一、聖經對於撒但詭計的縱覽

眾聖徒的爭戰 | 宾路易 Jessie Penn-Lewis

如果這本小書能夠詳盡地討論到聖經有關魔鬼超自然能力這個題目所含的一切教訓,我們就會對撒但的工作,它的執政和掌權有更多的認識。

從創世記到啟示錄,都可以追蹤到撒但——這個世界的迷惑者之工作;直到最高峰,伊甸園裡的欺騙產生的所有結果都在啟示錄中顯明出來。

創世記記載了一對誠實無辜的男女,如何渾然不覺那未可見之世界裡的惡魔之危險。那裡記載了撒但這個騙子的第一樁騙局,以及它行騙的方式。我們看見它利用受造物最崇高、最純潔的意願,偽裝要帶領人更接近神,來掩飾它欲使人墮落的本意。它利用夏娃盼望像神一樣的心,使她淪為自己的俘虜。我們看見它利用「善」,來帶出惡;讓人誤以為惡是在帶出善。

夏娃被撒但所放出的兩個餌——「有智慧」和「像神一樣」——釣上了,她未能看見順服神的原則,以致于被欺騙,陷在罪裡 (見提前二14) 。

因此「善」本身並不能保證使人不受欺騙。魔鬼用來欺騙世人和教會最聰明的方法,就是偽裝在一個人或一件事裡面,而在表面上是要領人更像神,更接近善。

它對夏娃說,「你們便如神……」,卻沒有說,「你就變得像魔鬼。」只有當天使和人墮落到魔鬼的地步時,他們才認識到魔鬼的真面目。它真正的目的是欺騙夏娃,使她不順服神,但它的詭計是,「你們便如神。」如果夏娃用理智分析一下,就會發現撒但的建議自相衝突,因為它是用「不順服」的方式來達成能像神的目的。

神對欺騙者的咒詛

這樣一個有高度組織力的邪靈之存在,並未在伊甸園的記載中題及。我們看到的只是一條蛇,但神對它說話時是把它當作一個有智能的活物,它施計欺騙了夏娃。耶和華擊打偽裝成蛇的魔鬼,祂看見它所造成的後果,就宣告祂的決定——「女人的後裔」將擊碎這以蛇的形式來欺騙的超自然存在者的頭。從此以後,蛇的名字就與撒但形影相隨,歷代以來這名字道盡了它悖逆造物主的惡跡,以及它欺騙夏娃,使人類墮落的事實。

撒但得勝了,但神又勝過了它。神使受害者促成了那一位真正得勝者的來臨,祂至終要敗壞撒但的工作,潔淨天和地,洗除它一切腐壞的痕跡。受咒詛的是蛇,實際上被騙的夏娃反而蒙了恩,將要來到的那一位女人的「後裔」,祂要勝過蛇和其後裔;透過夏娃,神將要興起新的族類,與蛇及它的後裔相對敵,彼此為仇,直到世界的末了。

因此,歷代以來的歷史都包括在這兩個之後裔的爭戰記錄裡。女人的後裔——基督和祂所贖的人——與魔鬼 (蛇) 的後裔——所有屬魔鬼的 (見約八44;約壹三10) 彼此為敵,最終要將撒但擲入火湖中。

從那時起,撒但為了報復它在伊甸園中所受到的審判,就不斷攻擊世上的婦女。不但在它統治的異教國家,也在所謂的基督教國家裡面,重施它在伊甸園中的故技,曲解神的話語,也在歷代以來男人的心中暗示:神咒詛了女人;而事實上,神赦免了夏娃。

神說,「我要叫你和女人彼此為仇」。同樣的,「你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」。從那時起,直至今日,撒但對女人,和對所有信徒的敵意始終有增無減。

舊約中的撒但

我們若清楚明白有一群看不見的邪靈存在,它們正積極在欺騙人、誤導人,我們就會發現舊約歷史提供了生動的記錄,顯示它們過去的所作所為。我們可以從歷代以來它們與神僕人的關係追蹤他們的行跡,看出他們欺騙的工作真是無處不在。

我們看見大衛受撒但所騙,去數點以色列人,因為大衛未能察覺他心裡面建議的聲音是來自撒但 (代上二十一1) 。約伯也受了騙,使者來報信時,他相信使者的話,以為那火是神從天上降下來的 (伯一16) ,所有臨到他的災難,包括財產、家園、兒女的喪失,都是直接出於神的手;雖然約伯記一開頭已指出引起這一切災難的是撒但;它是「空中執政掌權的」,利用自然的元素和人的邪惡,來折磨神的僕人,希望最後能迫使約伯放棄對神的信心,因為從表面看來,似乎神無緣無故地在懲罰祂的僕人。約伯的妻子所說的話暗示了撒但的目標,她不知不覺中成了仇敵的工具,竟慫恿她受盡痛苦的丈夫,「你棄掉神,死了吧!」她也被撒但欺騙,誤以為臨到約伯的一切苦難都是神引起的。

以色列歷史上,在摩西的時代,對撒但的權勢有了較清晰的認識,我們看見世界正沉浸在拜偶像——新約稱其為撒但直接的工作 (林前十20) ——以及直接與邪靈的相交裡。

我們也看見無數以色列人因為與那些被撒但勢力控制的人接觸,而受欺騙,用交鬼或行巫術等方式與邪靈來往,雖然他們知道神的律法,也看見祂如何在他們中間施行審判 (見利十七7,十九31,二十6,27;申十八10,11) 。

在但以理書中,我們發現有關惡魔勢力更進一步的啟示,第十記載魔君的存在,它積極地攔阻神的使者去到但以理那裡,免得但以理明白神對祂百姓所定的旨意。舊約中還有許多地方提到撒但的工作,“它的王子”,眾邪靈如何實行撒但的命令。但整體說來,它們的惡行還是被遮住的,直到偉大的時刻來臨,就是那要打傷蛇頭的女人之「後裔」,以人的形式彰顯在世上的一日 (加四4) 。

新約裡的撒但

隨着基督的降臨,自從伊甸園悲劇之後許多世紀以來,那遮掩惡魔暴行的簾幕終於進一步被除去了,它們對人類的欺騙被清楚揭露出來,那最狡猾的騙子出現在曠野,向「女人的後裔」提出挑戰。從人類墮落之後,這是第一次記錄它出現在世上。伊甸園和猶大曠野分別成了第一個亞當和第二個 (即末後的) 亞當受試驗的地方。這兩個場合,撒但都是以欺騙的方式作工,但第二次它完全失敗了,它未能騙過那來要征服它的一位。

我們可以從基督的門徒身上觀察到撒但作工的特質。它騙彼得,使其說出試探主的話,建議主遠離十字架的道路 (太十六22,23) 。稍後撒但又在會堂外院欺騙同一位門徒,誘使他撒謊,「我不認得那個人」 (太二十六74) 。從保羅的書信裡我們可以進一步追蹤撒但的工作,保羅提到「假使徒」,「行事詭詐」,稱撒但的工作是「光明的天使」,在神百姓中間「裝作仁義的差役」 (林後十一13-15) 。升天的主藉着祂僕人約翰,給眾教會的信息也說到假使徒,和各樣的假教訓。聖經提到「撒但一會的人」 (啟二9) ,包括那些被欺騙的人,並且用「撒但深奧之理」來描述存在於教會裡面的假教訓 (啟二24) 。

啟示錄對於這欺編者的揭發

使徒約翰從神領受了有關撒但如何敵對神和基督的驚人啟示。緊接在給眾教會的信息後面,神將撒但普世性的工作向約翰啟明,吩咐他寫下一切所領受的,好叫基督的教會能明白被贖之人與撒但的戰爭完整的意義,直到主耶穌再臨的那日,祂要審判這些龐大而可怕的勢力,因為它們從伊甸園開始,直到世界的末了,不斷對神的兒女施以狡猾的詭計。

我們讀啟示錄的時候必須記住,那裡所描述撒但有組織的勢力,是在伊甸園人類墮落時就存在了,只是一部分向人顯露,一直等到神應許的「女人的後裔」來到,打傷蛇的頭,它們才完全現身。日子滿足時,神自己以肉身顯現,與這墮落的天使、邪惡勢力的首領相遇,在加略山上與它作殊死戰,公開羞辱它,掃除環繞在十字架四周的黑暗權勢 (西二15) 。

聖經告訴我們,神將有關祂自己的真理啟示給我們,把一切屬靈領域中我們該知道的事教導給我們的時候,祂總是先衡量我們的接受能力。啟示錄裡面對撒但的勢力有完整的揭露,但神先前並未將這方面的信息賜給剛剛萌芽的初期教會,一直到主升天四十多年以後,這本啟示錄才寫成。可能基督的教會需要先明白神啟示給保羅和其他使徒的基本真理,這樣她才能夠安全地面對神所顯示那與惡魔勢力爭戰的全貌。

啟示給約翰的啟示錄裡,對於那位欺騙者的名字、性格、能力、以及與它爭戰的內容和結果,都有更清楚的敘述。他指出,在不可見的範疇裡,惡勢力和光明的勢力之間有一場戰爭。約翰說,「……與龍爭戰。」「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。」清楚啟示了這個欺騙者普世性的工作,它的迷惑在世上所引起的爭戰,以及世上的勢力正在它的煽動和控制之下。他也暴露了空中執政掌權者是以撒但為首的事實,它「制伏各族各民各方各國」,他們全被魔鬼超自然的、不可見的勢力所欺騙,而「與聖徒爭戰」 (啟十三7) 。

「爭戰」是啟示錄的一個關鍵詞,那是人類無法想象到的爭戰,是光明與黑暗使者的爭戰,是大龍及其被迷惑的屬世勢力與聖徒的爭戰,是同一股勢力與羔羊的爭戰,是大龍對教會的爭戰,這場爭戰以許許多多的形式和方法進行,直到最後羔羊得勝了,那與羔羊在一起,就是蒙召被選有忠心的人,也一同得勝 (啟十七14) 。

現今的時代正在迫近「世代的末了」,啟示錄所描述的迷惑光景正蔓延全地;那時列國列邦和個人將被矇騙到一個地步,以致于這位迷惑人的魔君可以說已控制了全世界。在這終極點到來之前,撒但有幾個工作的步驟,使教會裡和教會以外的個人普遍受迷惑,遠遠超過世上一般「欺騙」的意義。

為了明白為什麼這個欺騙者可以產生啟示錄所描述的那樣普遍的迷惑,使超自然的勢力能逞其所願,驅使列國萬民去悖逆神,我們必須先明白聖經對於一般情況下那些未更新的人,以及在墮落光景中的世界,說了些什麼。

如果撒但真正如啟示錄所描述的那樣,是迷惑全世界的,那麼它是從一開始就如此的。「全世界都臥在那惡者手下」 (約壹五19) 。這是寫啟示錄的同一位使徒說的,他指出這世界已經因那惡者的迷惑而臥在深沉的黑暗裡,並且盲目地任由它所控制的龐大邪靈來領路。

每一個未重生之人都受了欺騙

根據聖經,「受騙」或「受迷惑」這個字是用來描述每一個未重生的人,不論他們的種族、文化、性別上有何等差異。「我們也是……受迷惑」 (多三3) 。這是使徒保羅說的,雖然他在「受迷惑」的光景中說,就律法而言他是一個義人,是無可指摘的 (腓三6) 。

每一個未重生的人,最初都被他自己昏暗的心所矇蔽 (耶十七 9;賽四十四 20) ,被他自己的罪所迷惑 (來三13) ;被這世界的神「弄瞎了心眼」,不叫基督福音的光照在黑暗中 (林後四4) 。當神所賜更新的生命臨到一個人時,惡魔的迷惑仍不停止,因為只有真理的光完全驅逐了撒但的謊言,人被弄瞎的心眼才能重見光明。

雖然人的心被更新了,人的意志轉向了神,然而從某一方面說,人類已根深蒂固的自我欺騙,以及撒但弄瞎人心眼的勢力之存在,仍用各種方式使人悖逆神,正如以下幾處經文所顯示的:

人若單單聽道,卻不行道,就是自己欺哄自己 (雅一22) 。
他若說他無罪,也是自欺的 (約壹一8) 。
他若無有,還自以為有,就是自欺 (加六3) 。
人若在世界上自以為有智慧,就是自欺 (林前三18) 。
他若自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,就是自欺 (雅一26) 。
他若以為他所收的不是他所種的,也是自欺 (加六7) 。
他若以為不義之人亦可承受神的國,就是自欺 (林前六9) 。
他若以為與罪接觸不會有嚴重後果,就是自欺 (林前十五33) 。

自欺!這個詞實在使人聽了心中不愉快。每個人本能地會排拒將這個詞用在自己身上,卻不知道這是撒但的工作,目的在使被矇蔽的人不明白真理,免得他們得到自由,不再受騙。如果人這麼容易被他們本性中的事物所欺騙,撒但和其黨羽更是迫不及待地要變本加厲使人受騙。它們努力要使人受老我的束縛,並從其中生出各種形式的自欺,以方便魔鬼更任意地去實行欺騙的伎倆。它們騙人的方法新舊不一,依被害人不同的天然、光景,和環境而作出調整。撒但的使者心中充滿對人類和良善的仇恨,在這種苦毒的意志驅策下,它們往往為了達其目標而無所不用其極。

撒但也欺騙神的兒女

這個為首的騙子不僅欺騙整個世界,它同時也騙神的兒女;由於對象有異,它在欺騙眾聖徒時用的是另一套戰術,在策略上更詭詐,以混淆有關神的事 (太二十四 24;林後十一 3,13一15) 。

黑暗的王用來使這世界臣服在其勢力下最主要的武器就是欺騙,它在人生每一個階段都設有不同的欺騙計劃,包括針對 (1) 未重生的人,他們已經受了迷惑; (2) 屬肉體的基督徒; (3) 屬靈的信徒,他們已通過前面兩個階段,而又進入撒但更狡猾的欺騙策略裡。

當那些人在未重生光景中的欺騙,以及基督徒仍在屬肉體階段時所受的矇騙都被除去,而進入使徒保羅在以弗所書中所描述的屬天境地時,他會發現自己正置身于撒但最猛烈的炮火中,在那裡,邪靈正拼盡全力攻擊那些與復活之主聯合的人。

以弗所書對於這個迷惑者在聖徒中間的工作有特別的披露。以弗所書第六第十至十八節拉開了遮掩撒但權勢的簾幕,顯示它們與神教會的爭戰,以及信徒個人用來戰勝魔鬼的盔甲和武器。從這段經文裡,我們看見在信徒與主親密聯合之處,在教會靈命成熟的崇高光景中,我們要與魔鬼及其使者打一場最激烈的遭遇戰。

馬太福音的敘述,使我們得以一窺世界末了時欺騙之靈對神百姓的攻擊。主在那裡用「迷惑」一詞描述末日一些特有的情景。祂說:

「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來說,我是基督,並且要迷惑許多人」 (二十四4,5) 。

「且有好些假先知起來,迷惑多人」 (太二十四11) 。

「因為假基督,假先知將要起來,顯大神蹟,大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了」 (太二十四24) 。

魔鬼的欺騙與超自然領域的關連

聖經特別提到,迷惑的方式不僅是物質上的,也是與屬靈有關的。顯示在世代的末了,神的子民期待主的來臨時,應當對超自然世界的活動格外謹慎,因為迷惑人的邪靈很可能趁此機會,用假先知和假的神蹟奇事來冒充基督的顯現,或者將他們的偽裝,與聖靈真正的彰顯混淆在一起。

主說人會在三方面受迷惑: (1) 關於基督和祂的再來; (2) 關於預言,或者透過受默示的使者所說的教訓; (3) 關於這些教訓的「證據」,就是神蹟奇事;由於它們看來和真的一樣,神的選民尤其要細心分辨。

保羅給提摩太的書信中,所提到聖靈賜給祂有關末世教會的預言,和耶穌在馬太福音裡說的這段話不謀而合。

提摩太前後書是保羅離世與基督同住前最後寫的兩卷書信,都是在獄中寫成的。監獄之於保羅,就如拔摩島之於約翰,後者在島上「被聖靈感動」 (啟一10) ,看見特殊的景象。

保羅在世最後的那段日子,他將有關教會次序的事指示提摩太,給他一些「指南」,不只是給他,也給所有神的僕人,好知道「在神家中當怎樣行」。在這一切詳細的指示裡,他那如先知般尖鋭的眼光望向「後來的時候」;他用簡短的句子述說教會在那段時間將面臨的危險,正如神的靈給舊約先知一些寓意豐富的預言,只有當事情臨到時,人們才能完全明白。

使徒保羅說,「聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈,和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒;這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般」 (提前四1,2) 。

保羅這段預言性質的話,是預言世代結束時教會的光景。主是概略說到末後的日子祂子民將面臨的危險,保羅寫給帖撒羅尼迦人的書信裡充分論到後來的日子,那不法的一位將如何欺騙和背叛。但是提摩太書的這段經文是聖經裡面惟一說明末後日子引起教會危險的原因,以及撒但的惡靈將如何擊散教會裡的肢體,用詭計敗壞他們對基督純潔的信心。

聖靈在保羅這段話裡描述了邪靈的特性和工作,認出 (1) 它們的存在; (2) 它們試圖欺騙信徒,用迷惑的方法將他們拉開,遠離對基督單純的信心。

因此末後的日子教會的危險是從那「假冒」的超自然勢力來的,他們裝扮成另一副面貌,說出一些表面聖潔的教訓,嚴厲指責屬「肉體」的事,而它們自己卻是邪惡、不潔的,他們使那些受迷惑的人也沾染上它們的污穢。

迷惑的靈影響神每一個兒女

這個危險關係到每一個基督徒。聖靈的預言宣稱:

(1) 有些人會喪失信心;

(2) 跌倒的原因是他們給邪靈留地步;因為邪靈的工作主要不是作惡,而是迷惑,這很容易把它的本來面目隱藏起來;

(3) 迷惑的性質往往存在於持守真理中,是真理範圍內的欺騙;

(4) 欺騙的方式是用假冒來傳講真理,把它講得好像真的一樣;

(5) 關於邪靈在真理上的影響,聖經舉了兩個例子: (a) 禁止嫁娶, (b) 禁戒食物;而保羅說,這兩者都是「神所造」的。因此它們的教導是與神對立的,與造物主的工作相敵對。
以弗所書第六描述的撒但勢力

魔鬼的「教義」通常被視為屬於羅馬教會的,因為保羅提到的那兩個魔鬼迷惑人的教義——禁嫁娶和禁飲食,是羅馬教會的特色;或者是屬於二十世紀的一些異端,他們排除人犯罪的事實,以及人對基督贖罪的需要。但是撒但對在真理上的迷惑範圍甚廣,一直滲入到福音派的基督徒裡面,或多或少影響他們的生活,把他們帶到自己的管轄之下。使徒保羅描述,甚至屬靈的基督徒也受影響,與復活主聯合的信徒將遭遇「天空屬靈氣的惡魔」。

以弗所書第六第十二節,將撒但的勢力分成:

(1) 「執政的」——指與列國及政府相關的勢力;
(2) 「掌權的」——在各領域內一切有權柄的、強權的行動;
(3) 「掌管這幽暗世界的」——管理這世界的黑暗與盲瞎;
(4) 天空中「屬靈氣的惡魔」——它們的勢力直接針對著耶穌基督的教會,用「詭計」「火箭」和在真理上一切可能利用到的欺騙,來攻擊教會。

這些從超自然世界而來,威脅教會的危險,是從超自然的邪靈來的,它們是人 (可一25) ,有計劃的智能 (太十二44,45) ,有策略 (弗六11) ,專門迷惑那給它們「留地步」的人。

邪靈如何假冒真理迷惑人?

邪靈如何以「教師」的樣式使人接受它們的教導,它們所用的方法可以歸納為三:

(l) 把它們假冒的真理或教訓;當作屬靈的教訓,教給那些不熟悉屬靈領域的人,這些人以為所有超自然的事物都是從神來的。這一類的教訓是用「閃電」的方式直接傳給這些人,或許是一處經文的「亮光」,或者是看來彷彿從基督來的啟示,或聖靈的感動,使他們以為是屬靈的教訓。

(2) 邪靈將它們的教訓與人的理性相混淆,使人以為這是自己得到的結論。由於邪靈這一類的教訓看起來如此自然,似乎就是從人心靈和理智自然產生的結果。它們假冒作人腦力的成品,把一些念頭和暗示注入人的心靈,因為它們可以直接與人的心思溝通。那些受騙的人以為這是他們理智思考的結論,卻不曉得迷惑人的靈已經煽動他們在沒有充分資料,或缺乏正確前提的情形下去運用「理性」,以致于產生的是一個錯誤的結論。邪靈用錯誤的論證,將謊言放在這人心中,而遂其欺騙的目的。

(3) 利用那些被欺騙的人類教師,間接傳遞邪靈錯誤的教訓。這些教師負有責任傳達無誤的真理,由於他們生活虔誠,品格端正,很容易被人信任。信徒說,「他是一個好人,一個聖潔的人,我信得過他」。他們認為,人的生活足以保證他所教訓的是真理,他們卻未用聖經的教導來印證。這是基于一種觀念,以為撒但和邪靈所作的一切,表現出來一定都是惡的,卻未明白它們常常是在光明的偽裝之下工作 (林後十一14) 。所以它們往往找一個「好人」來接受一些它們的觀念,讓他把這觀念當作真理傳達出去,其欺騙的效果當然比找一個不為人信任的壞人去傳達要好得多。

假教師

「假」教師和被迷惑的教師不同。今日最能幹的教師中間有一些是被迷惑的,他們不知道有一群「教導的邪靈」正傾巢而出,要迷惑神的百姓;教會最大的危險在於超自然的領域,迷惑人的邪靈在那裡向一切屬靈的人散播謊言,傳達假教訓。這些帶著假冒真理的「教導邪靈」正竭盡全力去迷惑那些負責傳達真理的人,企圖把撒但的「教訓」和真理摻雜在一起,以使人不知不覺照單全收。每一位信徒都必須為了自己而試測今日所有的教師,可以用神的話,以及他們對基督十字架的態度,和福音的基本真理作試驗的標準,而不要用教師本身的品格混雜在以上的試驗方式中。良善的人也可能受迷惑,撒但最喜歡利用好人來傳達它那隱藏在真理外套下面的謊言。

邪靈的教導對良心產生的影響

保羅描述了邪靈如何教訓人,他說邪靈的教導方式是「假冒」,也就是指,這些謊言假冒成真理的樣子。他們作工的果效是「烙」人的良心,譬如說,一個人接受了邪靈的教導,以為是神的教訓,因為它們是以「超自然」的方式臨到他的,他遵守了,他的良心還不習慣,但實際上漸漸會變得麻木、遲鈍,好像被加了烙印,他在超自然的「啟示」影響下行事,良心不再責備他。

這些人給魔鬼留地步,是因為 (1) 先聽從魔鬼的話; (2) 又順服魔鬼。他們接受了有關假冒神的同在、神的愛之錯誤思想,不知不覺向撒謊的邪靈投降。迷惑人的靈在「教導」時,將它們的謊言「假冒」成真理,滲透到聖潔的教訓中,迷惑信徒,使他們在關於罪、關於他們自己、以及屬靈生活有關的其它真理上受欺騙。

這一類假教訓通常都以聖經作基礎,將其巧妙地編織起來,好像一個蜘蛛網,誘人陷入其網羅。他們常常斷取義,把分散在各處的經文單獨挑出來,湊在一起,看起來似是神心意的啟示,卻技巧地故意遺漏中間關鍵性的經文,或與這段話有關的歷史背景,行動,及環境,或其它能替這些分開來的經文提供亮光的元素。

於是撒但替那些對解經原則缺乏認識和教導的人,設下了天羅地網,許多人的生命因為誤用神的話而遭遇到重重困難。由於大多數基督徒對魔鬼的認識只限于知道它是一個試探者,控告者,卻對它的詭詐缺乏觀念,以致于有一種錯誤的印象,以為魔鬼不會引用聖經,事實上如果能夠欺騙一個靈魂,要它引用整本聖經經也會不厭其煩的。

迷惑人的邪靈用來「教導」的方法

迷惑人的靈有各式各樣的「教訓」,很難一言道盡,一般將其歸納為「假宗教」。邪靈以「教義」或「宗教思想」為名,正在各地傾其全力迷惑虔誠人,企圖用它的謊言取代真理。

因此撒但和其黨羽的教義和教訓,惟一缺乏的就是真理;這裡指的不僅是「真理的看法」,乃是屬神的真理。魔鬼的教訓只包含了一個人所想和所以為的事,這些是邪靈對他心靈提供暗示,所產生的結果。一切「想法」和「信念」都屬於兩個範圍中的一個——真理的範圍或虛假的範圍;它們的源頭不是神,就是撒但。所有真理是來自神,一切與真理相對的都來自撒但。即使人心中出現的「念頭」也是從這兩個源頭中的一個來的,因為人的心不是被撒但弄瞎了 (林後四4) ,使其淪為孕育撒但教訓的沃土;就是被神所更新 (弗四23) ,澄清撒但的欺騙,對真理敞開大門。

試驗邪靈教訓的基本原則

既然人的思想和信念不是來自真理的神,就是來自說謊者的父 (約八44) ,那麼試驗一切真理或思想、信念的源頭也只有一個基本原則,就是用神的話來試驗。

所有真理都與神的話語和諧一致。

一切從迷惑之靈來的教訓都是:
(1) 削弱聖經的權威性。
(2) 扭曲聖經的教導。
(3) 將人的思想添加在聖經上。
(4) 完全將聖經擱置一旁不顧。


撒但最終的目標在於隱藏,歪曲,篡改,或擱置神有關加略山十字架的啟示,因為在十字架那裡,撒但被神子所擊敗,被它所俘虜的人因此得了自由。因此試驗一切「思想」和「信念」的原則是看它: (1) 是否與聖經的真理相符合。 (2) 它對十字架及罪的態度如何。

在基督教國家裡,我們可以用這兩項原則試驗一些魔鬼的教訓,結果如下:

基督教科學派:沒有罪,沒有十字架,沒有救主。
神智會:沒有罪,沒有十字架,沒有救主。
通靈派:沒有罪,沒有十字架,沒有救主。
新神學:沒有罪,沒有十字架,沒有救主。

在異教國家裡:

1.回教,道教,佛教:沒有救主,沒有十字架,是一種「道德」宗教,人是自己的救主。

2.拜偶像:不承認救主及祂十字架的犧牲,只認識到惡魔的勢力;由於他們已證明這種勢力的存在,所以竭盡心思要去取悅魔鬼。

即使在所謂的基督教會裡,無以數計與神真理相對立的「思想」、「信念」仍藉着教導的邪靈,源源注入信徒的心中,使他們在與罪和撒但爭戰時疲軟無力,以致于輕易屈服于惡魔的勢力。因此所有的「思想」、「信念」都應該受到神在聖經中所啟示的真理之試驗,不僅僅是用某一部分的經文,乃是用聖經所啟示的真理原則來試驗。

由於撒但會用神蹟奇事 (太二十四24;帖後二9;啟八13) 和「從天上來的火」印證它的教訓,所以「神蹟奇事」不能證明那教導一定是從神來的;即使「美好的生命」也不一定絶對可靠,因為撒但的差役也會「裝作仁義的差役」 (林後十一13一15) 。

使徒保羅在帖撒羅尼迦後書裡描述了這欺騙的靈如何像一股浪潮,橫掃神的教會。他在那裡說到顯露出來的那一位,最終甚至混進神殿堂的大門,「坐在神的殿裡,自稱是神」,並且「照撒但的運動,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事……」 (帖後二9,10) 。

主在拔摩島給約翰的啟示,印證了祂在馬太福音裡說的那段話,就是世代的末了,撒但用來獲取控制世上居民的權力最主要的武器,就是從天上來的超自然事物,那時它要裝作羔羊,「行大奇事,甚至在人面前叫火從天降在地上」,來迷惑住在地上的人,並藉此控制整個世界,「除了那受印記有了獸名……的,都不得作買賣」 (啟十三11-17) 。透過這個超自然的騙局,撒但迷惑人的最終目的達成了。

世界被日益增加的黑暗所迷惑,教會被各種「教訓」和「顯現」所迷惑,其程度在世界末了時將達到頂點。

值得注意的是,那位被揀選將啟示錄傳達給教會,以預備教會面對未來爭戰的使徒,也是寫給他同時代基督徒,要他們「一切的靈……不可都信」 (約壹四1) 的同一位使徒。他誠懇地警告祂的「兒女」,那「敵基督者的靈」和「謬妄的靈」已經在他們中間積極行動了。他們的態度應該是「不信」,就是對一切超自然的教訓和教師抱著懷疑,除非他們已被證明是屬於神的。這些教訓必須經過證明,免得它們是出於「謬妄的靈」,變成敵基督者的利器。

既然在使徒約翰的時代需要對超自然教訓抱持中立甚至懷疑的態度,那麼在主和使徒保羅所預言的「後來的時候」,這種態度更是何等重要!先知已預告,這「後來的時候」一個特徵,就是從靈界來的超自然教訓將層出不窮。這些教訓往往伴隨着許多奇妙的「印證」,很容易使最有信心的人困惑,甚至被欺騙。

我們的仇敵是一個騙子,它在末後世代的工作是極普遍的。「成功」或「失敗」不能作為試驗這工作是屬神或屬撒但的試金石。加略山永遠聳立着啟示神實行祂救贖旨意的計劃。撒但只為「一時」工作,因它知道它的時間有限。神是為「永世」工作。神的方法是藉着死,帶來生;透過挫敗,帶出勝利;通過受苦,帶來喜樂。

對真理的認識可以保護人免受欺騙。神所揀選的人必須學習去「試驗」諸靈,直到他們明白何者是屬神的,何者是從撒但來的。主的話「你們要謹慎,看哪,凡事我都預先告訴你們了」清楚顯示使個人體驗這些危險,乃是主指引屬祂之人的方法之一。

那些盲目倚靠「神保守的能力」,卻不去尋求逃避迷惑的人,必然會發現自己陷入狡猾之仇敵的圈套中而難以自拔!