第二十四章 大讚美詞
卷三 基督那測不透的豐富 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「神能照着運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的；但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得着榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」 (弗三20一21)
使徒用這一段讚美，結束了他為以弗所教會的代禱。在這樣的一段禱詞後面添上此番讚美，真是再恰當不過了。確實，除此之外再沒有比它更適合的結尾了。我們已看到，使徒如何從一個祈求到另一個祈求，從一個高原到另一個高原，最後終於抵達了頂峰。沒有什麼比神應允這個禱告——「叫神一切所充滿的充滿了」我們——更偉大的事了。一個人在提出這個要求，說出這番禱告之後，除了讚美神，就再也沒有別的事可作，可禱告的了。
所以使徒用這段讚美詞作結束，他有這種讚美神的衝動也不足為奇。他一直為以弗所人代禱，求神「籍着祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」。這本身是一個很大的要求。他繼續求「使基督因你們的信，住在你們心裡」，叫他們能「知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」然後他就停下來自問，這一切怎麼可能實現呢?他只有一個答案，就是出於神的恩典。他已經在第二章裡稱頌這恩典，他提醒以弗所人，神「因祂愛我們的大愛，」作成了這一切；這全是因為祂「極豐富的恩典」，就是「祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈。」
所以保羅作了這個代禱之後，他明白這禱告要得應允，實在是需要神特別的恩典。一切都是恩典。人裡面沒有任何東西使他配得這恩典，能夠舉薦他。我們所享受的一切祝福都是透過救恩得來的，而救恩乃是神籍着祂獨生愛子，我們的救主耶穌基督賜下的。使徒深深意識到這一點，他因此受了感動，所以他心裡迫切想要讚美，感謝，榮耀神，因為祂使這一切成為可能。
我認為使徒用這一段讚美詞作結尾，是因為除此之外他沒有別的可作了。他前面為基督徒代求的，是如此榮耀的可能性，他不禁發出讚美和稱頌。他盼望一切榮耀都歸於神，祂是救恩的創造者和供應者，只有祂配得榮耀，尊貴，和讚美。
現在問題來了：我們是否勉為其難地與使徒同聲讚美?我們是否也被同樣的感覺和思想所激動?讀了他的代求，與他一起攀登頂峰之後，我們是否也意識到這種稱頌是無可避免的?我們是否和使徒一樣，覺得裡面有無可抑制的衝動要讚美神，稱頌祂的恩典?我們明白了今世生活所可能發揮的潛能時，是否也和使徒一樣受感動?若不先面對這一類問題，就直接探討這段讚美詞，是非常不妥的。或者我們只想要使徒再三描述的那種感覺?我們相信福音，成了基督徒，也相信這一切都是出於信心；可是當他開始談到基督住在我們心裡，以及認識基督的愛，被神的豐富充滿這一類的事時，我們是否懷疑他說得太過分，好像煞不住車了?我們是否覺得這些事只有像保羅這樣非常突出的人，或者那些離世索居的人才作得到?它們是否如此高不可攀，非我們這些平凡的基督徒所能企及?
我們可能採取其中之一的立場。我們若得以一窺這些事，看見其中的可能性，必然會渴望讚美神，與使徒同聲歡呼。可是我們若懷疑猶豫，就會跟自己爭辯，懷疑這究竟是不是某種奇怪的神秘主義。這段讚美詞可以測驗我們的基督徒信仰。
這不是一件可以純粹客觀探討的事。我們是否和使徒一樣，滿心感覺到讚美之情直湧上來?恐怕我們中間很多人都像神在詩篇第八十一篇所責備的以色列人一樣，神提醒他們，只要他們相信祂，祂會為他們成就何等大的事。祂說，「以色列阿，甚願你肯聽從我。」只要他們肯聽從，祂能為他們行的事是無窮盡的。「你要大大張口，我就給你充滿。」「甚願我的民肯聽從我，以色列肯行我的道」(8、lO、13節)。可是他們不聽，他們被仇敵嚇得戰兢顫抖，他們缺乏信心去接受這些應許。他們覺得仇敵的勢力太強大了，他們因不信而步履蹣跚。他們不相信神的話語，不相信應許，所以聖經記載他們在曠野遊蕩徘徊，滿懷疑惑，懼怕，猶豫，常常坐在帳棚裡自怨自艾。他們的樣子多可憐!主要的原因在於他們不相信神的應許，覺得太過于美好了，以致于不可能實現。我們持什麼態度呢?對於保羅接二連三的呼籲，最後達到「叫神一切所充滿的，充滿了」的頂峰，我們的反應是什麼?
我常常想，保羅是不是感覺到以弗所人中間也有一些人會存這種想法?我這樣說是因為他在這段讚美詞中所表達的，正足以回應這一類難題。使徒始終是一個老師和牧師。即使在這一類的讚美頌中，他一方面將讚美榮耀歸於神，一方面仍不忘勉勵他們。他討論到缺乏信心，在不信裡搖擺的可能性，所以他說，「神能照着運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」他大可以說，「但願厚賜應許的神，在教會中，並在基督耶穌裡得着榮耀。」可是他故意加上其它的細節。所以使徒讚美神的同時，也勉勵我們要禱告，讚美，他並且教我們當如何作。
你對這些事有疑惑嗎?你真的相信基督因你的信住在你心裡嗎?祂此刻住在你心裡嗎?你能夠「和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」嗎?你是否感覺到它，經歷過它，並且實際認識它?你可能相信，也憑着信心接受了，但是還有一個更深的問題，涉及到我們從經歷中來實際認識這些事。我們已討論過，「認識」一詞本身就有實驗的意味，那是屬於經驗範圍裡的知識。「耶穌的愛，其深、其闊、惟被愛者略熟。」我們是否對此有親身的經歷?我們明白什麼是「叫神一切所充滿的，充滿了」?前面已探討過這一類的滿足。我們若不「知道」這些事，那是因為我們忽略了神，忽略了神的能力和榮耀，忽略了祂在基督耶穌裡對我們所存的旨意。我們忽略了祂在祂獨生兒子裡為我們所儲存所珍藏的一切；「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，」只有在基督裡，我們才得以完全。
所以我們要留意這段讚美頌裡所包含的勉勵。使徒有意幫助我們；他步入我們的軟弱中，他在我們的無知和不信中與我們相遇。他告訴我們，我們最大的需要乃是認識神偉大的能力。他說，首先我們需要客觀地看它，注視它本身。然後他要求我們主觀地看，最後再從教會的角度看。
使徒從以弗所書第一章末了，心中就開始想到客觀地看神偉大的能力。他在第一章裡告訴以弗所信徒，他不斷為他們祈求神，好「照明你們心中的眼睛」。雖然他們已經相信了福音，已經得救，並受了聖靈的印記，他仍然這樣為他們代禱。他祈求神照明他們心中的眼睛，好叫他們知道「祂的恩召有何等指望；祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。」他接着用神叫祂兒子從死裡復活的事，來描述祂的大能。這也是運行在基督徒裡面的大能。
他在第二章裡，更仔細更實際地闡釋這一點。現在到了第三章末了，他又回到同樣的主題。他要他們知道「祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大」。我們若知道這能力，那麼無論環境如何，我們永遠不會在不信中跌倒。他已經用復活的大能來描述說明它。但是此處他採取不同的描述方式。他使用了非比尋常的語言。
在讚美頌裡，言詞是從不受限制的。這是因為語言本身有其限制。現在保羅要替無法下定義的東西下定義。他企圖把無窮的、絶對的東西放進人類的詞彙裡。看看他如何把一個一個詞彙堆積起來。欽定本的翻譯不夠充分，未能完全表達其原意。它說，「神能……充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」可是使徒原來的意思是，在一個最高的之上又添上另一個最高的。他先說，「那超越一切之上的神。」我們可能以為這就夠了，但保羅並不滿足，他又接著說，「能成就一切超過我們所求所想的。」所以整句話應該譯成，「那超越一切之上的神，能成就一切超過我們所求所想的。」這裡顯示了語言的有限性。即使最高級的形容詞也不足以描述神的大能。你可以堆砌文字，一個加在另一個上面，甚至說出「超越一切之上」，「超過我們所求所想的」這樣的句子，你仍然無法形容得透徹。有什麼是「超越一切之上的」?神的大能就是超越一切之上的。
因此保羅拚命要讓我們對神的大能有一個概念，卻徒然無功。他似乎問了一大堆問題，例如你們是否認為我言過其實?你們是否認為我只是在賣弄口才?你們是否認為我迷失在某一種神秘的境地，失去了邏輯和理性?他說，請注意，我一直在向那具有永恆、絶對、超越一切之上的能力之神禱告，祂是超過我們所求所想的。此刻我想到的就是這樣的能力，我渴望你們也能經歷。
使徒下到我們的層次，來幫助我們解決不信，疑惑，猶豫的問題。有時我們會認為自己的禱告太大膽了，好像在向神祈求不可能實現的事。使徒告訴我們，絶對不要存這種念頭，因為神能成就一切超過我們所求所想的。牛頓約翰(John Newton)明白這一點，所以在他那首廣為人知的詩歌裡，他鼓勵我們在禱告之前，先停下來思想，提醒自己一些事情。我們不要匆匆到神面前求這求那。要先問自己一些問題。我在向誰禱告?誰是我祈求的對象?我對祂有何認識?牛頓如此回答他自己：
你儘管到君王前，帶上你一切祈求；
祂恩典能力浩大，無一要求是太難。
把你最大膽的祈求帶來，即使是最無理的要求也無所謂；讓整個教會向祂陳說最野心勃勃的願望和夢想。絶不會有越界的危險——「祂恩典能力浩大，無一要求是太難。」祂的能力是超過我們所求的。
不但如此，神的能力也是超過我們所想的。這中間有一些區別。我們所求的和所想的是有所不同。我們不斷在日常生活裡表現出此差異。我們談到可能的領域，有人說，「政治是使不可能成為可能的藝術。」那是它的容量之界限。有些事情我們只是談談，認為若能擁有該多好，但心裡卻明知那是不可能的。人們想過也寫過一個理想國，烏托邦，但都只是空中樓閣，是無可企及的。你必須把自己侷限在可能實現的範圍內。換句話說，人所想的和所求的之間是有區別的。我們會限制自己的要求和實際的祈求，因為我們知道自己受「可能性」的觀念之限制。可是另一方面我們內心又會翻騰起伏，夢想著不可能的事。我們升到一個更高的層次，明明知道這一類事不可能發生，卻還是忍不住心嚮往之。使徒也論到了這一點。神不僅會成就我們一切所求的，祂也能成就一切超過我們想像的事，超越我們最高最豐富的想像力所能觸及的範圍。當然，基督徒生活中最大的問題出在我們未能明白神和人是不同的。每一個基督徒，以及一般教會常犯的錯誤是，把神永恆、絶對的能力限制在人的心思、觀念、悟性所能達到的範圍之內。神的百姓常犯這種錯誤。他們「限制(中文聖經作惹動)以色列的聖者」。神一再對他們說，「只要你們……。」主耶穌肉身在世上時也是如此。祂責備猶太人說，「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母鷄把小鷄聚集在翅膀底下，只是你們不願意」(路十三34)。
很多屬神的人就和亞伯拉罕的妻子撒拉一樣，不斷懷疑神，不相信神的大能。舊約和新約中部可以看見這樣的例子。當天使加百列向馬利亞宣告，她將生下神的兒子時，馬利亞因不信而猶豫，天使只好再度向她保證，「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」(參考路一30一37)。她問道，「怎麼有這事呢?」顯示她只是從人對能力的看法出發，以致侷限了神的大能。
再回想一下，有一次在門徒的旁觀下，主耶穌如何對待那位富足的青年官。他自稱從小遵守了神的律法。主耶穌為了指出他有必要悔改，特別糾正了他對律法的誤解。那位年輕的官可能相貌堂堂，一表人才，並以品格操守著稱，但最後他還是憂憂愁愁的走了(參考路十八18—23)。門徒看了很驚訝，問主說，「這樣，誰能得救呢?」主耶穌望着他們說，「在人所不能的事，在神卻能。」我們卻常常在禱告和祈求中限制了神的能力。所以當保羅說，我們能被「神一切所充滿的充滿了」的時候，我們就覺得那根本是不可能的。
我們在為別人的代禱上，也可能犯同樣的毛病。例如我們可能說，某人沉溺罪中太深，已經無藥可救了。也許你很關心一位親人，他是反對基督的，並且褻瀆神的名；你為他的得救禱告了數年之久，開始灰心，覺得沒有必要繼續代禱下去，畢竟心理學家說的不錯，某些人就是缺乏宗教氣質。你覺得他根本不可能相信。答案仍然是，「在人所不能的事，在神卻能。」祂能「成就一切超過我們所求所想的。」神的話今天仍像古時候一樣，祂說，「你要大大張口，我就給你充滿。」當我們向這位全能的永生神祈求時，不要忘了祂的這句應許。使徒籍着這些邀請我們客觀地看神的能力是何等大。
現在我們要跟隨他從主觀的經歷看神的能力。「神能照着運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」「照着運行在我們心裡的大力，」這幾個字把我們帶到了主觀的範圍裡。一個人可能聽到或讀了描述神大能的經文，卻覺得那太遙不可及了，與他的日常生活和經歷毫不相干。它聽起來好得過份，似乎不可能發生在我們身上。保羅說，它不但可能發生，而且已經「照着運行在我們心裡的大力」發生了。他不是從純粹學術和神學的角度出發，而是訴諸我們的經歷。他所提及所宣告的那能力，是已經在我們心裡運行的力量。從某方面看，這更足以證明神能力的浩大，因為它回答了所有可能從我們主觀感覺發出的異議。此處保羅是將他在以弗所書頭三章裡所說的作一歸納。他似乎是在向以弗所那些懷疑神的能力、認為保羅的要求太過份的人提出挑戰。他說，要證明神的大能，除了一切外在的證據之外，還有另一種證據，那就是運行在我們心裡的大力。毫無疑問的，使徒首先想到的是他自己。記得他在第三章開始時說，「諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職份託付我，用啟示使我知道福音的奧秘。」此處他提到自己的經歷。有人懷疑神的大能嗎?保羅說，那不妨看看我!從前我是譭謗，迫害教會，為害人的。我傾盡全力仇視基督，摧毀教會。有一天我動身往大馬色去，要逼迫殘害那裡的教會。從來沒有一個人像我這樣敵對基督教會，充滿偏見，自以為義，自高自大。像我這樣的人——大數人掃羅，怎麼可能成為基督徒?但我還是成了基督徒。我甚至有幸將福音帶給你們。這是怎麼回事?只有一個答案——神的大能。
只有神的大能能把這個褻瀆、逼迫教會的法利賽人轉變成基督的使徒，又成為外邦人的使徒。但這大能不僅運行在保羅心裡，而且也已經運行在以弗所信徒心裡。他已經提醒他們了。「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來；那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」他們是在一種毫無盼望的光景中——屬靈上是死的!但他又加上這樣的描述：「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人……那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神」(弗二l一3、1l—12)。他們被一道中間的牆隔在猶太人蒙受的祝福之外；他們完全失落了，是受咒詛的，一無盼望。這些人怎能成為神的後嗣?怎能與猶太人同為子民，同作後嗣?對人來說，這根本是不可能的；可是使徒說，你們知道這已經發生了，你們已成了教會的肢體。這一切都是神的大能。只有那運行在你們心裡的大力能使你們相信福音。靠自己你們是不可能相信的；你們本是死了的人。
沒有人能憑自己相信福音；只有聖靈的力量能引領人相信；若沒有聖靈作工，我們在靈裡是死的，淪喪的，墮落的，常在神的震怒之下。可是神能叫死人復甦!祂已使以弗所人復甦。祂給了他們新生命；祂使他們與基督一同復活，又使他們與基督「一同坐在天上」。他們本是遠離神的，沒有盼望，但因神的大能，他們已經「得親近了」。這是他們實際的經歷。所以使徒的論據是，成就這些事的神，也能成就一切。祂的能力無窮無盡。
讓我們再停下來問自己一個問題：你知道這能力嗎?這個有關「運行在我們心裡的大力」的論證是否也能運用在你身上?你經歷過那賜新生命的能力嗎?你是否意識到你裡面震動的新生命?你是否意識到聖靈在潔淨你，顯露你的罪，「照出暗中的隱情，」將神的話語向你解明，使你內心渴望公義和聖潔?你是否意識到神在對付你，感動你?你是否知道祂能保守你不致跌倒? 任何人若不知道這能力的來源，這個論證對他就是一無價值的。可是你若知道神的大能在你裡面運行，你就當繼續下去；你必須說，神既然已為我作了這些，祂必然會成就祂所應許的一切。祂的能力沒有限制，也沒有窮盡。它是永恆的，沒有終止的。
使徒的論證是，基督徒若知道這能力，他就不能在不信中徘徊；當他告訴他們要「叫神一切所充滿的充滿了」時，不致疑惑或猶豫。那使他們出死入生的大能，也能使他們知道「這愛是過於人所能測度的」，並使他們「叫神一切所充滿的，充滿了」。使徒要他們如此先客觀地看神的能力，再主觀地看。
第三點，也是最後一點，保羅要他們看神的能力如何彰顯在教會中。「神能照着運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的；但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得着榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」使徒再一次把他前面所說的作一個歸納。除了神大能的明證，和我們個人的經歷之外，還有另一個有力的論證，使我們能明白神的大能。我們可以觀察教會。
基督教會本身是一個奇蹟。使徒已經在以弗所書裡提到了幾次。以弗所人是外邦人，是在以色列國民之外，在所應許的諸約上是局外人。而另一邊是自以為義，驕傲自恃的猶太人。他們中間隔着一道牆。猶太人和外邦人和好?這簡直是不可能的!這種想法真夠荒謬!根本不可能發生!可是它卻發生了。「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠着祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，籍着自己造成一個新人，如此便成就了和睦」(弗二13一15)。此外，「你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石』(19—20節)。它已經發生了。只有神的能力能帶來這種和睦，產生教會，使我們成為一體。得以說，「因為我們兩下籍着祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。」
沒有什麼比基督教會更能顯出神的能力和榮耀了。使徒提醒我們，「為要籍着教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧」(三10)。智慧是透過能力彰顯出來的。使徒已經在第一章裡採用過這個論證，他為以弗所人代求，好叫他們能明白「祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大」。他說，「就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」(一19—23)。保羅此處不過是在重複他第一章裡說的，他一再重達也樂此不疲。
沒有什麼比基督教會更能彰顯神的榮耀了。神從「無」造出世界時就顯出了祂的能力，祂說，「要有光!」就有了光。山川，溪流，海洋，閃電，雷鳴，都在述說祂的榮耀。「諸天述說神的榮耀：穹蒼傳揚祂的手段」(詩十九1)。但是沒有一樣東西像教會那樣能彰顯神的榮耀。教會的元首乃是基督。最奇妙的事莫過于像你我這樣死在罪惡過犯中的人，竟也能成為基督身子的肢體。這個事實是彰顯神榮耀最有力的證據。難怪使徒會說，「祂在教會中，並在基督耶穌裡，得着榮耀。」一切都是「在基督耶穌裡」，並籍着耶穌基督而成的。我們乃是「祂身上的肢體，就是祂的骨祂的肉」。子榮耀父，子也在我們裡面得着榮耀。祂上十字架以前，對祂的父說，「我因他們得了榮耀」(約十七lO)。祂已經榮耀了祂的父，我們是在祂裡面的，也是教會的肢體，所以也與祂一同榮耀神。這是何等榮耀的畫面阿!
這領我們來到最後一句話，使徒在那裡好像又有些情不自禁。他用了一個又一個的形容詞和最高級的量詞。他說，「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得着榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」指一個世代接着一個世代，永無窮盡的一日。
請留意保羅的話。教會將永遠存留。你我都將在那裡，直到世世代代。空中執政掌權的將帶著訝異觀看我們。他們將把一切的榮耀，尊榮，權能，和能力都歸於神。在我們身上，在教會裡，他們看見了神的榮耀和智慧，這是他們在別處看不見的。我們將永遠彰顯神的榮耀，「直到世世代代，永永遠遠。」這是神的大能。當我們還在這世界上時，祂的大能足以使我們不跌倒。猶大書的讚美詞提醒我們，「那能保守你們不失腳……的神。」祂不但保守我們，並且也能叫「你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前」。所以猶大又加上一句，「願榮耀，威嚴，能力，權柄，因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們」(猶24—25)。
你是否也加入這段讚美詞一同稱頌呢?你看到了在基督耶穌裡為你敞開的可能性，以及使徒為你的代禱之後，你是否能說，「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得着榮耀，直到世世代代。永永遠遠」?你是否能與戴維斯(Samuel Davies)一同唱道，
偉大奇妙之真神，你道路無與匹敵；
但你恩典何榮美，發出神聖的光芒。
但願奇異無比恩，從神來愛的奇蹟，
以讚美充滿遍地，聚天使齊聲歌唱：
何神像你滿憐憫? 誰有如此豐盛恩?