第二十二章 「神一切所充滿的」
卷三 基督那測不透的豐富 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」(弗三19)
現在我們要討論的這句經文，曾被人描述為「禱告的巔峰」。顯然不論是在禱告或經驗的範疇裡，都沒有比它更崇高的境界了。我們已一路跟隨着使徒保羅，觀察他如何在這段禱告中一步步上升，好像在攀登一座高山。他越爬越高，終於在此處抵達了頂峰。他對以弗所人的期望，他對他們的看法，甚至他對基督徒的信心和基督徒在世生活的潛能之解釋，都在逐步升高，一直到這裡，終於抵達了最高峰。
他對以弗所信徒目前的光景並不滿足。他們原先是外邦人，遠離了基督，沒有神在他們的生命中，如今他們得與神親近了，他為此感謝神。但他並未滿足；這只是一個開端，而不是救恩的全部。他被召分別出來，「把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。」可是他們知道得仍相當有限。他們有了最基本的原則，和基督道理的開端，但也僅止於此。他要他們明白，還有更崇高，更偉大，更無窮盡的可能性存在着；不但如此，他也切望他們有份于此，能夠享受得到。所以他把這個禱告一步步升高；此處我們終於到了一切的頂點，極致，最高峰。
有人說得很恰當，「一個人要變得完全，必須他整個人充滿了神。」此處使徒就是為他們的完全而祈求。禱告的每一步驟彼此之間的連結是很重要的。我們注意到這句話有兩個字：「便叫」，意思是「為了叫……」。他盼望他們能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，「便叫(為了叫)神一切所充滿的，充滿了」他們(我們也是如此)。
聖經中沒有別的經文比這句話更驚人了。此處我們面對的是經驗之極致，一切教義的頂峰。所以我們必須帶著一種敬畏的心，和不夠的感覺，以及迫切的期待前來。能夠觀察這一句特殊的論述，實在是極大的特權。當然，若靠着我們天然的心思，根本不可能完全明白它。以弗所書已經多次提醒，我們若要使用自己的悟性，它就必須先被聖靈光照。對於某些自詡講究實際，只看重基督徒信仰之社會、政治、文化價值的基督徒而言，這樣說似乎貶低了我們內在的光景，情緒，和經歷。其實抱著這種看法的人，正顯示他們的眼睛尚未被光照。正如我們稍早看過的，他們沒有看清楚一點：從歷史的角度而言，世界上最熱心致力於解除人間疾苦的人，乃是那些對「神一切所充滿的」認識最深的人。讓我們把注意力集中在這一點上，好叫我們也能被神使用，減輕一些人世間的愁苦，悲劇，和憂傷。真正講究實際的人，不僅異於空談者和理論家，並且和使徒一樣，認識到神的豐富。他們是人類所知最能造福世界的人。
在討論這節引人矚目的經節時，我們照舊先從消極的一面着手，因為那些盲目、屬血氣的人往往對它產生許多誤解。我再強調一次，我們不是在討論錯誤的神秘主義。有一些虛假的神秘主義完全誤用、誤解了這節經文。例如有些人談到我們可能溶化、迷失在神裡面。某些東方的宗教即如此主張：所謂最終的救恩乃是被神所吸收。你喪失了自己的個別性，而併合在永生神裡面。但那不是「便叫神一切所充滿的，充滿了」這句話的含義。「泛神主義」(Pantheism)也誤解了這句話。它教導說，神在每一樣東西裡面，所以從某方面看，每一樣東西都是神。雖然這與前述那種東方宗教南轅北轍，但它們有一點是相同的，就是神和人之間的分野已經喪失了。你在聖經裡面絶對找不到這種教訓，聖經總是在神與人之間划出清晰的界限。根本沒有「人與神同化」，或「神存在於萬物中」的說法，那是與聖經的主要信息，特別是使徒保羅的教導和作品相牴觸的。他亟力駁斥這種說法，歌羅西書第二章即是一例。當時和現今一樣，有所謂的神秘宗教，使徒不得不奮力抵抗。當時有一種教訓，說到人和神之間有一連串的等級，人能夠逐級上升。保羅斥責這類教訓，稱之為「理學」，和「世上的小學」。
另外有人認為，這節經文只是一種比喻的說法，是修辭學上的誇張法。他們甚至主張，保羅講得太入神，以致于有些話不加思索就衝口而出。我們講話時確實可能因講得太快而不多加思索。任何一位講員或作者都可能在未認真思考一些詞句的含義之前，就冒然地使用了它們。常有人如此批評保羅，其實這種批評並不正確。我們越分析他的話，就越容易發現，他在寫下這一類句子時，即使被其中的榮耀和崇高感動，也未忘記它與前面的話彼此之間的關係。他也不會為了炫耀口才而誇大其詞。他仍在建立他的論證，仍保存其中的邏輯性，也未放棄整個架構。他仍保持着最高的目標，他前面所講的一切都必然會導向此巔峰。使徒從來不會咬文嚼字。他的口才是渾然天成，而不是刻意營造的。那才是口才的真正本質。使徒並不留意文章的形式，也不故作驚人之語以博人注目。他既不是職業的修辭學家，也不是專業的文學家。
我要提到的最後一種誤解是，有人認為使徒真正為以弗所人祈求的是，叫他們能得到並享受神所賜給我們各樣的福氣，所以他實際上是說，「便叫神所賜給基督徒一切的福氣都充滿了你們。」我也反對此種說法，它等於是在開倒車。在談到基督因我們的信住在我們心裡，以及明白基督的愛是何等長闊高深，我們能夠直接或間接地認識祂的愛之後，再單單提及基督徒生活的福份，未免多此一舉。使徒從來不這麼作。不!現在他已來到向上攀升的最後一步。他已抵達頂點，站在神救恩計劃的最高峰，再也沒有更高的地方了。他的論述不可能又降回到一般的福份這層次。他聽說的就是他心中想的，我們確實能「叫神一切所充滿的」，充滿了我們。
所以還有什麼比明白使徒這句話真正的含義更重要的呢?很不幸的是，欽定本的翻譯多少誤導了人，因為它使用了「以」這個字——「便以神一切所充滿的，充滿了你們。」它容易給人一種印象：我們人類是可能用神所充滿的來充滿我們。但使徒並未這樣說，稍後我會再多加解釋。一般人都同意最好的譯法是，「便叫你們被充滿，以達到神一切所充滿的。」這樣可以避免前述的錯誤。
顯然一個人不可能包含神一切所充滿的。可是在歷史上，有些教會卻過度狂熱，他們聲稱擁有神一切所充滿的；其實他們並不知道自己在說什麼。這往往會導致不幸的後果。魔鬼常常在一旁窺伺，他不是想拖住我們，使我們遠離真理，就是在我們進入真理的範圍之後，慫恿我們要求這要求那，以致于變成狂熱分子。宗教狂的意思是，我們在真理上和信仰上失去了平衡，造成可悲的結果，使教會蒙受巨大損失。不論是對基督徒或非信徒而言，要一個人像神一樣，那根本是不可能的。人最初犯罪就是因為聽了魔鬼的建議，他暗示說，人也可以變得像神一樣。創世記第三章記載得很清楚，「蛇對女人說，你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」(4、5節)。換句話說，魔鬼暗示他們，神對人不公平，故意把他們壓在下頭，但他們若吃了這果子，就會變成神，與神同等。
或許我們可以從神學的角度來看待這個問題。傳統上，基督徒的教義和神學通常教導說，神的屬性可以分成兩部分，有的屬性是不可傳達的，另外有一些屬性則能夠傳達給人。這兩者的明顯區別有助於我們明白「便叫神一切所充滿的，充滿了你們」這句話的含義。如果說神的全部都住在我們裡面，那麼神是什麼樣子，我們也如出一轍了。可是神那一部分不可傳達的屬性立即顯出這是不可能的。
神不可傳達的屬性是什麼呢?首先是祂的永恆性。神是永存的，「從亙古到永遠。」顯然那是不可傳達的，是單單屬於神的。另一個屬性是不變性。神不會改變，祂永遠是一樣的。「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」(雅一17)。人不可能這樣。然後是神的無所不在性。神同時存在於各處。神在天上，在地上，在每一個地方。詩篇第一百三十九篇把這個真理表達得很透徹。顯然這屬性是不能傳給人的。然後我們想到神的無所不知。祂知道一切；宇宙間沒有一件事是祂不知曉的。然後是祂的無所不能；神的能力是無窮的，絶對的，沒有任何限制的。當然，它不能傳達給人。
另一個更奇妙的屬性是，神是絶對可稱頌的。祂是「永遠可稱頌」的神(林後十一31)。這又引我們到祂的榮耀前。這是我們無法想像的，這個屬性一直貫穿在其它一切屬性中。神的威嚴和大能都是榮耀的。聖經不斷提到「榮耀的神」和「神的榮耀」。那是指祂的完全，威儀，華美。「從來沒有人看見神」(約一18)。「人見我的面不能存活。」這是因為神太威嚴，太華美了。即使是摩西，他渴想見到神，但卻被告知他不得見神的面，只能見祂的背(參見出三十三20一23)。那些見過神的人，通常都有被擊垮的感覺。拔摩島上的使徒約翰就曾「仆倒……像死了一樣」(啟一17)。那是因為耶穌基督的榮美和威嚴。這些是神主要的屬性，顯然都是無法傳達給人的。所以我們不能把這節經文解釋作，神所有的一切都可以住在人裡面。腓立比書講到主的道成肉身時，對這一點有很清楚的解釋，那裡說祂「自己卑微」，以成為人的樣式(二5—9)。
神另外有些屬性是可以給人的，並且因着神的恩賜已經賜給人了。其中一個屬性是聖潔。神是聖潔的，祂也吩咐我們說，「你們要聖潔，因為我是聖潔的」(彼前一16)。所以聖潔可以傳達給人。此外還有公義和公平。救恩最中心的榮耀是，「從神來的義」如今透過主耶穌基督賜給人了。神其它可以傳達的屬性包括善良，愛，憐恤，慈愛，忍耐，信實。保羅在加拉太書裡作了一個歸納，他說，「聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制」(五22—23)。神可傳達的屬性表現在人身上，就成了「聖靈所結的果子」。
現在我們開始對這句話的意義有了一些概念。當然，我們不要從絶對的角度來看，但是從某方面說，也必須由字面看。它不僅指神所賜的福，也指神自己的豐富實際傳達給人。現在問題來了，這些如何成為我們的呢?使徒為什麼祈求神，叫以弗所人及所有的基督徒都能被神一切所充滿的充滿了?不要忘了，這一切是在我們的救主耶穌基督裡，並籍着祂完成的。因着祂的道成肉身，和祂為我們所作的，這一切才能實現。換句話說，保羅所提到的豐富，是籍着基督住在我們心裡，以及我們對祂大愛的認識，而成為我們自己的豐富。
使徒是多麼小心翼翼地建立他的論證阿!他已經祈求基督因着我們的信住在我們心裡，因為若沒有祂的內住，我們根本不可能被神一切所充滿的充滿了。一旦基督真的住在我們心裡，我們開始認識祂的愛時，神的豐富就開始進入我們裡面。
有幾處經文可以用來說明這一點。例如主耶穌在約翰福音第十四章說過，「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」(十四23)。這裡的說法很類似。請留意幾個不同的階段——「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們(父與子)要到他那裡去，與他同住。」父與子!這話與有關聖靈，就是將要來之保惠師的教義，有密切的關係。主耶穌在約翰福音裡預言可能發生的事。保羅說，如今就已經實現了，已發生在他身上，他祈求神叫以弗所人也能經歷。他說，首先我們必須靠着聖靈使心裡的力量剛強起來，然後基督因我們的信住在我們心裡，父神就會應允用祂一切所充滿的充滿了我們。約翰福音第十四章說的也一樣。我們還活在世上時，就能想到，並且仔細看到這奇妙而榮耀的真理，豈不令人驚訝嗎?我們不是在討論抽象的神學，這些都是非常實際的事。使徒但願基督徒能夠明白並經歷這一切。
這些成為可能，是因主耶穌基督的緣故。基督因我們的信住在我們裡面，於是神一切所充滿的就因着這信而在我裡面。使徒在歌羅西書裡提到主耶穌基督時說，「因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住」(一19)。稍後他又說到主，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏着」(二3)。神一切的智慧和知識都在基督裡藏着。然後他又進一步說，「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」(二9)。
語言多麼薄弱阿!人類的心智和悟性又是何等微不足道阿!可是真理就在這裡!看看拿撒勒人耶穌!祂肉身在世時，看起來與常人無異。祂有實際的身體，那不是一種幻象，而是和我們一樣的血肉之軀。然而，「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」神的全部都在祂裡面。或者翻到希伯來書，作者告訴我們，「神既在古時籍着眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，籍着祂兒子曉諭我們。」他接着描述這位人子耶穌，「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像……。」神榮耀所發的光輝!神本體的真像!那不只是一個形體，而且是真像，是神的榮耀和本體所發出的光輝。
因此保羅這裡提出的教義是，「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」接着自然是，祂若住在我們心裡，神一切的豐富也就住在我們裡面。這是神對我們所存的旨意。保羅在羅馬書裡教導說，「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子」(羅八29)。我們應該「效法祂兒子的模樣」。
即使沒有別處經文的支持，這個教訓單單在以弗所書第四章裡就已經很清楚了。使徒在那兒說，神賜下的有使徒，先知，傳福音的，牧師和教師，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體；直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」(11—13節)。這是基督徒信仰的本質。不是停留在悔改相信、知道罪得赦免的階段，而以此自滿，終其一生待在這個階段裡。它的意思是，進入更深的境界，發展到基督長成的身量。我們若要把握它，就必須操練我們所有的能力和心思。若缺乏任何一項，而我們仍以為滿足，那我們就是基督裡的嬰孩，不配享有這榮耀的福音。
使徒在以弗所書第四章裡再度告訴基督徒，他們在這樣的亮光下，應該「脫去你們從前行為上的舊人；這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新；並且穿上新人，這新人是照着神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。」或者說「有真理的聖潔，」就是神自己的聖潔。這是使徒教導聖潔的方法。你若不明白教義，就不可能聖潔。教義是通向聖潔的直接鑰匙。只有當我們明白了基本的真理之後，我們才能遵行討神喜悅的行為方式。
最後我們要來思考這些是如何實現的。答案見于新約有關信徒與基督聯合的教義裡。我們是「在基督裡」；基督也「在我們裡面」。不要企圖想通這一點，因為它根本是「過於人所能測度的」。新約告訴我們，我們是與基督聯合的，我們「在祂裡面」。使徒在以弗所書第五章裡說，我們是「祂身上的肢體，就是祂的骨祂的肉」(30節小字)。這裡指明了聯合的本質。為了有更清楚的瞭解，讓我們翻看聖經中一些最榮耀的句子。使徒約翰在他的福音書序言裡說，「從祂豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩」(一16)。主耶穌肉身在世時，也教導說，「我是葡萄樹，你們是枝子」(十五5)。這就是聯合的關係——葡萄樹與枝子。這可以幫助我們明白，如何才能被神一切所充滿的充滿了。使徒保羅在以弗所書第一章提到教會時已經說過，「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」(23節)。
所以神一切所充滿的能住在我裡面，正如葡萄樹完整的生命存在於每一根枝子裡一樣。樹液中蘊含的葡萄樹之豐富，本質，生命，以及使一棵葡萄樹所以成為葡萄樹的元素，同樣也存在於枝子裡。由於這種組織上的聯合，葡萄樹所有的一切也都在枝子裡。
或者以身體為例，這是保羅常常引用的比喻；我們可以說，我所有的生命要素也都存在於我的手指頭裡面，因為各個肢體之間有活潑的連結。我身體各部門並不是鬆鬆地掛在一塊兒；它們都是活生生的肢體，我的血液通過手指，就像通過我的頭部一樣。我頭部所有的一切也在我的手指裡面，因為它們彼此之間有組織上的連結。所以我可以說，我頭部所充滿的，也充滿了我的手指。從某方面看，我生命的全部並未存在於我的手指頭裡。沒有手指頭，我照樣可以生存；然而只要這只小指頭是我身體的一部分，我的生命、我的一切就在它裡面。
換句話說，要明白神的豐富如何在我們裡面，我們就必須放下有關「量」的觀念，只想到「質」的方面。基督若在我裡面，那麼「神本性一切的豐盛」也在我裡面，也就是那種生命的質在我裡面。至于它的「量」，會因人而異，即使在同一個人裡面，也會因時而異，但是我們都能領受到它的豐富。
有一次我聽到一個例子，相信有助于叫我們明白如何得到這種豐盛，並且得的更多。這就好像吹氣球。你把氣吹入一隻氣球裡，你可以說它裡面裝滿氣了；然後你又吹進一些氣，它仍然是充滿了空氣，只是氣球更大了一些。或者你拿來一個瓶子，盛滿海水，你可以說那只瓶子被海水充滿了。然後你又拿來一個大水箱，在其中注滿海水。瓶子和水箱都被海水充滿了，但它們的容量有異。小瓶子和大水箱同樣具備「海水充滿」的特質，只是所容的加侖數有很大的差別。我們「在恩典中長進」和在對主耶穌基督的認識上長進，也是同樣的情形。那不是說，由於我們都被神充滿了，所以我們都一模一樣了。那也不是說，我們都有同樣的恩賜。使徒在下一章裡說，恩賜有許多種——有使徒，先知，傳福音的，牧師和教師等等。恩賜不同，恩典也不同。但神總是一位，神一切所充滿的若在我們裡面，我們就成為一，但並不表示我們在每方面都是一模一樣的。
基督徒可以分成兩種，其中一種天資聰穎，另一種則平凡無奇，沒有什麼突出的恩賜。感謝神，後者也和前者一樣可以被神的豐富所充滿。這種充滿不會突然之間把一個普通人變成天才；他也不會突然變成一個傑出的作家或演說家，或出色的傳道人。他從前的恩賜仍舊存在，就像他的嗜好與能力一樣。可是因為基督在他裡面，因為他與基督的關係，他就和別人一樣能被神一切所充滿的充滿了。重要的不在於量，而在於我們與基督的關係之質，以及我們對祂的愛之經歷。這是超越恩賜與能力之範圍的。
最後容我提醒你主自己在登山寶訓中說的話；祂說，「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」(太五48)。當時祂是在論到愛，論到愛仇敵，善待那恨你的人。祂說神也是這樣，所以我們要效法祂。這不是說，我們馬上變得具有神性，不再像人的樣子。我們不會變成永存的，不滅的，絶對的，無所不在，無所不能的人。但神的豐富籍着祂可傳達的屬性進入我們裡面，我們就能像神對待罪人那樣對我們的仇敵顯露同樣的愛。這是我們應當尋求的，也是為什麼我們需要像保羅為以弗所人禱告的那樣，每天為自己禱告，直到我們有一天能「滿有基督長成的身量」。