第十三章 預備我心
卷三 基督那測不透的豐富 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基。」(弗三17)
我們繼續研討第十七節，這是使徒為以弗所人獻上的禱告。「使基督因你們的信，住在你們心裡。」我們已概括地思考了這句話，現在則從更實際的角度看。毫無疑問的，我們此處討論的是一個人所能遇見的最偉大之真理。這裡顯示一個基督徒在今世生活中所能達到的可能性。這是真實的。我不是說，你若達不到就不是基督徒；我的意思是，我們若對此可能性一無所知，就是很可憐的基督徒。這是神要我們達到的，是我們可能作到的。因此我們的首要之務是知道如何達到這地步，同時知道基督是否真的住在我們裡面，以及我們如何才能享受這非凡的特權和極大的喜樂。
讓我們提醒自己其中所含的意義，好刺激我們的胃口，激起我們想要得到它的願望。因為此處所討論的，不是一個純粹神學的問題，而是一個已經應驗在各世代各地方許許多多屬神的人身上之事實。儘管他們在神學上的觀點各異，但他們共同見證了基督住在心裡的偉大經歷。讓我們引用衛斯理查理詩歌中的見證來說明：
你是平靜秘密之源，你是神聖全足的愛；
我們靠你，所以安全，我的幫助，我的山寨；
耶穌，我們是籍你名，能脫犯罪、憂愁、震驚。
你名乃是我們救恩，賞賜喜樂入我心懷；
你名帶來平安、興奮、能力，並加永遠的愛；
你名已經賜給我們 赦免、聖潔，並加天門。
耶穌，你是我們一切：
痛時，安舒；苦時，安息；傷心之時，你是音樂；
亂時，平安；失時，利益；怒目冷眼，你是笑臉；
羞辱，你是榮耀冠冕。
缺乏，你是我們富有；軟弱，你是我們能力；
束縛，你是完全自由；黑暗，你是我們亮光，
失望、憂愁，你是喜悅；死亡，生命；我主，一切。
容我問一個簡單的問題，這是你的經歷嗎?你能引用這些詞句嗎?這是基督對你的意義嗎?主耶穌住在心裡時，就會有這種情形發生。請留意這種關係是如何親密、滿足!不論環境、光景如何，基督是一切的一切。這是實際的經歷，而不是一種想法或理論。衛斯理查理在基督裡找到完全的滿足。他證明了主耶穌說的話是何等真實，祂說，人若到祂那裡，就「必定不餓」，信祂的人必「永遠不渴」。在祂裡面有「泉源，直湧到永生」。
我要再說一次，這是基督徒信仰中極重要的部分。這是神應許給我們的，我們越經歷它，越見證它，就越能吸引別人注意我們的信仰。非基督徒常常在注視、觀察我們。我們也許宣稱神行了奇妙的事，祂差祂的兒子到世界來。我們相通道成肉身，相信聖靈的能力，可是這些帶來什麼實際的結果呢?如果基督徒看起來也是心事重重，遇見困難和壓力時似乎也沒有安慰，依靠，世人就會忍不住問道：你的基督徒信仰有何價值?有何內容可言?在現今這樣的世代中，許多人的心惶惶不安，他們很自然會望向我們。所以不僅是為了我們自己的緣故，也是為了神和祂榮耀救恩的緣故，為了神兒子的緣故，祂代替我們受苦好使我們能站在今天這地位上，為了這些原因，我們有義務每一天都見證出基督住在我們心裡的這個事實。
現在來到一個最實際、最重要的問題：這一切如何實現呢?有人說，只要他們能達到衛斯理查理詩中描述的地步，就是付上再大的代價也心甘情願。這種渴望如何才能滿足呢?使徒的答案是，「因着信」——「使基督因你們的信，住在你們心裡。」或者說是「籍着你們的信」。這句話常遭人誤解。我們可以用前面提過的啟示錄第三章第二十節的畫面來思考，基督在那裡說，「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」「開門」是什麼意思?它和信心有何關係?
要以實際的方式回答這問題就必須先從第十六節開始看，「按着祂(父)豐盛的榮耀，籍着祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」這不是一個人能靠自己作到的。但這樣說容易引起一個危險，因為過于強調聖靈的工作，我們就會變得很被動，只是等事情發生。這種態度也是不正確的。使徒在腓立比書第二章第十二、十三節裡說得很清楚，「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」這是必要的，是你我必須作的。但使徒立刻又加上一句：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」這裡有很完美的平衡。雖然它和以弗所書第三章第十六節裡的次序相反，但所說的都是同一件事。若不是神在我們心裡運行，我們什麼也不能作。稍早我已提到，我們的意志需要受激發，需要剛強起來，我們需要能力。由於我們立志行事有神在心裡運行，所以我們需要「恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」因此第十六節並不是教我們被動地等候，什麼事也不作。
使徒接著說，這件事是「因信」而發生的。那是什麼意思?再一次我們面對的這種教訓，曾使許多人跌倒，以致於無法活出我們正討論的這經歷。「因信」並不是「憑信心接受」，就像我們前面說過的。那一類教訓論到基督徒生活的經歷時常常說，「這簡單得很，你只要憑信心接受就行了，」你只需要「對基督打開門」，祂就會立刻進到你心裡。雖然你沒什麼感覺，但你要使自己相信；由於聖經說只要你開門祂就會進入，所以你既開了門，祂必然已經進來了。你的感覺無關緊要。他們說你必須不斷肯定祂已經進來了，因為祂說祂會進來。
這種教訓完全錯誤!沒有別的教訓比它更容易剝奪我們基督徒生活中最崇高的經歷。它不過是某種形式的自我說服，將心理學的原則運用出來。另外一個足以證明其錯誤的理由是，我們此處討論的不是一個影響力，而是一個人：「基督因你們的信，住在你們心裡。」衛斯理查理寫下前面那首詩歌時，他並不是在企圖說服自己，他乃是道出他實際經歷的基督。他並未說他因為毫無感覺，所以不得不用這些事說服自己，並「憑信心接受」；他乃是說，基督是他破碎心靈的良藥，是他一切捆綁中的自由。這是經歷。他不是在說服自己相信某件事，他乃是在經歷某件事。我們已提過，這是屬神之人常有的經歷。你不能視這件事為理所當然，然後以盲目的信心繼續行程。感謝神，這是一種活生生的實際。使徒保羅說「我活着就是基督」時，他並不是在誇大其詞，他說的是事實。他說，「我靠着那加給我力量的，凡事都能作，」他也是在陳述經歷中的一個事實。
所以我們必須拒絶「憑信心接受」這一類的教訓。不管如何，說「簡單得很」這種話本身最容易誤導人。主張此論調的人常常使用一個很特別的例子。他們說，你可以想像置身在一個簾幕低垂的房間裡，雖然外面陽光普照，房間裡卻是一片漆黑。他們說，「你只需要拉開窗帘，陽光自然會照射進來，就是這麼簡單。」這種教訓使許多人困惑，因為他們花了數年光陰試着這麼做。他們以為「簡單得很」，可是卻不然，他們一直未享受到這種經歷。其實信心從某方面看並不是簡單的，也不是可以自我鼓吹的。信心比這些更活躍。你若讀那些真正知道基督住在心裡是何意義的人之傳記，就會發現他們中間沒有一個人說那「簡單得很」；相反的你會發現他們中間大部分的人都曾經歷長期的尋求，追尋，几乎要因灰心而放棄了。可是他們堅持了下去，經過摸索、掙扎，最後終於體會到基督存在於真理中，基督也住在他們裡面。
我們再從積極面來回答原先的問題——「因信」是什麼意思?最好的方法是參考希伯來書第十一章，這一章的目的是讓我們明白信心生活的真貌。我們看見信心生活不是被動的，而是活躍的。希伯來書的作者用一節經文替我們作了歸納：「這些人都是存着信心死的，並沒有得着所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的」(來十一13)。在這種信心的定義下，我們如今發現了保羅這句話「基督因你們的信住在你們心裡」真正的含義。
這裡牽涉的第一個原則是，我必須「看見」這一切——「從遠處望見。」換句話說，我必須明白這教訓，而不是膚淺地念一遍就算了。我必須被它吸引。希伯來書第十一章描述的人也跟你我一樣，活在這個世界上，有一個信息臨到他們，這信息是很不同的，是屬靈的，從神來的。信心的偉人「看見了」，可是他們同時代的人卻未看見；事實上他們還譏笑它。以挪亞為例。他聽到一個信息，就是神要用洪水毀滅這世界。他「看見了」，他也採取了行動。他同時代的人卻未看見，他們因他建造方舟而嘲笑他。他們百般譏諷，認為這件事簡直太荒謬怪異了。
基督徒與其他人區別之處，首先是他能「看見」事情。所以我們思考基督住在我們心裡這問題時，要問自己，我真的看見了這個可能性嗎?或者我們只認為那是一種神秘主義，或宗教狂熱，或者一種盲從?有一種信徒會說，「我相信我們應該作基督徒，我也相信我們心裡應該持守住基督徒真理，過一種良善的生活；可是現在你把我們領到了一個危險的領域裡，在那裡可能會有一些奇怪的事發生在我們身上。」說得一點不錯。我正指引你進入信心偉人的領域裡。我領你進入的是使徒保羅和其他使徒，以及最早代基督徒曾經去過的領域。除非我們將它視作一個具體的、實際的領域，否則我們不可能去明白它、經歷它。
但是這也可能產生另外一種難題。有人會說，當然，這是一種很美妙的經歷，我很喜歡聽，但顯然這不是為我預備的。我是一個生意人，我只關心生活中實際的事務。或者說，我是一個專業人士，忙得不可開交。我知道得很清楚，如果我沒有什麼事作，只是整天讀經，專注在基督徒生活上，或者我出家作隱士，那我當然能追求這事，毫無疑問它對我是可能的。但是，我整天埋在商務或世俗的事上，怎麼可能獲得這種經歷?
對此有一個簡單的答案，使徒保羅認為這是以弗所教會裡每一個人都可以達到的。早代基督徒當中，有許多人是奴隷，沒有自由，並且被迫勞苦流汗。他們往往缺乏知識、教育、文化，被生活中一些卑賤瑣碎的事所纏累。可是保羅仍然認為這是他們可以達到的地步。
所以我們應該相信這真理。如果你存心逃避，堅持說，依你的處境和地位你不可能作到這地步，那麼你就永遠無法明白這真理。可是這完全不符合聖經。你等於在否定使徒的教訓，不但如此，你也否定了歷代以來教會裡的基督徒經歷。我前面已警告過，羅馬天主教把基督徒分成「聖徒」與一般信徒是完全錯誤的。根據新約，每一個基督徒都是聖徒。使徒稱哥林多教會所有的信徒是「蒙召作聖徒的」，他視他們每一個人為聖徒。所以我們必須相信，這種經歷是我們每一個人都可以得到的。正如我們享受的同是基督寶血帶來的救恩，得到的是同樣生命的恩典，都要經歷同樣的生命，同樣的復活，將來也要進入同一個天家，所以我們自然也都會進入同樣的經歷裡。歷史的事實證明，即使最平凡的個人也有過這種蒙福的經歷，也能夠為此作見證。這不限于傑出的人，泛泛之輩也可以有同樣的經歷，因為歸根結底說來，這不是靠我們，乃是靠主自己。我們只需要相信它，明白它。我們若不認為自己能獲得此經歷，當然也就不會去尋求它。
希伯來書第十一章第十三節採用的另一個詞，指出信徒「歡喜迎接」這應許。每一個詞都把我們又往前帶了一步。這些人相信了應許的那一刻，他們就渴望能享有，他們開始迫切期待應驗的一日。主耶穌在登山寶訓中論及福份時說到，「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」(太五6)。歡喜迎接應許的意思是，渴望得着應許。他們相信自己可以得着之後，就開始渴想得着，然後去運用。
同樣的論證也可用在我們的日常生活上。我們是否太忙碌了以致於無暇去說服自己相信，並且歡喜迎接這些生命中所渴望得着的東西?我們是否無暇去培養自己的興趣和品味?有人說他忙得沒時間信主，難道他也會忙得沒時間追求配偶嗎?在這方面他倒有時間，因為他會「找」時間。對於基督徒生命中的那些可能性，我們也應該有同樣的態度。我們必須「歡喜迎接」。十八世紀的德國佈道家特司諦更(Gerhard Tersteegen)的詩歌中，貼切地表達了這種經歷。他不但看見這些事，並且相信，又歡喜迎接。
你這神的隱藏之愛，長闊高深，無人知悉；
遠遠我見你的光采，我就嘆息望得安息；
我心痛苦，不能安息，除非我心安息於你。
他不僅視其為一種理智上的可能，並且對他而言，這已經成了屬靈的實際。他繼續說：
全是恩典，使你吸引我心向你追求安息；
我雖追求，不能親近，流蕩的我無所憑依；
哦，要何時不再流蕩，所有腳蹤向你而往?
我們是否看到這個可能性?是否渴望它?我們是否尋求它?是否感覺若得不到心裡就無法快樂?特司諦更並不認為這「簡單得很」，他沒有說這只像拉開窗帘一樣。這件事上沒有輕而易舉的成份。有過這種經歷的人沒有一個是不費吹灰之力就得到的。特司諦更必須掙扎，苦苦尋求，覺得這種經歷似乎在躲避他，因此他從內心發出吶喊——「哦，要何時不再流蕩?」你是否如此尋求祂?你是否用這種方式歡喜迎接這應許?
下一個出現在希伯來書第十一章第十三節的詞，是一個很重要的詞。他們「承認自己在世上是客旅，是寄居的。」他們開始採取行動了。我們若不將歡喜迎接來的付諸實行，一切就是枉然的。這些若要成為我們經歷中的事實，我們就必須作一些事。我們發現希伯來書第十一章提到的信心偉人，他們的整個生命和觀點都受這應許所控制、管理。他們每一個人的生平故事都具有此特色。亞伯拉罕歡喜迎接這應許，就離鄉背井，前往異地，「出去的時候，還不知往哪裡去。」他承認，相信，行動，他的整個生活就成了見證神的信實最好的證據。挪亞看見神的應許，就與世人分別出來，着手建造方舟。我們一旦看見應許，相信了，並歡喜迎接，它就成了控制我們生活的主要動力。渴望基督住在心裡會使我們心甘情願捨棄一切，直到得着祂為止。
最後，我們必須採取一個步驟，就是不斷將此事銘記於心。你或許多次被這個可能性所吸引；你所唱的詩歌使你心嚮往之。可是要不斷在心裡保持住這種感覺和渴望卻非易事。惟一的方法是勤讀聖經，特別是與此類似或有關的經文，然後默想，反覆在心裡思想。另一個極有價值的方法是閲讀眾聖徒的經歷，例如他們的傳記和所寫的詩歌。觀察他們如何尋求，如何作。你若這樣行，就能常常把這事放在心上。我們必須督促自己，鞭策自己。
最重要的是，我們要不斷提醒自己與主耶穌基督保持密切的關係。這是非常基本的條件。我們所談的不是一個「它」，或一種經驗，乃是談到主基督住在我們心裡，以及從此所滋生的親密關係。所以我們要特意問自己，基督對我們而言是真實的嗎?我們相信祂，也接受基督徒的信仰；可是我們真認識祂嗎?真能像衛斯理查理說出那樣的話嗎?你得不斷問自己，並把主耶穌放在面前。這是最要緊的。
接下去我們必須明白，有些事是與此經歷不相稱的。如果基督在我們心裡，必然有其它的事不能存在我們心裡。哥林多後書有很精闢的論述：「義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿，就如神曾說，『我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民。』」(14一16節)。這是無可爭論的。有一些事就是不能並存的。基督不能和彼列相通。如果基督住進我心裡，有一些東西就必須出去。祂不能與它們共住。祂是神的兒子，是聖潔無瑕疵的。
我們若真要尋求這經歷，並且歡喜迎接它，就必須有所行動。使徒約翰說，「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」(約壹二15)。你不能又愛父，又愛世界。所以你要基督住在你心裡，就得除掉世界和屬世的心思，觀點，行動和舉止。可是除去了這一切之後，你會發現還有一個敵人留在那兒，而且是最狡猾的一個，那就是「己」。你若憑自己的力量趕出了那些討厭的東西之後，你會開始沾沾自喜，甚至驕傲起來，以為自己很聖潔。基督和充滿罪的「己」不能同時住在一顆心裡。祂要佔領，我就得退位。這裡我們再一次看到許多聖徒見證過的危險。讓我們用法國複原派聖徒模諾(Theodore Monod)的經歷作例子說明：
何等慚愧，何等痛悔，當我流淚想當時，
如何剛硬拒主深愛，竟敢驕傲對主說，「專為己，全不為你。」
祂愛尋找，開我心眼，見祂十架流血景；『父阿赦免!』深感我心，
我就微弱向主說：「雖為己，少許為你!」
即使在他成了基督徒，不再說「專為己，全不為你」之後，還有一個階段他會說，「雖為己，少許為你。」但他繼續說，
醫治，扶持，釋放，滿溢，祂愛洋溢終不息! 甜蜜堅強勝我剛硬，
使我自卑低聲說：少為己，更多為你!」
最後他抵達了巔峰：
祂愛高過最高天庭，深過最深的海洋；主，你得勝，我今服矣!
允我誠懇的禱祈：「不為己，全都為你!」
我們熟悉這幾個階段嗎?我們認識魔鬼的狡猾嗎?不是基督，就是己。你我若控制着自己的生命，基督就不能掌權。所以不僅是需要除掉惡，我們的己也必須除去。
我們不但要體認此事實，並且要繼續行動。神說，「你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物。」那不是一件「簡單得很」的事，對不對?也不是拉起窗帘一類的事。不!你必須積極行動。「不要沾不潔淨的物。」也難怪使徒在哥林多後書第七章第一節說，「親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」聖靈已經籍着祂的大能，使我們心裡的力量剛強起來，因此我們可以作到這些事。你若真的渴望基督住在你心裡，你就必須把這些勉勵付諸實行。除此之外沒有別的方法。「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」(太十六24)。保羅說，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」(加五24)。
下一步是禱告。我們必須完全倚靠神。你若以為刻苦己身，像那些禁慾主義者一樣修行，就自動會達此目的，那你就大錯特錯了。不要忘了使徒的勉勵，「當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」讓我再回到特司諦更的詩。他明白了所需要的，並且知道自己無法尋得之後，又繼續說，
日下有無什麼東西，與你相爭來分我心?
呀，我求你把它割棄，讓你作王無人與競；
我心才會不再拘泥，當它籍你得了安息。
哦，主，給我無上之助，救我脫離無用之慮；
趕出己意離我心府，離我全人隱密之域；
使我作個順命的人，不斷稱頌，時常感恩。
求你使我時刻離地，謙卑等候聽你吩咐；
求你對我時常提起：我是你愛、你命、你主。」
來聽你聲，來覺你力，來嘗你愛，是我所期。
你是否這樣向主禱告?這是一個真正接受並承認這些事的人所發出的禱告。他花時間與基督談話，求祂進來。他試着潔淨自己，但他知道他需要從基督來的能力。於是他祈求，渴望，懇求主應允。禱告是不可或缺的。
最後也必須有毅力。我們必須持續下去，堅持到底。前面會有很多叫人灰心的事。你可能有時會感覺你的光景大不如前。也許你會發現心裡有一些東西是以前從未想像會在那裡出現的。或許你會覺得離神越來越遠。但是要繼續下去，要有恆心。這是祂的步驟，祂在引領你。我們擁有祂確切的應許和保證：「到我這裡來的，我總不丟棄他』(約六37)。這是祂對我們所存的心意。祂對我們認識如此深刻，以致于祂知道我們裡面有一些其它的事必須先對付。所以經歷「基督住在心裡」的第一步通常是先讓我們看到自己內心的黑暗，「己」的敗壞，以及追求私己利益的生活所帶給我們的絶望感覺。這些正是神要我們感覺的。只有當我們完全絶望，感到走投無路時，我們才會仰望祂，知道我們需要祂的靈使我們心裡的力量剛強起來，並且開始迫切地為此禱告。神會應允我們的禱告，聖靈會使我們剛強起來，在我們裡面作工，感動我們，使我們「立志行事」，並在我們的心中為主耶穌基督預備地方。然後祂就要應驗祂自己的應許：我要向你顯現，我要以你的心為居所；我和父要住在你裡面。