第十章 「剛強起來」
卷三 基督那測不透的豐富 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「求祂按着祂豐盛的榮耀，籍着祂的靈，叫你們裡面的人剛強起來。」(弗三16另譯)
使徒如今告訴我們，他祈求神籍着聖靈叫我們裡面的人剛強起來。我必須強調，這個禱告是為著已經是基督徒的人。他為那些他在第一、第二章裡提到的人代禱；他在那兩章中對他們有很醒目的描述：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。」不但如此，使徒也在第一章為他們獻上一個重要的禱告：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」可是他仍不滿足，他繼續為他們禱告。他要他們知道，即使他身陷獄中，與他們遙遙相隔，他仍然能屈膝，在神面前禱告，他為他們而仰望神，求神的靈使他們心裡的力量剛強起來。
我要強調一個事實：他為基督徒代禱，是因為赦免和救恩只是基督徒生命的開端，只是第一步，顯示一個人已進入了神的國。不幸的是很多基督徒只停留在那裡，他們只關心個人的安全和保障。他們惟一關心的是自己是否屬於神的國。他們迫切地要確知他們的罪已蒙赦免，他們不會下地獄，將來可以上天堂。可是他們一有了初步的經歷，就似乎心滿意足了。他們不再繼續長大，即使五十年後，你再遇見他們，也看不出他們有何改變。他們仍在原地踏步。他們以為已擁有了一切，所以沒有任何進步的跡象。
這和我們此處看到的教訓真有天淵之別。基督徒的潛能是極大的，榮耀的，其中之一是「基督因你們的信，住在你們心裡」，好叫他們知道神的愛是何等「長闊高深」，便叫神「一切所充滿的，充滿了你們。」這些話顯示了基督徒的可能性。我們必須注意，這是指「所有的」基督徒。保羅不是在寫一封流通於使徒們之間的信，他也不是隻對某些特殊的人有興趣；他是寫給以弗所教會一般的信徒。我們不知道他們的名字，對他們的背景也一無所知；他們只是所謂平凡的信徒。但使徒為他們禱告，好叫他們能經歷這一切福氣，並導向那奇妙的高峰，就是「神一切所充滿的，充滿了你們」。
這是每一個基督徒都可能達到的，也是每一個基督徒的責任。有一次司布真(Charles Haddon Spurgeon)論到這事時曾說，「在恩典中，有一個層次是遠超過一般信徒之上的，這中間的差異就像平凡的基督徒與世人之間的差異一樣。」換句話說，基督徒的生命是有階段的，有幾個發展的過程，彼此之間的差異「就像平凡的基督徒與世人之間的差異一樣」。這種說法頗叫人吃驚，但卻是事實。我們都知道非信徒與基督徒之間程度上的差異。基督徒是站在較高的層面上。可是司布真提醒我們，基督徒生命中還有更高的層次，它與一般基督徒的差異就如同一般基督徒與非信徒之間的差異一樣。我們若真相信基督能住在我們心裡，我們可以知道神奇妙的愛，神一切所充滿的可以充滿我們，那我們就不得不接受司布真的說法。顯然一般的基督徒之間還有很大的發展空間，就如同他們與非信徒之間有很大的差距一樣。
因此我們必須面對一個問題：我們是否已達到了司布真所提到的層次?我們是否符合使徒這裡所描述的基督徒可能達到的樣子?基督是否因我們的信住在我們裡面?我們是否看見神永恆之愛的「實體」?我們注視這愛的寬廣時是否為之震驚?我們明白「便叫神所充滿的，充滿了你們」是什麼意思嗎?我們知道神能為我們成就一切超乎我們所求所想的事嗎?我們是否已達到了那個階段?我們是否住在那裡?或者我們仍然停留在一般的層次上?我們很容易犯一個錯誤，就是以為一旦信了主，就可以放輕鬆好好休息，或者立刻開始活躍起來；很多忙碌的工人都是倉促地立刻展開行動。
作了這番討論之後，我們必須來看下面一個問題。如果我們覺得自己仍在一般的層次上，那要怎麼樣才能達到較高的層次呢?只有一個答案，見于使徒的禱告中，就是「籍着祂的靈，叫你們裡面的人剛強起來」。
為什麼我們裡面的人需要剛強起來?
第一個答案是，基督徒一開始只是嬰孩。這是新約的用詞。保羅寫信給哥林多人時說，「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的」(林前三1)。嬰孩才剛剛開始他的人生，尚未完全發展，需要助力使他剛強起來。他是軟弱的，無知的，對四周的事物一無所知。這往往是嬰孩的特質。所以嬰孩必須受父母保護，顯然他不明白世事，也無力應付外面的攻擊。他憑外表來判斷一個人，對這個世界的認識也是表面的，膚淺的。他不知道這個世界的醜陋，也看不見它隱含的虛假。只有我們漸漸長大之後，才會開始明白這些事。我並不是說嬰孩就沒有罪，或者完全無瑕疵。我無法同意華次華斯的看法，他說，我們剛來到這世上時，「拖拽着一片榮耀之雲」，稍後「監獄的陰影開始籠罩在成長中的孩子身上」。我所要強調的是，小孩子由於天真，往往對於危險渾然不覺，所以需要別人保護。
在基督耶穌裡的新人也是一樣。不管一個人的年紀多大，他悔改信主的那一刻，就成了基督裡的嬰孩。既然是嬰孩，他起初會以為每一件事都解決了，他再也不會遭遇困難。很多時候傳道人應該為此負責，是他們帶給他這種印象的。他以童稚的天真，誤以為從此他一生中再也不會有烏雲遮蓋。可悲的是，烏雲早晚會來臨，他的道路上會有難處興起，問題叢生。於是他大感困惑，甚至跌倒。這大半是因為他還是一個嬰孩，對事實認識不清。所以嬰孩需要加添力量，剛強起來。使徒約翰在他的第一卷書信中，常常使用「小子們」、「少年人」、「父老」這一類的詞，因為基督徒的生命是有等級的，是一個成長、發展的過程。
「裡面的人」需要剛強起來的第二個原因是魔鬼的存在，他是仇敵，是控告弟兄的。任何人若不知道正面對著這種勢力，那麼他在基督徒生命的領域裡，就還是一個生澀的新手。使徒在以弗所書最後一章說，「我們並不是與屬血氣的爭戰。」問題不僅是我們必須與自己的血氣，也就是我們的肉體爭戰。也不僅是我們必須與其他人爭戰。保羅說，真正的問題出在我們是與「那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。裡面的人需要剛強起來，是因為仇敵的勢力不僅強大，而且狡猾詭譎。同一位使徒也在哥林多後書裡說，奸詐的仇敵勢力如此強大，能夠「裝作光明的天使」(十一14)。魔鬼頗擅于引用聖經，跟你辯論，捏造論據，用一些看來似乎是基督教真理而實際上是虛假的道理來質問你；他會誤導你入歧途，陷入他所設的網羅中。我們需要聖靈加添力量，最重要的原因就是魔鬼存在於我們四周的這個事實。
魔鬼總是拿我們的內心當作特別的目標。我常常碰到一些在屬靈生活中遭遇麻煩和困難的人，只不過因為他們未體認到魔鬼的存在及狡猾。他們似乎以為，罪只有一種，就是肉體的罪。他們小心的防範，到了一個地步似乎可以免于把這一類的罪了。所以他們就認為這是魔鬼惟一的攻擊路線。他們未意識到狡猾的魔鬼能裝扮成光明的天使，直接攻擊人的內心，把邪惡的思想，念頭，影射，建議注入人的心中。如果不留心的話，一個人很快會發現自己竟然沒有喜樂，而且卑鄙可憐，甚至懷疑起自己到底是不是基督徒。這是因為魔鬼太狡猾了，他避開外表的攻擊，集中火力來攻擊人的內心。舊約這樣勉勵我們：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出」(箴四23)。
我們裡面的人需要剛強起來的第三個原因是，神給我們的潛能是非常大的。這種可能性就是，「基督因你們的信，住在你們心裡。」好叫我們能知道神的愛，並且讓「神一切所充滿的」充滿了我們。這種應許給我們的偉大潛能要求我們必須剛強，才能領受它，而不致被它瓦解。這是最重要的一點，卻常常被誤解；許多基督徒不能領會它的意義。
舉一個例子說，慕勒(Handley MOule)主教就曾寫過：「我們何必需要一個超然的力量好去領受我們的生命和亮光呢?」他認為「我們在領受那本是我們的生命和亮光之耶穌基督之前，還需要先得力量」的這種說法未免太無稽了。他問道：「一個餓得發昏的流浪漢難道還需要力量好使他能吃東西嗎?一個迷航的水手難道還需要力量以迎接領航員，帶領他駛向渴望已久的港灣?不!」他認為這種建議太荒謬了。可是我認為慕勒的說法才有誤。保羅求神籍着祂的靈，使我們裡面的人剛強起來，好領受基督。可是慕勒主教說，基督就是我們的力量，我們何必需要力量以領受另一個力量?他舉了兩個例子之後又繼續說，保羅此處一定是指我們裡面有一種傾向，害怕基督「完全佔有我們的心」，懷疑這會對我們造成什麼後果。雖然這種論調有一點兒真理的成份，但我反對他用此說法來解釋這一節經文。慕勒主教說，我們需要籍着聖靈剛強起來，是因為我們怕領受基督的充滿。
慕勒的論證有一個明顯的錯誤，甚至在他使用的例子裡都可見此錯誤。他問道：難道一個饑腸轆轆的人也需要先得力量，以領受那能帶給他力量的食物嗎?他說，當然不必!但我敢以尊敬的態度說，答案可能是「當然需要!」容我作解釋。我們可能聽過上次世界大戰時發生的一些故事。有人因艦艇被魚雷擊沉，而在木筏或救生艇上漂流了許多天；或是有人在集中營被餓得半死。這些人獲救之後，人們本能的反應是讓他們坐下來大吃一頓。可是這樣作反而可能使他們喪命，因為他們還不夠強壯到可以進食的地步。在他們能吃一般的食物之前，必須先恢復一部分體力。也許你得先將葡萄糖注射入他們的靜脈中，或者給他們各種濃汁，或半軟的煮蛋。他們必須先採用非常清淡的飲食。一個人太軟弱或疲倦時是無法吃大餐的；這樣作甚至會帶來危險。所以我認為慕勒主教的論點有誤。顯然他錯失了使徒這個禱告屬靈的意義，那就是：由於我們將要領受的是如此有影響力，如此有能力，如此強大，所以我們需要堅強起來，以領受它。
讓我用保羅寫給哥林多人的一番話，來支持我的論點：「我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們，那時你們不能吃，就是如今還是不能」(林前三2)。同樣的，希伯來書的作者也寫道：「惟獨長大成人的，才能吃乾糧」(五14)，也就是指那些已經長成，發展完全的人。你若給嬰孩紅肉，或者很硬的肉，他可能會消化不良，甚至生病。你不能喂嬰兒硬肉，只能給他牛奶。硬的肉只能給感官已經老練，有足夠能力消化的人吃。事實上使徒保羅在哥林多前書第二章第六節也說到同一件事：「然而在完全的人中，我們也講智慧。」他未教導他們智慧，因為他們仍是屬肉體的，在恩典中仍是嬰孩。他只給他們合適的食物。在他們能領受智慧以前，他們需要先剛強!
我們可以從許多信徒的經歷中找到支持的證據。最著名的一個例子是慕迪的經歷。有一天下午他走在紐約的街上，忽然聖靈臨到他，他受了聖靈的浸。根據他的描述，由於這經歷太奇妙，太榮耀了，以致於他開始懷疑自己的身體是否承受得住。他大聲呼求神抓住他的手，免得他崩潰在大馬路上。這是因為他的經歷太過于榮耀了。當基督進入一個人心中時，是如此的榮耀，如此的有能力，以致于肉體似乎要崩潰了，我們會禁不住顫抖。愛德華滋和布鋭內德(David Brainerd)都有過類似的經歷。當基督因着人的信進入人心中時，當我們被神的豐富所充滿時，我們需要剛強。因此使徒為那些以弗所人禱告，好叫神的靈使他們心裡的力量剛強起來。能力越大，需要去承受的力量也越大。
那麼人裡面的軟弱如何表現出來呢?首先從屬靈方面說，人的心思需要剛強，因為我們很容易受疑惑的侵襲。有些最偉大的聖徒也曾作見證說，即使在他們晚年時，仍會受疑惑侵擾。他們並不相信疑惑，可是疑惑會顯現在他們面前，困擾他們很長一陣子時間。然後就是沮喪的問題。你很難界定什麼是沮喪。你可能早上起來，發現自己心情沮喪。昨天你的心思還能完美地運作，可是今天卻似乎發揮不了任何功用。我們有一種沈悶，倦怠的感覺，似乎無法作清晰的思考。人的心思需要剛強起來。有時我們會被邪惡的念頭困擾。它們好像火箭擲向我們。保羅在第六章說到「惡者一切的火箭」。魔鬼將其擲向我們。你可能早上起來還沒有開始思想的時候，它們就悄悄滲入了。因此人的心思需要剛強起來。另外一個問題是胡思亂想。你發現自己讀小說看報紙的時候，要專心並不困難，可是你要讀聖經的時候，你的心思就開始到處漫遊，無法專心。你的眼睛注視着字句，可是心思卻不知飄蕩到何處去了。
我們心思的力量需要剛強起來另一個原因是，這是基督徒真理的本質。雖然從某方面說，主耶穌基督的福音是簡單的，但它也可以說是世界上最深奧的真理。以弗所書就不是一卷簡易的書信。你不能毫不費力地輕易就弄明白。你也不能狼吞虎嚥地把它吃下去。這裡面有深奧的真理和精細的論證。套用喀萊爾(Thomas Carlyle)的話說，其中的真理是「無涯無際」的。你不能把這些東西「生吞活剝」。一個重生的人，一個基督徒，當他讀到以弗所書時，他大可以說「我不懂」。所以人的心思需要剛強起來。神的心意是要我們去明白真理；可是除非我們心思剛強起來，我們無法明白真理的含義。
可是很多基督徒並不明白這一點，他們完全不瞭解。他們不但不懂，而且也不想去弄懂。這一類基督徒會說，「我是一個單純的基督徒，我是一個簡單的人；我可以作見證，也可以作一些實際的工作。可是這些事太難了，我無法明白。我對教義和神學毫無興趣，我只相信簡單的真理。」但是沒有一個基督徒有權這麼說。如果你一點也不想去弄明白以弗所書，或者新約裡其它深奧的教訓，這本身是一種罪。使徒書信是寫給一般信徒的。我們都應該明白這些事；我們沒有權利推卸責任說，我只要簡單的信息，只要單純的福音。因為一個基督徒若這樣說，就表明他不想麻煩自己，不想花代價，他的心思是怠惰的，被世務所纏累，他日常生活裡充滿了問題，他不是一個天生的讀書人或思想家，他不打算花腦筋去弄明白。這樣作等於是否定聖經。使徒保羅求神，叫以弗所人的心思剛強起來，好使他們明白基督徒生命崇高的潛能，並且經歷這種生命，以其為喜樂，使他們有能力見證神的榮耀。毫無疑問的，智識上的冷漠是今日許多基督徒最大的罪。他們從不在知識上求長進，總是在原地踏步。他們總是談論最初的經歷，卻從未進到保羅所提及的豐富裡。他們從未攀到高峰，呼吸神真理的新鮮空氣。他們滿足於現狀，而忽略更深一層的教訓，因為它需要付出智慧上的努力。
同樣的，人的內心需要剛強起來是因為我們會受到恐懼和想像力的攻擊。我們很容易失望。我們很容易沉陷在不祥的預感裡。即使諸事順利，我們心裡也會開始說，唉!現在雖然一切順利，可是誰知道前面的事呢?於是我們很快又陷入沮喪中。我們豈不是都有過這種經歷?人心是很可怕的，它能喚起許多想像，暗示各種可能性。如果這件事發生怎麼辦?如果那件事發生怎麼辦?如果這個孩子死了怎麼辦?如果我喪失了親人怎麼辦?等等。結果我們把自己弄得憂心忡忡。其實什麼也不會發生，都是我們自己想像出來的。這種恐懼，預感，失望，和不好的想像常常蹂躪着基督徒。有些基督徒把全副心力放在「淺灘和困境」中，因為他們從未明白他們需要讓聖靈剛強他們的心。
同樣的，人的意志也需要剛強起來。由於犯罪和墮落的結果，我們的意志變得脆弱、猶豫不決。我們本來決定要作某些事，也真心想完成它，可是到了最後，我們膽怯起來，甚至放棄了。因為我們問自己：若是我作了，會發生什麼事?結果意志變得癱瘓了，或變得猶豫不決，無法去作明明知道應該作的事。我們常常在最後一刻功敗垂成!
你開始檢視這裡面的人，加以分析的那一刻，就會發現他其實是非常脆弱的，需要剛強起來。若是我們不能像保羅為以弗所人禱告那樣地為自己禱告，我們就注定會失敗，受阻。很多時候我們在心思上，在心裡，在意志裡卻是落到此地步。如果我們只能靠自己，就一無盼望。但是感謝神，我們有方法剛強起來。此處保羅為我們解釋得很清楚。所以不論你現在覺得多麼軟弱，不論你多失敗，都可以用這個法子。使徒的禱告是，求「我們主耶穌基督的父(天上地上的各家，都是從祂得名)」，使你們心裡的力量剛強起來。我們豈不是也能說，別擔心，神會加添我們的力量?我無法使自己剛強，我不能為自己的靈魂築上銅牆鐵壁；我若照着自己的意思行，必然會失敗。可是這裡指出神是有能力的，祂有一切的豐盛。
下一個詞是「給你們」(和合本作「叫你們」)。這是多麼大的福分!神賜給我們!這是白白的禮物，你不必賺取它，也不必花錢買。你只需要祈求，就可以得着。「求祂按着……給你們……」。最軟弱的聖徒即使在站都站不住的時候，仍然能抬起他的臉仰望神。他只需要說，「主啊，憐憫我。」「神阿，叫我剛強起來!」祂就會賜下你所需要的力量。
更美妙的是，保羅說，「祂按着祂豐盛的榮耀。」神的榮耀是一切的大成，集合了祂所有的屬性，祂的大能，尊榮，聖潔，純淨，公義，公平。神的榮耀!神能照着祂豐富的榮耀，使我們剛強起來。
神這樣作，是「籍着祂的靈」。這是聖靈一項特殊的功用。同一位聖靈也曾使我們知罪，賜我們信心，使我們能相信。若沒有聖靈，我們永遠無法相信，因為「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」(林前二14)。可是神已經將祂的靈賜給我們，籍着祂的靈我們得以相信，成為屬靈的人。同一位聖靈也可以使我們心裡的力量剛強起來。使徒保羅在腓立比書第四章說，「應當一無掛慮。」當事情不順利時，我們就會掛慮，特別是我們的心思會受困擾。要除去憂慮，只有一個方法，就是「只要凡事籍着禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」。保羅說，你若作到這一點，「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念」(腓四6—7)。環境不會改變，它們一直是那樣。那麼內心的平安是從哪裡來的?是從聖靈而來，祂能使你心裡的力量剛強起來，所以你能抵擋一切逆境，並且得享平安。
這就是使徒的禱告。今天我們生存的世代，可以不斷聽到「強化物質」的理論。他們強化水泥，作成鋼筋水泥。水泥本來已經很堅固了，你若加入鐵的成份，就成了更牢固的鋼筋。當一棟新的大廈聳立起來時，它需要一些東西能支持它的重量。這也是保羅這番話後面的原則。你我若有主耶穌基督住在裡面，並且被「神一切所充滿的」充滿了，就必須讓聖靈來強化我們裡面的人。我們若瞭解這是神對我們的心意，並且渴望得着，求神「按着祂豐盛的榮耀」，籍着祂的靈來加添力量，祂應許會成全我們，基督也會因我們的信住在我們裡面。
我們是否遠遠超過一般基督徒的層次，正如一般基督徒遠遠超過非信徒一樣?籍着神的恩典，和基督的內住，我們每一個人都可能達到這榮耀的地步。