第四章 [測不透的豐富」
卷三 基督那測不透的豐富 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「我作了這福音的執事，是照神的恩賜；這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。」 (弗三7—8)
使徒保羅描述了神啟示給他，又差他去傳講的信息之後，接下去他用一種非常深奧的方式和最動人的詞句來討論這信息。首先他說自己被召作了「這福音的執事」，「執事」乃是一個為了別人的志趣和益處而服事的人。所以保羅說，神已經將這「奧秘」啟示給他，好叫他能教導外邦人，並帶給他們極大的利益。他們本是「在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望」。他們在黑暗中，是異教徒，然而神賜恩典給他，好叫他把極大的福氣帶給他們。因此他前往外邦人中，向他們傳講信息。神呼召他如此作，也賜給他去作的能力。
使徒特別關心的是，以弗所信徒是否明白：因着他所傳講的福音，如今他們能夠與猶太人同為後嗣。他就是為這福音作執事的。此處他給了我們一個極佳的畫面，讓我們看見傳道是一項神聖的呼召。恐怕這也是現今基督教會需要重新把握的首要之務。教會在現今世代無足輕重，大部分原因是教會未能明白這個呼召的來源和本質。有關傳道事工的整個觀念已受到貶抑。它常常被人視作一種職業。譬如一個人有四個兒子，大兒子可能加入海軍，另一個加入陸軍，還有一個去從政，剩下的則「從事」基督徒事工。有些人認為，傳道人就是替年輕人籌劃娛樂活動，探訪年長者，與他們喝茶聊天的人。這種對傳道事工的觀念非常普遍，卻是歪曲的看法。傳道人乃是福音的使者，是傳遞好消息的人。由於傳道事工的真正觀念被貶低了，以致于傳道的工作在現今世代失去了它的權柄和地位。我們祈求神，但願有一天人們能回到舊有的、合乎新約教訓的觀念。今天我們需要一次大復興。人們需要一次震撼，好從昏睡中醒過來，從他們的罪孽、醉生夢死、鬆懈中出來。傳道人被召，主要是去教導人神所啟示的有關祂自己，有關人，有關和好的惟一之道，以及有關人類應有的生活方式之信息。
使徒接着表達他對於臨到自己的呼召是多麼驚訝。請留意他所用的詞句。「我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典。」這並不是「佯裝客氣」，或假冒為善，這段話和他在別處所說他「一點不在那些最大的使徒以下」(林後十一5)並不衝突。我們如何平衡這兩句話呢?答案是，他一生始終對一個事實感到訝異：這個大數的掃羅，又褻瀆，又四處加害基督徒，竟然也會蒙召，而且不只蒙召作基督徒，還蒙召作使徒，甚至得了特別的權利，去作「外邦人的使徒」。一個基督徒若忘了本，忘記他當初如何從深坑裡被救出來，那是很不幸的。這不是說我們就應該常常回顧過去，變成一種病態，不斷提醒自己從前犯的罪。基督徒的基本立場是，我們應該總是知道我們得救是本乎恩，我們成了今日的樣子完全是出於神的恩典，若不明白這一點，我們就會在所作的見證裡缺少了感恩和讚美的成份。使徒保羅從未陷入過這光景中。他從未忘記他是「蒙神的恩」作使徒。哦!這實在是一切權利中最大的!
但在這種狀況下，還有另一個要素。保羅是一個密切與主同行的人，他清楚意識到自己的缺點和軟弱。儘管他竭盡心力勞碌工作，他仍然感覺自己作的多麼有限，應該再多努力。他在很多地方表露這種感覺，也因此顯明了他的謙卑，和真基督徒的柔和。一個人若不能常常體會作基督徒的尊貴和光榮，特別是不能體會傳講福音是神給的特別權利，另一方面他也未意識到自己的缺乏和有限，他就是在一個錯誤的地位上。我們越多明白這些事，就應該和使徒一樣，越對神的良善和仁慈感到訝異。
使徒又進一步對以弗所信徒，也對我們解釋，這事如何臨到他。再一次，他提出的解釋是「神的恩典」。請注意他如何重複「賜」這個字，他在第七節說，「我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典。」就是這個字，引介出了福音和救恩——「賜」。全是恩典!全是「賜」下的。使徒不覺得自己配得什麼；每一樣東西都是在神的愛，憐憫，慈悲裡白白賜下的。我再說一次，如果我們不明白這一點，那是因為我們對於救恩的整個認識有了缺陷。
保羅接下去告訴我們，這恩典是以特殊的方式「賜」下的。它是「照祂運行的大能賜給我的」。原文是照祂「有效的」大能之運行，可惜很多譯本未將「有效的」一詞譯出來。原文的語氣要強烈得多。我們也可以譯成「籍着祂運行的活潑大能」。使徒用這個強烈的詞，是為瞭解釋為什麼那個逼迫信徒，譭謗、仇恨基督的人，會變成主最重用的使徒和傳道人。沒有別的能造成這種改變。
今天我們傳福音時所面臨的最基本的問題是，究竟是什麼把一個仇視神的人轉變成愛神的人?為什麼一個天然人，一個把屬神的事視為「愚拙」的人，能夠變成一個喜愛屬神之事，並且享受它，為它而活，甚至渴望更多認識它的人?根據保羅的話，只有一個解釋：那是神運行的有效大能——除此別無它法。
使徒保羅自己非常清楚這能力。如果靠他自己，如今他仍然是一個逼迫教會，假冒為善的法利賽人。他已經聽人講過基督，又聽過司提反的講道；他知道基督徒所宣告的信仰。可是他恨惡這福音，他覺得那只是一派胡言。如今保羅這個人是怎麼了?只有一個答案：他成了一個新人。他已經更新、重生了；他已成為新造的人，是「新的族類」。這是神的大能「有效」地運行的結果。
神運行的有效大能可以使任何人成為一個基督徒。那是指重生、更新而言。不是我們決志的結果，也不是你我決定去作的；它已經為我們作成了。「祂運行的有效大能!」若不是這大能，保羅永遠不會成為一個基督徒。即使他成了基督徒之後，若不靠這同樣的大能，他也無法發揮基督徒的功用。是祂的能力在運行，不僅改變了保羅的整個觀點，也呼召了他進入傳道事工，並且賜給他這事工所需要的恩賜，使他能明白真理，有能力傳講、寫下、教導這真理。一切都是出於神。使徒在下一章裡詳細地討論到這一點，並且說，基督從死裡復活，升上高天以後，祂就「將各樣的恩賜賞給人」。祂賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。
一切都是神所賜的。傳道人是神賜給教會的，教會裡的每一種恩賜和幫助也是神所賜的。我們本身一無能力。沒有一個人能真正靠自己的力量傳福音。他也許可以滔滔不絶，辯才無礙，可是說話並不等於傳道，也無法帶來什麼結果。任何有果效的事工都是神的能力透過聖靈「活潑地運行」的結果。正如使徒在哥林多前書第二章裡告訴我們的，他的講道「不是用智慧委婉的言語」。他不倚賴人類任何的才幹，方法，和策略，乃是用「聖靈和大能的明證」。所以他在這裡又一次強調，他領受了這職事，是神「運行的大能」把他放在這地位。
我們對此有多少認識呢?你是否感覺神的手在你身上?你是否知道祂在對付什麼?塑造什麼?成形什麼?真正的基督徒必然會經歷這過程。這一切都是「祂運行的大能」造成之結果。使徒保羅在歌羅西書第一章裡作了一個精闢的歸納(29節)。他先前講到，他傳揚主，「勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」然後他又加上，「我也為此勞苦，照着祂在我裡面運用的大能，盡心竭力。」保羅說，我也為此勞苦，盡心竭力，可是這一切乃是神在我裡面作工的結果。我把祂在我裡面作的工行出來。固然，我也需要儘力，可是我乃是照着祂在我裡面運用的大能盡心竭力。所以我們看到的是神的能力和人的力量奇妙地揉合在一起。神的能力增添人的力量，使人能夠擔負起他的事工。
使徒告訴我們，他是如此受了裝備，呼召，好叫他能在外邦人中間傳講「基督那測不透的豐富」。這是何等的讚美!何等深廣的讚美!何等崇高的話語!但是，這句話對我們也是一種試驗。我可以毫無猶豫地說，要測驗所有的講道，最好的方法就是看它是否符合此處這個信息的定義和標準。任何人若聲稱他被呼召去作這福音的執事，那麼他的職責就是傳講「基督那測不透的豐富」。
讓我們來看看一個傳道人的職責和呼召。先從消極面說，他不是隻為了傳講現今的時事。有些人批評說，現在世界光景如此可悲，國際局勢日益緊張，各種政治，工業，經濟問題層出不窮，我們這些基督徒卻仍然在這裡每個主日研討以弗所書第三章。他們覺得主日的講台應該直接針對與時事相關的話題。可是，那是基督徒傳道人的工作嗎?他的工作就是表達自己對於政府當作什麼、不當作什麼的看法嗎?教會的職責就是向政府或政客提出解決問題的方法，對許多社會問題提出具體、詳細的建議嗎?我的回答是，我絶不敢聲稱自己對於國際局勢知道得比教會其他人多。並不是所有的事實都擺在我面前，所以在這種情形下我若逕自發表意見，就未免太冒失了。我固然和別的人一樣，有我自己的看法，可是我沒有權利站起來對一群基督徒發表意見，指出政府措施的對錯。我再說一次，那不是傳道人的事。我有一種感覺，由於教會常常作這一類的事，不但導致教會成為今天的樣子，也使世界落入今天的光景。我們有很強的證據足以證明教會的行動，特別是一九三O年代教會裡某些人的行動，直接導致了一九三九年至一九四五年的戰爭。他們讓人們對於希特拉(Hit Ier)和德國某些人士產生一個印象：這個國家是採取非戰主義的，根本無意引起戰爭。不論傳道人在教會中的地位是否被尊重，他若在這些事上發表意見，都是很危險的。傳道人被呼召，是去傳講「基督那測不透的豐富」。
同樣的，教會的職責也不是鼓吹愛國心，可是教會卻常常如此作。每逢戰時，教會似乎除了作為募兵中心以外，發揮不了其它功用。這是歪曲了基督徒的事工。保羅寫下這番話時，世界正陷于極大的困境；其實自古以來，世界一直紛擾不斷；然而教會和傳道人特別的職責卻是去作使徒此處告訴我們當作的事。很多時候傳道人變得好像官方的牧師，只是傳講一些模糊的概論。
此外，傳道也不只是傳講或一再重複教導公共道德或某種倫理。過去幾百年來這種現象很普遍，傳道人或多或少變得好像公眾發言人，結果基督徒信仰越來越無力，越沒有效果。教會的責任不是製造「完美的君子」。世界可以宣講道德和倫理，它也已經用各種方式這樣作了。哲學家也能作。第一世紀的猶太人教導不少道德；保羅被召傳道之前，也有異教的哲學家傳講道德。可是保羅所蒙的召是講「基督那測不透的豐富」。
進一步說，傳福音的人不只是傳講宗教。他們甚至不講宗教，也不講一般的虔誠!猶太教一直強調宗教的重要和虔誠的重要。讓我們再進一步。傳福音的人最主要的職責也不是去告訴人們要禱告，努力去符合某些標準，或操練自己。回教徒也這樣作，而且還作得頗有效率。他們傳講嚴格的自律，以及對神的敬拜，可是那不是基督徒的信仰。從某方面說，你可以只有虔誠而沒有基督徒的信仰。我知道那是一種假虔誠，可是它也是一種虔誠。同樣的，你可以有宗教，而且為它大發熱心。但保羅卻不是為此蒙召。以前他作法利賽人時，就一直是如此。
更深一層說，基督徒傳道人的主要工作甚至不是傳講基督特別針對某些事所作的教訓。有些人似乎把「基督那測不透的豐富」削減到只剩下「反戰主義」的成份。他們每個星期傳講：戰爭是絶對的罪行，只要我們善待別人，拒絶為任何事爭戰，我們就會快樂得多。對他們來說，這就是基督徒信仰的全部。這一切都不能符合使徒在這裡替福音下的定義。想想看每一個主日那許多傳道人對於國際局勢發表的聲明，究竟「基督那測不透的豐富」在那裡?想想看，他們站在國家的立場上反覆提出的那些道德呼籲，裡面哪裡有基督那測不透的豐富?那是對福音的曲解，是浪費時間!那是在放棄所託付給我們的責任和事工!
那麼保羅傳講的是什麼呢?我們應該傳講什麼呢?基本上，我們傳講的乃是主耶穌基督自己。這豐富乃是「基督那測不透的豐富」!福音的精義乃在於基督自己，以及祂所給我們的一切。不是我們當作什麼，也不是祂要求我們作什麼。這些都是稍後才產生的。福音的開端和本質乃是祂給了我們什麼，以及我們從祂領受了什麼。保羅一想到這一點，就感到驚訝。他實際上是說，神給我這個特權來到你們中間，我把福音帶給你們，這大好的消息是關於基督的豐富，以及基督已經賜給你們的，和祂將來要賜給你們的「那測不透的豐富」。因此，我們被召去作任何事以前，我們的第一個信息就是關於神的恩賜。
接着我們必須試着分析福音——我用「試着」一詞，是因為這種企圖几乎是荒謬的。雖然我們不可能分析它，但是既然我們裡面有這種衝動，即使不明白這些句子也想一再重述它，那麼至少我們可以試試看。幸虧使徒自己接下去在這一章餘下的部分裡分析了「福音」的本質。
我們必須強調的第一件事是，福音乃是基督自己。「基督那測不透的豐富」。最要緊的不是祂要給我們什麼樣的豐富，乃是基督自己就是那測不透的豐富。當然，這包括了我們前面已討論的奧秘——「基督的奧秘」。這「豐富」在祂裡面，是因為祂道成肉身的奧秘，以及祂取了人的樣式，成為真正的人。基督徒的信息乃是基督自己。正如人們常常指出的，「基督教就是基督。」每一件事都在祂裡面，沒有一樣可以脫離祂而存在。神把祂一切的豐富都儲存在祂兒子裡，你我從基督徒生活中得來的一切，都是直接從基督來的。若不與祂連結，我們就一無所有。祂說，「離了我，你們就不能作什麼。」約翰在他的福音書第一章裡說，「從祂豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩」(16節)。祂的豐富!我們與祂連合，飲于祂的豐富；祂是泉水的源頭。所以福音的信息就是基督自己；雖然祂所賜給我們的也非常重要，但那是其次的。
再看看保羅用的第二個詞：「測不透」。我們若能看清楚基督該多好!但那是測不透的，揣測不到的。這使我們想起「奧秘」一詞的定義。那是一個奧秘，但已經啟示出來了。感謝神!不然我們永遠無法知曉。沒有人靠自己能尋得、把握這豐富。很多人試過了。不少人用哲學的方法去探索基督徒的信仰，他們企圖從外面來瞭解它。這種人最好一開始就放棄算了，因為他們不可能如願以償的。基督的豐富是測不透的，追蹤不出的，人靠着自己根本不可能明白。
可是再進一步說，由於基督的豐富是如此深不可測，不但是一般人，甚至基督徒也不可能充分瞭解。保羅的基督徒生活經歷越深，他就越對這豐富感到驚訝。可能有的時候他以為自己已經去過寶藏裡的每一個房間了，但他又發現了新的一間。總是有更裡面的一間，而且一間接一間出現。將來在永恆中，我們也會一再發現基督那測不透的豐富中新鮮的一面。那測不透的!無法追蹤的豐富!
這個詞的另一個意義是，這豐富永遠不能被形容得完全。由於使徒不得不用一連串最高級的形容詞——最後他終於詞窮了。他說「測不透的豐富」，祂的恩典「極豐富」。有時他又談到說不盡的豐富，「神能……充充足足的成就一切，超過我們所求所想的」(三20)。這些是他使用的詞彙，表示這豐富是無法描述的，因為它太榮耀了，太浩大無涯了。「測不透」的另一個意思是，基督的豐富沒有窮盡的一天，它永不枯竭。雖然歷世歷代以來，人們不斷取用，但它仍和開始時一樣多。它沒有消失的一日。正如一首詩歌所言，它是「永不衰竭的海洋」。基督那測不透的豐富!我們對此究竟知道多少?我們是否因這個詞而大受鼓舞?它對你是否有具體而真實的意義?
基督那測不透的豐富到底是什麼?雖然它是無法描述的，但我們必須試着提出其中幾項。基督裡有什麼是我們現今最需要的?讓我們用下面的方式來看。假設我很貧窮，兩手空空，只是一個乞丐，那麼我最需要的是什麼?答案見于保羅的哥林多前書，「神又使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖」(一30)。就些就是「豐富」，是那「測不透的豐富」。
我們首先需要的是「智慧」，那就是知識，悟性。我們活在這個大千世界裡，很容易被各種問題和現象弄得困惑不已。我們最先需要解答的問題就是，這一切究竟是什麼意思?人為什麼是這個樣子?到底有沒有神?為什麼神不採取任何行動?我如何認識神?當我看到四周的世界正在腐化淪亡時，不禁要問，世上到底有沒有一處安居之所?這是我們基本的、主要的需要。這也是為什麼我不直接以國際局勢為講題。我若講這一類主題，對你也沒多大助益。可是基督有祂的方式幫助你。你我若認識神，那麼我們在詩篇第一百一十二篇裡所讀的就是事實。「他必不怕凶惡的信息，他心堅定，倚靠耶和華」(7節)。那麼我們如何能得到這知識和智慧呢？請注意使徒的回答：在基督裡。[神又使祂成為我們的智慧。」
主耶穌基督教導我們有關神的事，但這也使我們意識到自己的罪孽深重。我覺得我不敢去接近這樣的一位神。我感到憂慮，焦急，陷入危機中，因為我任何時刻都可能死亡，那時我就得站在神面前。一個滿身罪污的人如何站在神面前?「人在神面前怎能成為義呢?」(伯九2)。基督成為我們的「義」。雖然你一生都活在罪中，只要你相信主耶穌基督，你的罪就會被赦免，在那一刻，你就披上了耶穌基督的義，你可以站在神面前!「義」乃是[那測不透的豐富]之一部分。
然而還不止如此；我還要繼續下去。我怎能與神交往?雖然我知道自己已被赦免，有了基督的義，但我知道罪仍在我裡面，我也知道魔鬼還在與我為敵。我怎能在爭戰中起身對抗魔鬼和罪?保羅回答說，基督不單單成為我們的智慧和公義，祂也成為我們的聖潔。什麼時候我們走完此生路程，我們都可以確知，在基督裡我們能「無瑕無疵」地站在神面前。祂是我們的聖潔，祂差聖靈住在我們裡面，以幫助我們過每一天的生活。
基督也是救贖，意思是祂會使我們的身體復活，並且改變它，使它得榮耀。救贖是完整的，全備的，使我們的身、心、靈無一處有缺陷。在你的貧窮、需要中，迎接你的是「基督那測不透的豐富』。祂是你所需要的一切。被醫、被赦、被慰、被贖，有誰如我心歡暢!
我們會問：我們真正的需要是什麼?最大的需要是什麼?我們最大的需要乃是生命。今天很多人只是活着，卻沒有生命。當他們的娛樂被剝奪時，當電影院、舞廳關門時，他們就不知幹什麼好。他們尚未得到生命；他們只是存在着，倚靠他們以外的東西；他們真正需要的是生命。可是到那裡去找生命呢?基督又說，「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十lO)。生命是指屬靈的生命，指與神的關係，以及享受與祂的交通；這一切都豐豐富富地藏在基督裡了。祂說，「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴」(約六35)。祂對撒瑪利亞婦人說，「我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」即使世界奪去你的一切，即使你赤身露體，一無所有。從神來的生命也將永遠在你裡面湧流不息。
使徒在第三章末了還會作進一步的解釋，可是我必須再度強調，基督自己就是這些豐富；我認識祂、擁有祂的那一刻，我就與這些豐富有份。使徒對於主耶穌基督有個人的認識，這是世界上最大的珍寶。我們常常說，全世界最寶貴的就是擁有一個好丈夫或妻子或朋友。我們說，這是無價的財富。可是福音提供我們一個更大的寶藏——認識基督，與祂同在。使徒寫給腓立比人的信中說，「我活着就是基督」(一21)。對他來說，活着就是認識基督。他又接著說，他最大的雄心是，得以「認識基督」。他不僅僅指知道基督，而且指認識基督，所以他可以去與祂談話，聽祂說話。這正是保羅的生活方式。他在與基督相交的狀況中。基督比世上任何一個人、一樣東西更靠近他，更與他親密，更真實。他已經享受到這滋味了，他要經歷得更多、更豐富。
保羅為以弗所人代求，好叫「基督因你們的信，住在你們心裡」。主耶穌來到人心中，就住在那裡。祂自己說，『看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席」(啟三20)。神一切的豐富和珍寶都在基督裡了；基督來到人的生命和人的心中，就住在那裡，「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」(西一27)。使徒繼續為以弗所人禱告，「求祂……籍着他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」他的目標是，叫他們能明白「基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」。世上沒有別的事能與被基督所愛，以及感覺並認識這愛相匹敵的，即使拿整個宇宙來與它相比，也顯得微不足道。被神兒子所愛!「基督那測不透的豐富。」
基督除了將祂自己賜給我們，祂又賜下祂的聖靈。施洗約翰說，「祂要用聖靈與火給你們施洗」(太三11)。我們領受了聖靈的內住；此外祂的能力又促使我們「作成我們得救的工夫」並將這一切向別人作見證。
當然，從這裡還產生了某些特殊的豐富。首先，基督賜給我們安息：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」(太十一28)。你是否明白這一點?祂能賜給我們充充足足的安息。然後是平安。祂說，「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」(約十四27)。我不能籍着有關國際局勢的講道，來安慰一個憂愁的靈魂，可是主耶穌有一個信息給你：「我將我的平安賜給你們。」也許有一天，年輕人會被徵召上戰場，也許災難會忽然臨到，可是我知道我們總是需要內裡的平安。不論外面的世界發生什麼，祂都能賜下平安。保羅說，「應當一無掛慮。」意思是，「不要因任何事被憂慮壓垮。」不論什麼事臨到你的丈夫或兒女，不要掛慮，「只要凡事籍着禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」然後是，「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」(腓四6—7)。這一切都包括在基督的豐富裡了。
再來思想喜樂。主說，「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得着，叫你們的喜樂可以滿足。」稍後祂又說，「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」(約十六24、33)。或者你需要智慧?雅各在他的書信中說，「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神」(一5)。主耶穌可以提供我們引領，悟性，智慧，洞察力。這可以引致一件可以說是世上最奇妙的事，那就是能夠在任何環境下都滿足於自己的處境。保羅告訴腓立比人：「我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富……我靠着那加給我力量的，凡事都能作」(四ll一13)。這是面對未來的絶佳方法，儘管未來也可能包括了黑暗和艱難。不論發生什麼，我們都可以平靜、堅定地面對它!「我靠着那加給我力量的，凡事都能作。」
主耶穌甚至能叫死亡改觀。保羅對腓立比人說，「我活着就是基督，我死了就有益處」(一21)。哦!祂「豐富的恩典」!祂把蒙福的指望放在我們面前，因為我們是神的兒女，「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣」(羅八17)。這恩典使我們得以用笑容面對死亡。即使核子彈或氫彈把整個世界變成廢墟，神仍然為我們存留了那「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘……的基業」(彼前一3-5)。
我還沒有解釋這「豐富」，可是上面提到的這些事物都是儲藏在神寶庫裡的。你是否正享受着這豐富?「基督那測不透的豐富」?你是否不快樂?是否憂愁、掛慮、困惑?是否覺得被剝奪了一切?願神憐憫你!有這一切白白賜下的財寶，我們就無權陷入缺乏狀態；如果我們處在缺乏中，對基督的名也是一種羞辱。你是否享受基督自己?祂正站在門外叩門。啟示錄那節經文不是給非信徒，乃是給已經相信的人。那是給老底嘉教會的信息(啟三20)。祂正站在你門外叩門；祂要進來，用平安，喜樂，和一切的富足充滿你。讓祂進來!我們是否好好思想過這豐富?是否住在這豐富裡?我們每逢想到這豐富，是否深受感動?是否一天比一天領受得更多?你對它的渴望是否越來越大?你是否為這些豐富而活?你打算如何度過今天?是活在「基督那測不透的豐富」裡呢?還是回去沉迷在報紙，電視，收音機裡?只有在基督裡，才有無盡的豐盛。但願神阻止我們效法老底嘉人，他們自以為已經富足，一樣也不缺了。對於這樣的人，神兒子的信息是，「你說：我是富足，已經發了財……。」如果你想說，我已經相信了，我跟那些非信徒不一樣，我不是新派，我是基要派；我很不錯了，可以坐下來休息了；如果你自以為如此，並且自以為一無所缺，那麼你的光景乃是，「不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」或者你對自己和自己所擁有的感到疑惑；若是這樣，這是主對你說的話：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」(啟三18)。祂這應許是給所有相信祂『那測不透的豐富』之人的。
但願神幫助我們不再活得像乞丐，不再活在貧窮、缺乏、困難、驚懼、不穩定中。現今世界提供給我們一個絶佳的機會，去向人們解說「基督那測不透的豐富」。人們在觀察、注視着我們；許多靈命枯竭的人在思想基督究竟是不是那真正的答案。世人是根據他們在我們身上所看見的來判斷基督。如果我們給人的印象是，一旦我們遭遇危機時，基督徒的身份也幫不了多大的忙，那麼他們就不會聆聽我們的信息，也不會去注視基督。可是他們若發現我們的表現與他們有天淵之別，能夠在生活的風暴中仍保持平靜安穩，甚至喜樂，這事實可以打開他們的眼睛，引導他們悔改，把他們帶到主耶穌基督和祂「那測不透的豐富」裡。