第二十七章 天上的國民
卷二 神的和好之道 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。”
（弗二19）
使徒在這段話裡，把基督教會的肢體所享有的榮耀特權放在我們面前。事實上這也是貫穿以弗所書第二章的主題。稍早他探討了結構的問題，或者說是使猶太人和外邦人在基督裡同歸於一的方法，現在他則仔細加以思考，並且迫切期望以弗所人能和他一同享受、瞭解這事實。他明白，他也在第一章告訴了他們，只有聖靈“照明他們心中的眼睛”時，這一切才成為可能。除此之外他們無法明白。對於那些眼睛尚未被照明的人而言，教會只是一個機構。他們可能很喜歡這個機構，也以它為榮，但這不是使徒要他們看見的。他求神照明他們心中的眼睛，好叫他們“知道祂的恩召有何等指望；祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀”（弗一18）。他們在開始探討這節經文時已指出，使徒強調我們明白自己地位的重要性。除非我們知道這節經文所描述的地位是什麼，以及確定自己是在這地位上，否則我們無法瞭解這地位所具有的特權。我們已看過，確知自己不再是外人或客旅，不再靠護照而是依據出生證明，這是何等的重要。我們若明白作為基督徒、作為基督教會的肢體代表什麼意義，那我們大半的問題都會迎刃而解。如果我們能升到基督的崇高恩召裡，明白自己的地位，那麼許多芝蔴瑣碎的問題都會消失，不屑一顧了。從某方面說，這也是新約每一卷使徒書信的論證。所有的使徒書信都是寫給眾教會和教會肢體的，每一卷書都是告訴基督徒他們的地位是什麼。他們首先替我們的地位描繪出一幅畫面，然後說，在這亮光下，你們應該活出如下的生命來。這是每一卷使徒書信的綱領。
因此今日從每一方面看，明白這些事比什麼都重要。如果我們看清自己在基督裡的地位，我們就會用全然不同的觀點去看所遭遇的患難和試煉。更重要的是，整個教會若知道自己的地位，我們就已經在邁向復興和屬靈覺醒的大道上了。由於我們不明白這些事，以致我們沒有祈求復興，也不渴望得着復興。難怪使徒要再三強調。此處他使用一連串的畫面。我們几乎一下子就看見了三幅畫面：教會是一個國度；它也是一個家；它又是一個殿。稍早他也將教會比作身子，一個新造的人。在以弗所書第五章，他用了另一個比喻，在那裡他把教會和主耶穌基督的關係比作新婦與新郎的關係。請注意使徒用了許多不同的畫面和例證，這是很有趣的。我們也應該瞭解他為什麼這樣作。單單用一個比喻是不夠的。這真理是如此浩大，如此多面性，如此榮耀，所以他不得不加倍使用畫面和比喻來說明。每一個畫面涵蓋了某些層面，使我們得以一窺真理的某一面，而這一面是其他的畫面和例子所涵蓋不到的。
先來看第一個畫面。使徒說：“你們不再作外人，和客旅。”那麼是什麼呢？是“與聖徒同國”。這是第一個畫面。它告訴我們什麼？告訴我們一個含義豐富的教訓。此處使徒把教會比作一個城市、一個國家，或一個國度。使徒這樣作並不足為奇。古時候有很多大城市，城市本身就自成一國。當然在它上面還有大的國家、帝國，或國度。使徒寫這卷書信的時候可能身繫羅馬獄中，當時的羅馬是大羅馬帝國的首府，中心，和行政中樞。她是一個首都，儘管大帝國的人民散佈世界各地，但都由羅馬官吏控制，傳達、執行帝王的命令。所以使徒自然而然地把教會想成那樣。教會好像是一個大帝國、大國度，使徒用這個例子來向以弗所人解釋一個非常寶貴的教訓。
這並不是使徒保羅忽然興起的一個念頭。這是聖經從頭到尾一直出現的一個最重要的觀念。除非我們把握住這個觀念，否則聖經中有一大部分我們就無法理解。亞伯拉罕的蒙召是人類歷史上最重大的轉折點之一；在那次呼召裡，神第一次為祂自己設立了一個國家。在他以前，神是整體性的對待世人。創世記頭十一章是記載整個世界、世界的歷史和人民。可是到了創世記第十二章開頭，神呼召亞伯拉罕，整個記錄就開始集中在一個國家的歷史上。我們馬上看見了整個有關國家的觀念——神的百姓就是神的國。出埃及記第十九章清楚地重複了同一件事。神在頒佈十誡之前告訴摩西，以色列百姓必須知道他們是屬於“聖潔的國度”，是“神的選民”，是屬乎神的，祂是他們的君王，他們是祂的民。這個觀念必須主導以色列百姓的觀念。神在引領他們進入應許之地以前，祂要他們先明白這一點。以色列百姓的整個悲劇在於他們未作到這一點。他們從未明白他們是神的國度，是祭司的國度，是聖潔的國度。由於這失敗，各種悲劇臨到他們身上，他們落到舊約描述的可悲光景中。此外你若翻到但以理書，會發現那裡用驚人的方式解釋了這個觀念。那是但以理書的偉大信息。我們可以在全書各處讀到國度，以及國與國之間的爭戰，神的國與諸國之間的關係；野獸代表其他各種勢力——當時存在的巴比倫，以及稍後興起的波斯、希臘、羅馬帝國。誠然，所有先知的信息都試圖提醒以色列人他們與神之間的特殊關係，他們是神永恆國度的子民。後來到了新約，你會發現這是救主耶穌基督的教訓裡最中心的主題。看看祂的國度比喻。祂總是想到國度。祂說祂來是為了建立一個國，祂就是君王。從某方面看，祂就是因這樣說而被釘十字架。祂所有的教訓都與祂的國和進入祂國度的民有關。祂首先對一個名叫尼哥底母的人說：“人若不重生，就不能見神的國。”這是祂整個信息裡不可少的一部分。登山寶訓就是對此國度最好的描述。保羅的書信中也不斷出現這主題。同樣的，你可以在彼得前書發現彼得引用了出埃及記第十九章的話，然後又加上：“你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民”（彼前二9～10）。他將此事實運用到基督教會的每一個肢體身上。顯然這是聖經中一個非常重要的教義；作為基督徒，我們有責任去研究它、把握它，並將它運用在自己身上，好叫我們以它為榮，以它為樂。那麼這個教訓到底是什麼呢？
不妨想想看：這教訓告訴我們什麼關於我們自己的事？它替基督教會下了怎樣的定義？要是你對國家或國度的觀念清楚，那就好辦多了。它強調的第一件事是，我們是從其他的民當中分別出來的。古代的城都有城牆。現今你仍可在一些地方看到古城牆的遺蹟。例如倫敦市有一部分被稱為“倫敦牆”，還有別的城市也可找到類似的頽壁殘垣。城牆的作用何在？目的是為了把人民分開。它把市民圈在裡面，把其他人關在外頭。城牆上有城門，每天有一定的時刻關上，第二天早上再打開。整個有關“城”的觀念就是分開、分別、趕出、圍繞，甚至包圍。
你若喜歡用國家的角度來看也一樣。每一個國家都有國界。也許是海，也許是河，也許是山，或者有關當局用人工畫定的疆界。無論如何，總是有邊界，從一國到另一國，你不可能不跨越國界。你必須通過關口，出示護照，檢查行李，因為你是在國界上。我們很難想象一個國家沒有邊界。邊界的作用在告訴外人：到此止步，不得前進。它也告訴在裡面的人：這是你的家鄉，你的祖國，是你所屬之地。
這個教義的重要性是可想而知的。你若不分別出來，就不可能成為基督徒。你不可能同時又在神的國裡，又在世界的國裡。不管我們願意不願意，都只能二者選一。不是這個，就是那個。保羅也提醒加拉太人，主耶穌基督“救我們脫離這罪惡的世代”（加一4）。他又對歌羅西人說：“祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡”（西一13）。這是多麼重要的觀念！我們若是基督徒，就是分別出來的人，與別人不一樣。也許有人會說，這豈不像法利賽人嗎？不是有些自高自大嗎？不！一點也不是！法利賽人並沒有把自己分別出來，只是他企圖分別自己的方法是錯誤的；分別本身並沒有錯，錯的是他的靈。我不是在鼓吹“我比你優越”的態度，我想表明的是，作為天國的子民，我與那些非天國的子民是不同的。往往在國籍上我們是分得一清二楚的——我是英國人，你是美國人等等。我們總是小心地強調這中間的差異，表明我們跟某些人不一樣。然而一到了屬靈的領域，就有人持異議。他們說，這太狹窄了，太分化了。但是我們要前後一致，合乎邏輯；更重要的是，要合乎聖經。不管我們怎麼想，事實上作為一個基督徒，作為教會的一個肢體，你已經被帶出這世界，已經分別出來了。除非你明白這事實，並且引以為樂，否則你是不是基督徒都成了一大疑問。這是基本的，是最先顯明的事之一。
再來看其他的事。第二件事必然是，國民乃是因為忠於同一個統治者、同一個權威、同一個法律、同一種生活方式而連結在一起的人。每一個國家都如此。我們因此被分別出來，為了特有的目標和目的而分別出來。一個城必定有首領。他可能是民選的，也可能是繼承的或指定的。一個國家也必定有元首。一個國度若沒有君王或元首，就不能成為一個國度。國度的子民乃是基于對這個國家，和其君王、最高權柄，或總統的忠誠而被聯結在一起。作為一國的國民，我們對此都有所知。我們彼此之間有共同的聯繫、忠誠、興趣。
若將此觀念運用在教會上，就可以看出其重要性。我們都承認同一位主，同一國王，就是那永恆永存的神。我們也承認同一個律法。因此我們都彼此同有一種忠誠。因此某些可以運用在我們身上的事，卻不適合別人。當然有一點很重要的，就是我們不只是談論外在的、可見的教會。使徒在這段經文的上下文裡很清楚地指出，他是從屬靈的角度看的。不要錯過了此事實。我們說到教會時，不只是說一個機構，一個眼睛可見到的外在機構；使徒的觀念是屬靈的，奧秘的，有機的。它從外面表達出來，可是重要的乃是內在的原則。可悲的是有些人屬於那可見的、外在的教會，卻仍然忽視基督，不認識祂，未真正與祂聯合。歷代以來一直有這樣的人，現今也不乏此類人物，他們在教會里長大，信仰已成了傳統，是社會、時尚的一部分，卻不是生活，不是真實的。他們的心在世界中，而不是在教會裡。基督教會史上最大的悲劇之一，就是基督徒的信仰變成了羅馬帝國的國教，從此宗教和政治混合在一起，引起一連串的困惑和混亂。這種“分別出來”的觀念喪失了，人們以為所有在“基督教國家”長大的人都必然是基督徒。這完全牴觸了使徒的教訓。不！這不只是外在的事。保羅的意思是，作為基督徒，我們是基督國度裡的國民。基督的國度在哪裡？基督掌權的地方就是祂的國度所在地；所以基督的國度可以在人的心裡。祂在所有屬於祂、向祂降服的人心中作王。基督的國度在地上，也在天上，也在祂子民裡面。祂的國不屬這世界，現今看不見，卻是真實的。基督在哪裡掌權、治理，哪裡就是祂的國度。這就是使徒此處所說的。基督是我們的先知、祭司、君王，所有承認祂的王權，向祂屈膝臣服的人，都是祂國度的子民。這樣我們就會明白他所要告訴我們的，就是我們此時此刻就可以成為那存到永遠的國度裡的國民。
再來看第三件事：作為這榮耀國度的國民所享有的特權。我們每個人都對權利感興趣。有些人喜歡吹噓自己擁有某種特權，說他跟達官顯要“關係良好”。他說他可以將你介紹給他們。特權！人人想要，人人欲得。整個世界都對它瘋狂。這是罪的結果。你若對特權感興趣，不妨聽聽下面的話。神國的國民有什麼特權？第一個、也是最大的特權乃是我們的君王。人們有時侯喜歡吹噓自己的國籍、國家，或某些特別的事。談到他們國家過去光榮的歷史和偉大的英雄時，總是津津樂道，並且還著書立說或建碑記念。他們覺得能與英雄扯上一點關係是莫大的光榮。可是那與我們作為神國度的子民所享有的特權相比較，就顯得微不足道了。我們最感到榮耀的事就是我們的君王是萬王之王、萬主之主，祂是神的兒子，是天上的大君。
再來思想一下這國度的範圍。這實在是一個最叫人驚喜、奇妙的主題。世上的國度其範圍都是在地上，其中心、首都也在地上。例如大英帝國一向以“日不落帝國”自誇。這是多麼雄偉！多麼榮耀啊！她有一個首都倫敦。別的國家也有類似可誇耀的地方。巴黎、華盛頓等首都城市，都是一國的行政中心，也是國民都引以為榮的地方。這顯示該國的國民欣賞自己所享有的特權，深以他們國家的疆土和範圍自傲。可是你記得主耶穌如何界定祂自己的國度嗎？祂說：“我的國不屬於這世界。”祂說祂的國是屬天的，是“天國”。使徒對腓立比人說：“我們卻是天上的國民”（腓三20）。現今我們是在地上，但我們的國籍卻在天上。有人譯成：“我們是天國的僑民。”是的，我們雖然活在世上，卻是僑民，我們的首都不是倫敦、巴黎，或華盛頓，而是天上。
你我作為基督徒，屬於哪一個城市呢？根據啟示錄，我們乃是屬於新耶路撒冷，有一天她要由天而降，在地上建立起來——新耶路撒冷！那是君王居住之所，那時祂要坐在父的右邊。不是地上的耶路撒冷，乃是天上的、存到永遠的耶路撒冷。隷屬於一個這樣偉大的國度，這樣遼闊的疆域，是何等的特權！不僅僅它的首都是在天上，並且它的國民也分佈全世界，包括了“各族，各民，各方，各國”。正如華滋所寫的詩歌：
萬族萬邦來自各方，
述祂大愛，頌歌悠揚。
何等的國度！何等的疆域！羅馬人曾以身為羅馬人自豪。大帝國的公民常常會有這種現象。基督徒啊！你是否也意識到自己是一個偉大國度的子民？它的首都在天上；那位永恆、不朽、看不見的君王是你的王！它的國民遍及全地。不論我們住在何處，不論我們的國籍剛好是什麼，都無關緊要。我們屬於祂，我們的首府都是在天上的耶路撒冷。何等榮耀的國度！置身在這樣一個城市中作她的居民是何等的特權！
但是容我再提到另一件事。請注意使徒如何論到我們同作國民的人。“這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國。”想想你的同胞！他說，那些聖徒是與你同國的人。他們是誰？他不是指以色列國，因為“從以色列生的，不都是以色列人”。他想到的是以色列國民中間的聖徒。此處保羅所想的與詩篇第八十七篇的作者所想的一樣，“論到錫安必說：‘這一個那一個都生在其中，而且至高者必親自建立這城。’當耶和華記錄萬民的時候，祂要點出這一個生在哪裡。”你看出他的意思來了嗎？在自然的層面上，人們以祖國能產生像莎士比亞等大文學家或政治家，或詩人，或藝術家為榮。他們說：“某某人出生在這裡，在這裡成長，是我們的骨肉，我們的鄉親。”這是指我們的同胞，我們彼此相屬。我們是與亞伯拉罕同國的，他曾被稱為“神的朋友”。知道你和亞伯拉罕屬於同一個城，同一個國，豈不是一件奇妙的事嗎？不但是亞伯拉罕，甚至包括了摩西、大衛、以賽亞、耶利米，以及舊約的那些偉人。我們是屬於他們的，與他們同一城，有共同的興趣，共同的效忠對象。我必須承認，明白我與使徒保羅同國，作為基督徒，我與他是合一的，我與他有共同的興趣；感動他的事也同樣感動我，這實在是莫大的喜樂！我們有一天將看見他，與他並別的使徒的使徒共度永恆。
再來看看教會的情形。我很高興我和奧古斯丁、加爾文、路德馬丁、諾克斯（John Knox）、懷特腓德、衛斯理等人屬於同一個團體，同一個國度。我們不再屬世界，乃是屬於另一個國度，是祭司的國，是聖潔的國度。容我提醒你希伯來書第十二章第二十二至二十四節：“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌……。”這是我們所來到之地。我們屬於這裡；我們不再是西乃山腳下的一個小國。我們已來到天上的耶路撒冷，與其他成千上萬的人相聚。
最後，為了完成這畫面，還有一個特權，就是我們得以明白這國度將來的發展和榮耀。現今似乎顯不出來。大部分的人還在教會外面，有許多愚蠢的基督徒會問，我是否繼續去教會呢？它裡面有什麼好處呢？這樣說的人就是尚未看見國度的真正意義。也許今天我們是受歧視、被排拒的少數，可是將來要享榮耀。神一開始就對亞伯拉罕說：“地上的萬族都要因你得福。”神告訴他，數算一下天上的星，你的後裔也要如此。數數海邊的沙，從你而出的民也將如此眾多。再來思想神給先知但以理的信息。你記得王所得的異象嗎？將有一個龐大的勢力統治世界，擊打神的百姓，那個勢力是以一個巨像為表徵——金的頭，銀的胸和膀臂，銅的肚腹和腰，鐵的腿，半鐵半泥的腳。這權勢好像巨像一樣俯覽天下。可是並不是到此為止。但以理對尼布甲尼撒王說：“你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎，於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋；打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。”（但二34～35）。神的國好像被人厭棄的石頭，與巨像相較之下真是微不足道；可是它卻把巨像砸得粉碎，而且這石頭變成了一座大山，充滿全地。保羅對腓立比人說：“叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神”（腓二10～11）。約翰在啟示錄說：“第七位天使吹號，天上就有大聲音說：‘世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠’”（十一15）。你我都是國度的子民。這國度將要得勝，並且長存。
太陽所照之地，
耶穌必要為王。
你知道嗎？你我將與祂一同作王？這也是保羅在哥林多前書第六章所說的：“豈不知聖徒要審判世界麼？豈不知我們要審判天使麼？”這國是不能震動的，也是沒有窮盡的。它是神和基督永存的國。我們若是基督徒，就已經在國度裡了，已經是國民了。感謝神，我們“不再作外人，和客旅，是與聖徒同國”。