第十六章 已經得親近了
卷二 神的和好之道 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠着祂的血，已經得親近了。”
（弗二13）
顯然這幾句話是繼續第十一節開始的那段話。同時，它本身也在補充前面我們所討論的那個論述。使徒在這裡強調救恩的浩大。他要我們明白，基督的救恩是如此偉大，只有神的大能才能完成。這是他的整個論點。使我們成為基督徒的那個大能，也正是使主耶穌基督從墳墓裡復活、升天，使祂坐在神右邊的同一個能力。我們千萬不要只見樹不見林。樹木固然美麗，但森林更壯觀，更遼闊。我們接下去探討時，要同時把握兩者。
使徒所寫的，以及他要我們明白的是，“祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。”我們需要聖靈的幫助，因為我們的心思是如此狹小，脆弱，有限。所以我們要像保羅為以弗所人祈求的那樣，求神“照明我們心中的眼睛”，使我們明白。使徒寫下這卷書信，就是要幫助我們明白。他說，要知道救恩的浩大，有兩件事是必要的：第一，要明白我們若沒有救恩，會是什麼光景；第二，明白有了救恩的結果是什麼。前頭我們已從第十二節看到，我們離了救恩的情況。“那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。”只有當我們明白了第一點，我們才能體會任何一個人成為基督徒都是一件多奇妙的事。如今沒有太多人成為基督徒，這並不希奇；希奇的是，人竟然能成為基督徒。只有神在基督裡的大能可以解釋。我們必須先知道人的本性和人犯罪的結果，才能把握這一點。我們得再進一步來看。如果我們要衡量這大能，不只是需要衡量我們是從多深的谷底被救上來，並且也需要衡量我們到底被提升到多高的地步。
所有基督徒都會發現有兩個極端可以代表自己的處境：先是在基督以外，然後是在基督裡。這是使徒在第十三節所作的。他說出消極面之後，接着指出積極面。記得嗎？在頭十節裡他也是這樣作，只是角度不同。在那裡，他關心的是我們實際的屬靈光景——死在罪惡過犯中——以顯示我們是如何被提升到一個崇高的地位。此處我們已看到，他主要是從律法的角度看，從神的眼光來看我們的處境和地位。我要再一次指出，明白這兩方面是非常重要的。
任何有牧會經驗的人都清楚，若一個人對自己的救恩不感到快樂，或缺乏把握，或者他的基督徒生活沒有喜樂，通常都可以歸納成兩個原因：他從未真正認罪，因為他從未真正看見自己是沒有盼望的；或者他從未真正明白自己作為基督徒的身份，以及自己被提升到的崇高地位。所以這兩件事必須並在一起看。在新約中，兩者的次序往往是、也必然是這樣的：先是消極面，然後是積極面。我們前面已經說過了。
使徒總是從消極面開始。記得他在往耶路撒冷的路上，曾在一個非常感人的場合，向以弗所教會的長老辭行——他沒有時間親自前往以弗所，所以就請以弗所教會的長老來與他見面。他們在米利都會合，保羅在那段極動人的談話裡，實際上對他們說，我要提醒你們，我在你們那裡的時候，晝夜不住的流淚見證、傳講福音。他傳講什麼呢？“證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督”（徒二十21）。你永遠不會聽到使徒保羅說，人可以先到基督那裡，以後再悔改。你認為這是不可能，所以他總是先傳講悔改的信息。這裡也是如此：那是你們從前的光景，這是你們現今的光景。只有當我們把握了消極與積極兩方面之後，才能真正感激神所賜的偉大救恩，並且以它為極大的喜樂。
讓我問一個簡單而明顯的問題：我們是否知道這救恩的浩大？或者讓我問一個更敏感的問題：你是否以你的救恩為樂？你是否對自己是基督徒這件事，比對任何其他事都感到驕傲？我可以毫不猶豫地說，除非我們深以這事實為榮，遠超過其他的事，否則我們的理解就有缺陷。當一個人明白這一點時，他只能說一件事，就是像保羅所說的，“但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。”看見了這一點，就等於看見了一切。沒有別的堪與其相比。這是很好的測驗，可以測出我們是否真正明白這些事。我們是否知道自己的特權？我們是否明白身為基督徒，此時此刻我們的地位是何等榮耀？讓我們彼此幫助，共同達此地步。
討論完消極面，現在來看積極面。使徒再度用他一貫的方法——以一個句子來涵括。他先用一個句子述說他的整個計劃，然後分成數點一一解釋，那就是他在本章餘下的部分所作的。在第十三節裡，我們再度面對基督徒整個信仰中最榮耀最感人的摘要。這一切都包括在這節經文裡。有時侯我會有一種感覺：只要我能夠把這句話說得妥當，正如聖靈能使人把它說出來一樣，我就不需要再說什麼了。這句話乃是：“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠着祂的血，已經得親近了。”
這就是整個福音。讓我們詳細一點來探討；那是基督徒信仰中一個基本的部分。此刻我先概括地討論它的整體，稍後神若許可，我們將跟着使徒，把它分成幾部分來看。這整件事不可避免地分成幾部分。此處有三件事。第一是我們過去與現在的區別；第二是我們現今的情形；第三是我們如何變成現在這樣子。
首先來看我們過去與現在的區別。使徒用了他一貫的方法——但是。他先指出陰暗的一面，提出消極點，並且加以強調。然後他才說“但是”（譯註：中文聖經和合本沒有“但是”二字，而以接下去一句中“卻”字來表達語氣的轉變）。記得第四節裡有另一個令人矚目的例子。他說了我們從前死在罪惡過犯中的情形之後，突然又說：“然而神既有豐富的憐憫；因祂愛我們的大愛……”（弗二4）。此處他又用了一次。這些使人蒙福的“但是”，“然而”，真是再多重複幾次也不嫌多。整個福音即由此帶入。“如今卻”——你看到這中間的區別。都在這小小一個“卻”字上。但他加上了另一個詞“如今”。“卻”是一個相反詞；“如今”則與“從前”、“那時”相對。這些都是他使用的對比詞。它們有何效果？你只需要藉着回答這問題，來顯示你究竟是不是基督徒：你是否有時侯會覺得，人類語言中最偉大的一個詞就是“但是”？若不是，你對基督徒信仰的認識就有偏差。你原來是在那樣的地步，但是！立刻你就能仰首歌唱；一扇窗子打開了，閃過一道亮光，黑暗驟然消失。“如今卻”！它告訴我們什麼？那是盼望的“但是”，是如釋重負的“但是”，說明絶望、黑暗、陰霾已到了盡頭，我們並未喪失一切，神仍然與我們同在。我們抬起頭來。“在黑暗中行走的百姓，看見了大光；住在死蔭之地的人，有光照耀他們。”“那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。”這是另一種方式表達我們這裡所論及的事。
我要特彆強調，這些詞以驚人的方式帶出了對比的鮮明、隔離的徹底，以及區別的絶對。一個基督徒和一個非基督徒之間的區別是絶對的、完全成對比的。那種區別是清楚、確定、明顯的。我們絶對不能說，看不出基督徒與非基督徒有何差異。兩者間的區分就像“如今”與“從前”的區別一樣。“但是”！徹底的不同；不尋常的改變。基督徒與非基督徒之間沒有灰色的過渡期。並不是說你從黑進入到白的時候，中間有好幾個灰色的步驟，你分不清自己的位置——黑色開始染上一點白色，然後再多一點白，又多一點白，最後你說，啊！這是白色！不！我們的情形並非如此，這樣完全牴觸了使徒此處的教導。他說，不是白，就是黑，沒有中間模糊不清的階段。這和光譜裡的色彩變化不一樣，你在光譜裡的任何一點，都無法確定它實際的顏色，因為它總是揉和了一個顏色的終點，和另一個顏色的起點。我們與非基督徒的差別則是清楚的、確定的。
很多人對自己的基督徒身份感到困擾，因為他們從未明白聖經在這件事上的教訓。基督徒與非基督徒的對比是絶對的。我這樣說是因為我可以想象有人會說：“哦！等一下，當然我能明白那種以極端形式出現的對比，就像保羅在這裡說的；畢竟他寫信的對象是以弗所人，他們不相信神，是異教徒，在世上過着異教徒的生活。當然，一個異教徒一旦成為基督徒，這個對比顯然會是很極端的、明顯的。”他們還會說：“現今也一樣，有些人成為基督徒以前可能是酗酒的、毆妻的，甚至殺人的，再也找不到比他們更不敬虔的人了。這種人若成了基督徒，改變當然是很驚人的，所以你才一直強調‘但是’一詞，並且說到‘如今’和‘那時’的區別，以及‘從前’與‘現在’等。”他們繼續說：“這些卻不能運用到那些從小受良好教育，在基督教國家里長大的人，他們兒童時代就被父母帶到教會，參加崇拜和主日學，也從未作過什麼暴力或罪大惡極的事。他們是‘在教會長大’的，所以改變自然微乎其微，几乎無法察覺。”他們辯稱：“你怎能把這種對比運用在這一類人身上？用在異教徒身上還可以，用在受良好基督教教育的人卻不適合。”我的回答是：兩者都適用；非基督徒與基督徒的區別在任何人身上都是一樣大的。
決定我們是不是基督徒的因素，不在於我們作了什麼，或我們是什麼，而在於我們與神的關係。保羅說：“得親近了。”他不是說：“有進步了。”也不是說“過着較好的生活”。不！使你成為基督徒的乃是“從前遠離神的人，如今……得親近了”；從前你遠離神，如今得以親近祂。區別所在不是我們的道德或行為，而是我們與神的關係。
容我舉一個例子說明。這是一件涉及“關係”的事。我說過，這與一個人的道德無關 ——道德是隨後而來至的。例如婚姻。假設一個男子昨天才結婚，你豈不是可以這樣說嗎？——“昨天以前他是單身漢，但現在他是已婚的人了。”當你提到他的婚姻狀態時，你說上一大堆有關他的其他事物就是白費口舌。你可能會說他是一個酒鬼或賭徒。但我此刻對這些沒興趣，因為我問的是他結婚了沒有。如果你談論的是這個人的婚姻關係，那麼他的言行舉止與此無關。重要的是他從前未婚，現在已婚。其他的事在此處都是無關緊要的。
在成為基督徒的事上亦是如此。我沒興趣知道你從前是花天酒地，或品格高尚。我只想問一個問題：你靠近神嗎？你認識神嗎？你進入了至聖所嗎？這是惟一的問題，其他都不重要。談到受人尊敬、善行、道德、倫理，你可能是一切美德的典範，可是你仍不認識神。根據聖經，這是用一個人的關係來判斷的，即使最邪惡、最可怕的罪人，和一個最受人敬重的罪人之間，也沒有什麼區別。“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”“沒有義人，連一個也沒有。”他們都在門外面，不能進入宴客廳與主人相聚；他們只能待在大門外。也許你會說，他們是不一樣的，看看他們的穿著，多麼與眾不同！但我對這些沒興趣。我只問一個問題：他們是在門外，還是在門內？我記得有一次有人告訴我：“你知道嗎？有時侯我真希望自己以前過的是放蕩、邪惡、充滿罪行的生活。”我說：“為什麼？”她回答說：“這樣我才能體會那種信主之後巨大的改變。”你看出這中間的錯誤和誤解嗎？那個人純粹是消極地從品格、行為的角度來看。如果她只從認識神、在祂裡面喜樂的角度看。她就會發現她與那些惡貫滿盈的人並沒有多大差別。這個測驗是積極的。“但是”，“如今”，“從前”，“那時”，這中間的對比是極鮮明的。再怎麼強調也不為過。
讓我們繼續看第二個原則，就是思考我們基督徒究竟是什麼。我們將第十二節的信息銘記於心時，這一個原則多少可以使前面提到的對比更清楚。保羅用“得親近”這幾個奇妙的字來表達。當然，“得親近”是與“外邦人”、“局外人”、“沒有神”、“與基督無關”相對立的。可是如今“得親近”了！這是有關基督徒的整個真理。顯然使徒心中存着一個例證。他想到聖殿。耶路撒冷的聖殿分成三個不同的地方或院。最重要的一處是“至聖所”，是最裡面的聖地，神的同在藉着施恩座啟示出來。而只有一個人可以進到至聖所裡面，進入神臨在之處，那就是大祭司；他也只能一年進去一次。然後是幾個院。最外頭的叫“外院”，是離神最遠的。外邦人不許進入“人民院”，就是猶太人的院。一般猶太人則不許進祭司得以入內的地方，而一般祭司也不許進入大祭司的地方。離得最遠的是外邦人，局外人。使徒在本章末了會更詳細解釋這一點。此處已經以這種特殊的形式出現了。他說那些遠離神的人已經藉着奇妙的方式被帶進來了，得親近了，可以進入至聖所了。這是每一個基督徒所處的地位，是我們必須強調的真理。非基督徒是沒有神、沒有基督的；他也沒有方法、沒有知識、沒有門路可以進去。
基督徒的真正地位是什麼？首先，並不是他有某種經歷，而是他如今得親近神了，他有門可進，有入場券，得以來到神面前。當然，他也能和其他可以到神面前的人一起前來。所以保羅繼續說到這種對比。從前猶太人是一個分別出來的民族。他們藉着焚香和祭物，透過祭司，到神那裡。外邦人卻不能這樣作。可是如今外邦人不但能到神面前，並且可以與已成為基督徒的猶太人一起前去。稍後保羅也說：“因為我們兩下藉着祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。”
現在我關切的是一般的情形。這實在是生命中最美妙的一件事。你記得亞當夏娃在伊甸園犯罪之後發生了什麼事嗎？他們被趕出園子，神在伊甸園東邊“安設口基 口路 口伯 ，和四面轉動發火焰的劍”，為什麼？是為了阻止他們重返伊甸園。那是墮落和犯罪的結果。人被關在外頭，不得見神。“如今卻在基督耶穌裡”，門打開了，人雖然犯罪墮落可恥，卻能回來，得以進入，到神面前。他重新與神和好，重得神的喜悅，仇敵被除去了，神對罪的忿怒平息了。罪已得贖，他們重新被帶在一起；人得以前來，進入內室，被介紹給榮耀之王。
或者這樣說：保羅在前面幾節已說過，所有非基督徒都在應許之約的外頭。他的意思是，同一個恩典之約，神已重複說過許多次，只是每次稍有不同。神自己起誓，神與人立約，祂說：“我要如此行，我要立一個新約。”保羅此處是說，外邦人雖然遠離神，但如今在救主基督耶穌裡，並藉着祂，已被帶入這約中，開始享受神與人立的新約中一切的福氣。這些福氣是什麼？希伯來書第八章對此新約有詳細的描述（10—12節）。那是引用耶利米書第三十一章的話：“我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民；他們不用各人教導自己的鄉鄰、和自己的弟兄，說：‘你該認識主；’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。”這是新約。一個人未成為基督徒以前，是在應許之約的外頭。成為基督徒是什麼意思？就是這裡說的——得親近，被帶到約裡面，聽見神說，這一切都是你的了。
讓我們再來看看這一切是什麼意思。那是說我們得以認識神。基督徒的信仰其實就是認識神。你可以很虔誠，知道很多關於神的事，相信某些有關神的真理，讀了不少神學的書，聽了很多有關神的演講和辯論，卻仍然不是基督徒。作基督徒的意思就是認識神。新約說：“他們不用各人教導自己的鄉鄰、和自己的弟兄，說：‘你該認識主；’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。”從最小的到至大的！認識神！“我要作他們的神，他們要作我的子民。”這是成為基督徒的意義。你們從前不是國民，在以色列選民之外，在所應許的諸約上是局外人，活在世界上沒有神；如今卻得親近了，與神的子民同列，得以認識神。
還有什麼？如今因為我們認識神，就可以坦然無懼的到神的施恩座前來。這也是希伯來書作者的論點（四16），他在那裡說：“所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”你已得親近了嗎？你跪下禱告的時候，是否帶著坦然無懼的心？你知道自己正在施恩的寶座前嗎？你知道自己正蒙憐恤嗎？你是否得到恩典的幫助？這是一個得親近的人之地位：他已進前來，進入內室。聽聽希伯來書的作者在第十章第十九節至二十二節怎麼說：“弟兄們！我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體；又有一位大祭司治理神的家；並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存着誠心、和充足的信心，來到神面前。”這是成為基督徒的意義。如今得親近了！“得以坦然進入至聖所！”你在那裡嗎？你知道這條路嗎？基督徒乃是一個能到神面前，進入至聖所的人；沒有什麼能阻止他。
還有什麼？我們乃是帶著充分的信心確據。如果你跪下禱告時，心中滿是疑惑地說：“我不知道自己是否有權這樣作？我能向神祈求嗎？我無權這樣作，我只是一個罪人，雙手沾滿罪污；”若是這樣多麼可悲呀！這不是禱告。禱告的方法乃是帶著充足的信心，進入至聖所，知道藉着基督耶穌的血，如今神與你有新的關係，祂對你抱著新的態度。
約翰福音的前言裡也可見此真理。他說：“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。”我們清楚明白這話嗎？基督徒不但能到神面前，而且知道神是他的父。基督給他權柄作神的兒女。他已被接納。雖然他是來到聖潔永存的神面前，但他帶著作兒女的自信。他有權柄，有耶穌基督的權柄，他宣告自己是兒女，沒有僕人可以禁止他，沒有仇敵可以攔阻他。他手中拿着出生證明說：“我要去父親那裡。”“得親近”！他不但知道自己是神的兒女，因他手中握有出生證明——就是神的話；而且他還有另一個確據。保羅在羅馬書說：“你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：‘阿爸！父！’”這是基督徒的身份。他不是向一個遙不可及的神禱告，他也不在乎形式、外表，和言辭是否華麗。他像一個孩子那樣前去呼喊：“阿爸！父！”他知道神是他的父，神的心是向他敞開的。難怪使徒要強調這些人從前與現今的光景之間的區別。
由於基督徒知道神是他的父，他是神的兒女，所以他也知道神愛他。他知道“就是你們的頭髮，也都被數過了”。他知道神關心他，沒有一件事臨到他是神不知道的。雖然神是如此偉大，祂有永遠的尊嚴、榮耀、大能，但正如作父親的，祂關心每一個兒女，祂知道我們的一切，也深深關心我們的福祉。基督徒知道，在神的右手邊有一位人子，從天上下來，與我們聯合，在我們身旁，代償我們的罪債，為我們死。這個人帶著這樣的認識到神面前。這是“得親近”的意義。
雅各書第四章第八節裡有一段非比尋常的話：“你們親近神，神就必親近你們。”但我若不知道方法，又如何親近祂呢？除非我知道自己在此約中，不再是陌生人、局外人、離得遠遠的外人，否則我如何親近神呢？親近神惟一的方式就是保羅在這一節末了所說的，稍後我會再詳細討論。只有一個法子親近神，只有一個法子進入至聖所，就是“靠着祂的血”。“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠着祂的血，已經得親近了。”以色列人在埃及的時候，靠着門框和門楣上羔羊的血得救。任何人到神面前來的時候，都必須帶著神兒子寶血的印記。這血在你身上嗎？若是，你就有權進入至聖所，無人能禁止你。你在那裡嗎？你是否帶著信心和確據禱告？你認識神嗎？你是否享受與祂的交通？
“親近神”乃是在耶穌基督裡經歷新約中一切的福氣。