第十五章 與基督無關
卷二 神的和好之道 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。”
（弗二12）
現在我們來到第十二節，要更詳細地看這個問題的第二方面，也就是那些被稱為外邦人、未受割禮者的以弗所人，他們怎麼可能被帶進基督教會，與猶太基督徒一同形成一個新的身子——基督教會？這是使徒此處所探討的問題。外邦人與猶太人之間的區別是確實存在的，我們不能低估、淡化，或者忽略它。畢竟是神自己引介出割禮的記號。神命令亞伯拉罕給他自己和他的兒子行割禮，而且他們世世代代要如此行。所以我們不必低估猶太人與外邦人之間的區別。可是雖然我們承認區別的存在，但我們心中要弄清楚區別的意義，和它代表了什麼。到目前為止，猶太人已走偏了路。對他們而言，外表的記號代表一切。那是肉身的事，是外面的事。他們以為一個人受了割禮，就沒問題了，是神的子民了；一個人若未受割禮，他就注定滅亡，一無盼望。他們完全誤解了割禮的意義、重點，和精神。
使徒保羅在他的書信中多處提到這個問題。例如他在羅馬書第二章第二十八、二十九節就說得很清楚：“因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。”換句話說，猶太人完全未看清楚，也未明白這件事在神心目中有一個屬靈的目的。使徒對此非常關切。有些人聽說再也沒有所謂受割禮不受割禮，所謂猶太人與外邦人的事了，他們就說：“既然這樣，我們不必留意這些事了。”有些基督徒甚至愚昧地說：“我們基督徒用不着舊約。”可是使徒在羅馬書裡指出，這是不對的。“這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？”然後他自己回答：“凡事大有好處；第一，是神的聖言交託他們。”他在羅馬書第九章論到相同的題目。他說他心中很沉痛：“為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人……”那是什麼意思？他接着提出答案：“那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的；列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的；祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。”猶太人與外邦人的區別有非常真實的目的。猶太人的解釋固然有誤，但區別確實存在，而且很重要。在以弗所書第二章第十二節這裡，保羅給我們一個正確的觀點。他在第十一節指出有關割禮的錯誤觀點，在第十二節則指出正確的觀點。
使徒用一種最有趣，最醒目的方式陳述他的教訓，初看之下他的方式似乎頗驚人。他這樣說：“那時，你們與基督無關。”這種說法很奇特——“與基督無關。”它也可以翻譯成“與基督分離”，“與基督沒有交通”，“與基督沒有關係”，“離開基督而活”。這是一般性的描述；使徒接着又用五點作特別的描述：“在以色列國民的福氣以外”（中文和合本聖經無“的福氣”三字），“在所應許的諸約上是局外人”，“活在世上”，“沒有指望”，“沒有神”。
這些當然值得我們留意。保羅顯然是指基督來到世上以前人類的光景，指的是舊約時代。世界分成猶太人與外邦人；受割禮的與未受割禮的。請注意他提到當時外邦人的情景時所用的詞句：“與基督無關”，“是局外人”。雖然他指的是主耶穌基督來到世界以前人的光景，但他仍使用了“在基督裡”，或“在基督以外”這一類的詞。為什麼使徒要用與基督有關的詞來描述那時的情景呢？一方面這是他的責任，一方面也是因為除非我們能清楚把握、明白他這裡所作的，否則我們等於白讀舊約。他在此處對舊約作了一番概論。舊約的特質何在？答案是，“以色列國民的福氣”，“所應許的諸約”、神給祂選民的盼望、他們與神的關係、他們從世界分別出來。這是歸納了以色列人在舊約中的地位和情景。其他的國家都在這些福氣之外，可是使徒仍然用“在基督裡”，或“在基督以外”這類詞彙來描述。
我們如何明白這一點呢？答案是，神在舊約裡向着猶太人以及為猶太人所作的每一件事，都是着眼在基督身上。舊約的每一件事都是望向基督的。我們絶對不可單獨來看這些事。神向猶太人、以色列人所作的一切，都是為了預備主耶穌基督的來臨。使徒在加拉太書第三章第二十三節說，神的目的是，“我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來；這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。”猶太人就在這裡出了錯。他們以為律法本身就是目的，而他們得救是因為他們擁有律法，而別人沒有。保羅說：“不對，律法只是我們的啟蒙師傅，是我們的老師，領我們到基督那裡。這一切事物的目的，是將我們圈起來，直到真道被顯明出來。”
我們不妨這樣看：神照自己的形像造人，好叫人能活出神的樣式，並且能與神交通。不幸的是，人犯了罪，就遠離神。以後人的後裔遍滿全地，在亞伯拉罕被召之前，整個世界，世上的人和世上的列國，與神的關係都是一樣的。在亞伯拉罕之前，人類的各種區分都沒有太重要的意義。該隱的一支與塞特的一支有某種程度的區分，可是在神呼召亞伯拉罕之前，祂對待列國列民的方式都是一樣的。然後神作了一件新事。祂告訴亞伯拉罕，祂要從他那裡造一個新國，從他的腰間要生出一個新國，是特別屬於主耶和華的子民。祂要造一個新國，一個特別的國家。祂要使他們從別的民中分別出來，與祂建立特別的關係。這是以色列誕生的經過，是以色列這個特殊子民創始的緣由。然後神與這民族立約。祂給他們應許，並定下一些誓約。祂把亞伯拉罕帶到一邊，對他說：“地上萬國都必因你的後裔得福。”這是神與亞伯拉罕立的約，祂起了誓——這就是約的意義。這些應許常常重複，以不同的形式出現。神對以撒、雅各、摩西、大衛，都曾重複過同一個應許，又藉眾先知傳講出來。這就是“以色列民”、“應許之約”這一類詞彙的含義。他們都期待着彌賽亞救主的來臨。換句話說，我們必須把握的一點是，神那時用兩種方式看世界和世上的人：祂用一種方式看這些立約之民，又用另一種方式看其他的人。立約之民是以割禮為其表記。每一個以色列的男嬰在出生後第八天都要受割禮，因為他屬於立約之民、以色列國、神的選民。一面是神的選民，另一面是外邦人。
這正是使徒在這裡提醒以弗所人的。他要他們明白救恩的偉大。他要他們知道，他們如今能與神家中的聖徒同為子民、同為後嗣，實在是世上最奇妙的一件事。他們惟一能夠明白這件事的方法，乃是經歷“向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大”。那能力不僅使我們從罪的死蔭中復活，並且克服了這個難題：在約以外的人怎麼能被帶到約中？然後他向他們提出解釋。一個人除非明白了他成為基督徒以前的光景，否則他很難在基督裡喜樂。那些自稱是基督徒、心中卻沒有喜樂的人，他們的問題在於未能明白他們以前在罪中的光景。主張“常存積極態度”是沒有多大助益的；你必須先從自己的消極面開始。如果你從來不知道你在被神得着之前的光景，你永遠無法真正發出讚美。所以保羅要更詳細的解釋。很多人從未明白他們是多麼需要基督。為什麼？因為他們自以為滿足，覺得自己還不錯，沒有什麼需要了。問題就出在這裡。保羅很擔心他的讀者不明白這事。他禱告神“照明你們心中的眼睛”，好叫他們能明白。他說，你們從前遠離神，如今“卻在基督耶穌裡，靠着祂的血，已經得親近了”。你難道看不見神已經作成的事嗎？你難道看不清祂的愛、恩典、憐憫、能力是何等浩大嗎？
這是他的論證。讓我們進一步來探討，好運用在我們自己身上。你心裡是不是也和頭腦一樣知道神奇妙的愛？你想到這愛，或領受這愛時，心中是否悸動？你是否被一種驚奇、愛、讚美的感覺充滿？若沒有，那就是因為你未瞭解神在基督裡為你所作成的事。要明白這一點，不妨看看非基督徒到底是什麼——“與基督無關”，“在基督之外”。換句話說，我們提出的第一個原則是，今生今世惟一重要的事就是在基督裡與神聯合。沒有什麼比“與基督無關”更可怕的了。當使徒想選用一個詞，來讓他們明白他們是多麼遠離神，他們的處境是多麼絶望時，他選擇了這個詞——“與基督無關”，“遠離基督”，“與基督沒有活生生的關係”。沒有比這更糟的。但另一方面，沒有什麼比“在基督裡”更美妙的。這是新約的詞彙：“在基督裡”，“在基督以外”。
只有這兩個地位是與我們密切相關的。我們不是“在基督裡”，就是“在基督以外”。你知道自己在哪裡嗎？這不是理論，而是事實與經驗。這件事能決定我們永恆的命運。世界上有成千上萬的人就是因為不知道“在基督之外”是什麼意思，所以把禮拜天用來看報紙或作其他的事，而不讀神的話語。他們不知道“在基督之外”是何等可憐。所以保羅用五個詞更仔細地告訴他們；前面我也提過了。它們可以分成兩類。。
首先我們要思考，在我們與神的關係上，“與基督無關”是什麼意思？此處使徒用這五個詞的前兩個，說到兩件事。第一件事是，我們都“在以色列國民以外”。國民的意思是一群公民或組成一個政體的人民。至少它是指一群特別屬於某個社區的人。他們是分別出來的，與別人不同的，可以分辨的。保羅告訴我們，神用我前面提過的方式，為祂自己形成一個團體。這是神救恩的方式。祂造了一個民族，一個社區。祂將他們分別出來，與祂建立特殊的關係。出埃及記第十九章對此有詳細的記載。使徒彼得在他的第一卷書信第二章第九、十節裡也加以引用。神把百姓聚在祂面前，頒給他們十誡；祂說：“你們……要在萬民中作屬我的子民，”“你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”祂為自己把他們分別出來。但祂並不是隻停留在此。祂這樣作是因為祂對他們有特別的興趣，他們是祂所特有的，所以稍後神透過以色列的先知阿摩司說：“在地上萬族中，我只認識你們。”（摩三2）顯然這不是說，神不認識其他的人。祂當然認識。“認識”在聖經裡真正的意思是，有特別的興趣、關心、顧念，用為父的眼神和充滿愛的眼光注視着。“在地上萬族中，我只認識你們。”——那就是以色列。神看見其他國家，但祂不認識他們，祂對他們沒有特別的興趣；他們是在以色列國民之外，是外邦人。確實，保羅這裡的用詞饒富深意。“在……以外”可以譯成“被造成外人”或者“成了外人”。意思是，人不是一開始就如此的；這都是墮落犯罪的結果。人成了外人，在神特別的興趣之外。
因此“與基督無關”的第一個意思是，你只是茫茫人海中的一分子，神對你沒有特別的興趣或關心。“在以色列國民以外”！今天只有基督教會可以與以色列國民相提並論。一個非基督徒最可悲的地方是，他在圈子之外，不屬於神的子民。你在以色列國民之外嗎？你覺得在基督徒的事工上是局外人嗎？你是否對自己說，這個人在講什麼啊？他說的東西一點兒也不實際，他既不談國際會議，也不談時局。你是否覺得格格不入？這種作局外人，一點不相干的滋味實在不好受。你在圈內嗎？你愛弟兄嗎？你與這些事有分嗎？“與基督無關”，“在以色列國民以外”是一件多可怕的事！
使徒告訴我們的第二件事是，外邦人“在所應許的諸約上是局外人”。我已提醒你有關神所立的約。祂揀選亞伯拉罕，不是因為亞伯拉罕有特別善良之處，他在異教徒中，自己也是異教徒。神召他出來時說，我的眼目在你身上，我要賜福給你，我要與你立約。正如希伯來書的作者提醒我們的，祂起了誓（來六13～18）。祂許下諾言，並且自己起誓，向亞伯拉罕及其後裔提出保證。神的應許！你讀舊約，會看到這些應許接二連三地出現。神呼召這些人出來，給他們啟示和異象，對他們說話，給他們話語。這是支撐他們堅持下去的力量。希伯來書第十一章描述的那些信心偉人的秘訣即在此——神的應許！神望着他們說，不要憂慮；讓別的國嫉妒你們，企圖毀滅你們吧！讓人起來反對你們吧！這不要緊，我不會離棄你，“我總不撇下你，也不丟棄你。”緊緊抓住我的應許，等候它們應驗的日子。
應許之約！可是以弗所人對此一無所知。外邦人對這約都很陌生。雖然神的特別選民猶太人正領受這些偉大的信息，並且享受其樂，但別的國卻一無所悉——他們是局外人，完全被排拒在外，對這些應許一無所知，也毫無興趣。所有“與基督無關”的人都是如此，他們與基督沒有任何活生生的聯繫。他們讀了聖經，卻沒有什麼感動。他們讀到這些“又寶貴又極大的應許”，不禁說，這些對誰適用呢？是什麼意思呢？他們好像陌生人、外國人，不明白這些話。聖經有沒有對你說話？它對你而言，是可以理解的嗎？或者你覺得那只是一種晦澀難懂的語言？或者它對你說話時，就使你雀躍，心中升起對神的讚美？你在“應許之約”外面嗎？或者你知道這是對你說的，你也包括在內，當你讀經時，神也在對你說話？“與基督無關”，在應許之約的外面，是何等可怕的一件事！
讓我們來討論第二個標題：“與基督無關”的必然結果。使徒提到三個結果。第一個是沒有指望。確實，這是聖經提到的最可怕的光景之一。“沒有指望”！沒有比它更可悲的。有人說：“只要一息尚存，就有盼望。”可是指望若沒有了，就空無一物了。指望是最後棄守的東西，一旦指望喪失，混亂就起。一個與基督無關的人，乃是沒有指望的人。
這表示他這一生沒有盼望。你想過嗎？沒有基督，今生就沒有指望。這一點也不是誇大其詞。你不如看看世界上最深奧的思想家之言論，會發現他們都無可避免地流露出悲觀的看法。莎士比亞最著名的作品都是悲劇。所有的宗教若離開了基督徒的信仰，必然是悲觀的。它們惟一能給你的安慰就是偶爾從世界中退出來；也許你必須經歷一整個輪迴——可是這裡頭沒有任何指望，你必須從世界退隱，以某種形式消失在涅槃境界裡。他們對人在世上的光景不存任何指望。他們說，人一切禍患的來源，就是這個身體、軀殼，只要你還活在它裡面，就沒有指望。所以你要離開這個世界。印度教、佛教、以及其他的宗教都是完全絶望的。它們是出於深奧但缺乏啟示的思想；它們都是沒有盼望的。這是你可以在所有偉大的哲學家、所有的宗教裡發現的。一切傑出的文學作品裡也可看見。你是否留意到我們許多偉大的詩都是悲觀的呢？華茲華斯（Wordsworth）告訴我們，他一直在聆聽“人類靜止、悲哀的音樂”（編按：英語世界中有多位名人都姓Wordsworth,此處指的是William Wordsworth,1770～1850,英國散文作家，浪漫主義詩人，此語出自他的名詩“Lines composed… above Tintern Abbey”）。當然，如果你只是從一個舞會轉到另一個舞會，從一個戲院轉到另一個戲院，你當然聽不見，因為你都是置身人生嘈雜的地方。可是詩人坐在那裡聆聽、默想，他聽到了什麼？人生的美好一面嗎？不，他聽到的只是“人類靜止的、悲哀的音樂”。不是歡笑作樂的聲音。人在今生與今世是沒有指望的。
傳道書對這一切說得很清楚。作者說：“虛空的虛空，凡事都是虛空。”那並不是失望時發出的淺薄感嘆；那是一個深奧的思想家在試過一切可能性，考慮過各種建議，發現都徒勞無功之後，所下的結論。“已有的事，後必再有；已行的事，後必再行；日光之下並無新事。”這個世界是沒有指望的，它絶不會一天比一天好。過去幾世紀的偉大思想家都一再反駁幾世紀以來那淺薄的理想主義，當然現今的情況更是鐵的證據。若離了基督，今生今世是沒有指望的。“虛空的虛空，凡事都是虛空。”不但事情沒有好轉的希望，人本身也沒有好轉的希望。人並不比舊約時代的光景好。他還在犯同樣的罪，作同樣的錯事；沒有證據顯示人類的屬靈光景有任何改善。今天人類仍然和在伊甸園中一樣墮落。更甚者，人沒有什麼可期盼的。我們一天天老邁，體力日漸衰退，死亡無可避免的會來。你即使竭儘力氣，也逃避不掉。這是“與基督無關”的生命。讓莎士比亞那無與倫比的話來替這事作一歸納。他晚年時在他最後一個劇本《風暴》（The Tempest）裡有精闢的着筆：
高聳入雲的塔，華麗的皇宮，
靜肅的廟宇，偉大的地球本身，
它所繼承一切，終將消逝無蹤。
正如虛幻的榮景一一凋零，
不留下一絲痕跡，我們也是
美夢頻仍，只是這短暫一生，
如睡眠匆匆。
這是“與基督無關”的生命。沒有指望！絶望到底。這不是悲觀的說法，而是事實。這個世界毫無盼望，而且也無望好轉。看看你的報紙，看看這個事實：人沒有進步，他前面只有死路一條。高聳入雲的塔，華麗的皇宮，偉大的地球本身，每一樣都將煙消雲散。
與基督無關的人，既然在今生沒有指望，當然在此生之外更沒有指望。死亡對他而言，只是旅程的終點。正如波拿爾（Horatius Bonar） 他的詩中所說的：“人在你旁邊，死於黑暗；沒有指望可使墳墓欣喜。”沒有！他們的視野無法越過死亡，他們沒有那“看透死亡的信心”。前面是什麼？他們一點也不知道。他們或者說死亡的後面是空無一物的，或是煉獄，或是靈魂轉世。他們不知道，他們抵達人生的終點，不得不留下一切時，才發現宮殿和高塔都垮了，眼前什麼也未存留。沒有指望！那是“與基督無關”的人之下場。現今世界上有成千成萬的人正過着這樣的生活，他們認為我們是愚昧人，因為我們仍坐在教會裡聽古老的福音。他們以為自己有生命，有自由，其實他們的處境是“沒有指望”！
更糟糕的是：“沒有神！”保羅是什麼意思？顯然他是指沒有主觀地經歷到神。當然神仍舊在那裡，可是這些人不知道，未意識到；他們未能享受神。讓我這樣歸納：他們不認識神，與神沒有交通；因此他們沒有那因認識神、相信神而來的幫助、平安、喜樂。他們的世界正分崩離析，每一件事都不對勁，他們被撇在一旁。他們完全孤立，一無所有，因為他們不認識神。基督徒在世界上也會碰到困難，會有意外發生，事情也會不順利；基督徒遇到的環境與別人沒有兩樣，可是別的人沒有神，基督徒卻有神，也認識神。
詩篇作者與那些沒有神的人是何等不同！你記得嗎？詩篇作者說：“我父母離棄我，耶和華必收留我。”他的父母離棄了他，朋友與夥伴也走了，他如今一無所有。但他說：“我父母離棄我，”即使如此，“耶和華必收留我。”再聽聽看他怎麼說：“我躺下睡覺”——當時他正被仇敵包圍；“我醒着，”為什麼？因為“耶和華都保佑我”。再聽聽他在另一處所說的：“耶和華阿！我從深處向你求告。”他陷在深坑裡，似乎喪失了一切，但他抬頭仰望，發現神仍舊在那裡：“耶和華阿！我從深處向你求告。”“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”“我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。”現今我們除了你，什麼也看不見。“耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？”與神同行，而不是“沒有神”。但聽聽他再用驚人的詞句陳述：“我心裡發昏的時候，我要從地極求告你；求你領我到那比我更高的磐石。”他在那裡，几乎溺斃在苦難的浪濤中，仇敵環伺，攔阻重重；他向發出呼喊，“求你領我到那比我更高的磐石。”知道在那裡他就安全了。可是其他的人不知道，他們沒有基督，所以沒有神。保羅卻不一樣，他告訴我們，“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸於他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量。”保羅當時正在受審，他的所有朋友都離開他了，“沒有人前來幫助，竟都離棄我。”“惟有主站在我旁邊，加給我力量。”他在獄中寫信給提摩太，那時每一件事都與他敵對，他說：“然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日”（提後一12）。希伯來書的作者引用舊約的話說：“主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？”為什麼？因為神曾經說過：“我總不撇下你，也不丟棄你。”
但是別的人不知道這些，一旦他的世界崩潰，每一件事都出錯時，他就落得孤單一人了。他不但“沒有指望”，而且“沒有神”。他並不期待末後的那日來臨，根據啟示錄所說，當那一天來臨時，“神也必擦去他們一切的眼淚。”不再有悲哀，也不再有嘆息，哭號。與基督無關的人不知道這些事。主耶穌自己說：“看哪！時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在”（約十六32）。祂不是“沒有神”的人。當所有人都離開祂逃跑時，神與祂同在。“其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。”
“沒有指望”，“沒有神”，“活在世上”，是多麼可悲的一件事！這種人所屬的是一個將要過去的世界，它在神的震怒之下，是被定罪，將要滅亡的。“這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。”
你是否“與基督無關”呢？若答案是肯定的，你知道自己的處境嗎？你是在以色列國民之外，沒有應許支撐你，“沒有指望”，“沒有神”，“活在世上”！你若明白這一點，知道它代表的含義，你只能作一件事，就是奔向基督。以弗所人也曾在那個處境——“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠着祂的血，已經得親近了。”你不需要一直留在外面。你不需要一直覺得這些事不屬於你。神是在對你說話。相信祂，聽祂的話，照着祂所說的去行，就近祂，承認你的本相，把自己完全交在祂的愛、憐憫、仁慈上。祂會接納你，告訴你祂已差祂的兒子為你死，為你流血，好叫你能與祂和好，成為祂的兒女，“與聖徒同國，是神家裡的人了。”你會發現你有一個新生命，新盼望，你會認識神，知道祂永不丟棄你，永不離開你。快飛奔向神吧！
你如果已在神面前，就在祂裡面喜樂吧！“在基督裡。”在地如在天！這是預嘗永恆的福氣。