第六章 基督徒給世人的信息
卷二 神的和好之道 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“然而神……。”
（弗二4）
我們現在要來看這三個奇妙的字——“然而神……”。這幾個字顯然說明下面所說的與前面那段話有某種關連。“然而”是個連接詞，但它永遠是說明一個對比；我們在此見到連接與對比。看看它的上下文：“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領——就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣；然而神……”。
這三個字為我們引入基督徒的信息，就是基督徒信仰所提供給我們那獨特的、明確的信息。就着某個角度而言，這三個字本身就包括了整個福音。福音告訴我們神所已經成就的事，神的干預，完全不是從我們而來的。福音向我們揭露神那奇妙、驚人、令人震驚的工作，就是使徒在接下來幾節經文中所要描述並界定的。
我們將會單單從一般性的角度來看這件事。我這麼作有幾個理由。其中之一是經文本身迫使我們不得不這麼作，此外也有某些特殊的理由。基督徒的信息，尤其是那信息在傳福音時所用的方式，經常為人所詬病的一點是：它與生活的關連極微，與環境不相干，但所有的人卻是與他們生活的環境息息相關的。換言之，有些人對於傳福音時所用的解經方法不表贊同，因為它似乎從來不曾掌握到一般人天天所處的現實環境，也不適合我們自己所面臨的整個世界局勢。所以，我要指出這種指控完全沒有事實根據，並要進一步指出：有人認為，就着某個角度而言，“基督徒的傳道工作只是要對當前事件之時與話題發表意見”，這種觀念其實完全偏離了基督徒的信息。我甚至敢說：除了聖經——如果明白、相信、並應用它的教義——以外，別無他法能夠真正應付當前的局勢。
這一點就是我現在打算要說明的。我要指出，在諸如陣亡戰士紀念日（Remember Sunday）這類的日子，福音的適切性到底如何。除了自己特殊的處境之外，我們的內心在這類日子總是難免面對、思想到一般的局勢；這几乎是出自本能的，當然也是因着世界上所發生之事的緣故。當我這樣宣稱福音可以應付全人類和他們在這世上所有的生活時，我們務要看見福音對於我們所置身的處境要說些什麼，要作點什麼。你注意到我正在強調的乃是方法的重要性。有許多不照基督徒和聖經的方式思想的人，認為基督教會在如今這種時代的工作，是發表諸如“日內瓦會議——其可能性”這類的題目，然後繼續說明我們認為政治人物該怎麼作。對我而言，那似乎是完全錯誤、並與聖經的方法背道而馳的。聖經的方法反倒是陳明神的真理，然後指出那真理對於任何既定處境的適切性。你不該以處境為出發點，乃是以處境為終點。聖經從一開始就要我們別凝視水平面，其實就是要我們不再單單注視這世界和其中的人；聖經從一開始就要我們舉目仰望神。換言之，我們從整本聖經所看見的光景就是：除非我們透過與神有關之真理的亮光、從那背景來看一切，否則不可能明白人生、人類、和世界。所以，我們必須從神的真理開始，然後才能繼續來看我們所面臨的局勢。
我們接下來就要指出：我們正在思想的這段經文是如何說明這一點的。我們已經詳細思想過本章頭三節的經文，這麼作的目的是為了要看清我們天生真實的光景，以及這世界本來的面目。你不可能解決人類的問題，除非你認識人類的真相；若不然，解決人類問題所作的努力必然徒勞無功。你必須從人類的性質、天性、存在開始着手。不是從國際會議開始，不是談論當代事件；我們所需要的是追問更遠之處：人類是哪一種的受造之物呢？很顯然的，我們所有的結論、所有的提議都受此問題的答案支配。人類如果真是本質上良善的受造物，解決的方法顯然比較簡單，只需要多一點的教誨、知識、和資訊就夠了。但是，使徒保羅在此論到人類原來在基督之外的光景如果是真的，那麼照此方式解決問題的努力也就明顯是全然無望的，試圖這麼作只是枉費時間罷了。
我們必須從這個教義開始。在罪中之人的真實光景如何？人在罪惡中，沒有神的恩典，其特性為何？我們已經查考過這件事了。在屬靈方面，人是死的；人受魔鬼轄制，魔鬼藉着他權下那些邪靈而興風作浪，結果就形成世人的心思和見解，並加以控制。那就是人類的光景。結果是：人類受到魔鬼權勢的轄制，生活在過犯與罪惡中；事實上，他一生下來就是如此，因為他是亞當的後代，所以天性就是墮落的。他是從一個受玷污的天性開始的。因此，他是在神的忿怒底下。那就是使徒在頭三節所說的。
那麼，這一切與現今的處境有何關連？當我們面對現在整個世界局勢時，這一切能給我們什麼啟示？很顯然的，我們可以輕易地從這個教訓推衍出許多事來。
第一點是，這裡給了我們“為什麼會發生許許多多諸如戰爭之類的事”這個問題惟一真實而充足的解釋。我們為什麼會遭遇這些事？為什麼人類會有這麼瘋狂的舉動？為什麼人類要彼此殘殺，甚至以戰爭為誇耀？為什麼？這一切該如何解釋呢？只有一個答案，就是因為人類正像使徒所描述的那樣。這不單是使徒保羅的教導。你記得雅各在他書信第四章是如何說的：“你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？”——這問題的答案是，“從你們百體中戰鬥之私慾來的。”那就是戰爭的肇因。那是人類在墮落中的光景。明白此一事實真相，在我們一開始的時候是絶對必要的。這光景在國際間是真實的，在階級間是真實的，在個人身上也是真實的。大家想到國際問題和個人問題時，所用的角度是截然不同的；我們可以肯定沒有別的事像這一點那麼矛盾、卻又具有啟迪作用。那些雄辯滔滔地談論國際公約的有識之士，往往也是破壞本身婚約和其他契約的人。他們的談論是毫無意義的，因為國家是由個人組成的。國家不是抽象的事物，我們也不能指望從一個國家找到我們在個人身上找不到的東西。這一切都必須結合在一起來處理。
這一個原則通用於整個社會，從上層到基層，從個人到國家，到國際間，到整個世界。聖經對世界局勢的解釋是：人類受到這些肉體的慾望和心中的慾望所轄制。人所關切的並不是事情的對錯，他所在乎的是要得到它，他喜歡它，一定要擁有它。如果有哪個國家這麼作，我們一定會反對。當希特拉入侵、併吞奧地利時，我們都深感懼怕。但是，這些深感震驚的人，在他們自己的生活中所作的卻是同樣的事。他們在別人的妻子身上作同樣的事，在另一個人的職務、地位、或事業上作同一件事。事情是完全一模一樣的，有其共通的原則。支配人類的，就是這個私慾。使徒說：“行事為人隨從今世的風俗……我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行。”所以，頭一個推論是：我們在這裡 ——而且只有在這裡——找到事情真相適切的解釋與理解。
我們可以十分合乎邏輯地作出第二個推論：只要人類繼續活在這種受轄制的光景中，現在世界的情勢就會一直延續下去。這一點肯定是十分明顯的。必須為著過去人類歷史負責的，如果是在罪中之人的光景，那麼很顯然的，只要人類繼續這樣下去而沒有改變，未來的歷史也會繼續不變。我們這麼說是與天然人的樂天思想牴觸的，天然人始終是如此肯定、信誓旦旦地說我們這一代總有辦法把事情弄好了。他們認為縱使在我們以前的所有世代都失敗了，現今的情形卻大不相同，我們處在較有利的地位上。我們受過教育，較有教養，我們知道他們不知道的事，有了如此長足的進步，我們一定會成功，即將要成功。但是，如果你相信聖經上論及在罪中之人的這個教義，必定立即看出這是一個致命的謬誤。如果我們的問題是歸因于那在罪中之人裡面的、轄制人的私慾，那麼只要這些私慾依然存在，就必定還會有戰爭。我們可稱頌的主自己其實也有明確的教導，祂說一定會有“打仗和打仗的風聲”。祂也說：“挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣”；“又好像羅得的日子”——在所多瑪的光景——“也要這樣”（路十七26～30）。這就是我們主的歷史觀。
我們若是領悟這個教訓，立時就得蒙拯救脫離世人一切錯誤的熱心、和錯誤的希望——他們竟然天真地以為只要建立新的組織，就可以消弭戰爭，並且永遠根除戰爭。。聖經的回答是：只要人類沒有重生，永遠作不到這一點。這是否令人沮喪呢？我的回答是：它是否令人沮喪並不重要，我們所關切的乃是認識真理。現代人自稱是現實主義者。他們詬病基督教，因為照他們的看法，基督教並未面對現實。他們說：“基督教是與現實脫節的，永遠是‘海市蜃樓’，進到教堂去，把自己關在裡面，不面對現實的生活。”然而，一旦我們把事實真相告訴他們，他們卻又抗議，理由是我們所說的令人沮喪。真正與現實脫節的，乃是政治上和哲學上的樂天派想法；真正把自己的眼睛蒙上、背對現實的，乃是那些不肯面對人類是在罪中這事實的人。聖經面對這一切，它有與這世界的事實相符的人生觀，也只有聖經有這種人生觀。
我們現在來看福音明確的、直接的教訓。對於這種局勢和和這種處境，基督徒信息說些什麼？對於我們剛剛思想的這些事有何解釋？答案在於它說：“然而神”。那就是它的信息。那是什麼意思呢？分析這三個字最便捷的方式，是先看一切消極的部分，然後再看積極的部分。我很抱歉必須再次從消極的部分開始。但我必須這麼作，因為有這麼多基督徒忘記這些消極的部分，使得他們所傳講的信息根本不能視為基督徒的信息。然而，他們卻以基督教和基督教會的名義傳講那些信息。今天有許多人遠離基督、遠離救恩、並遠離基督教會，我深信就是這個可怕的混淆所造成的。教會本身曾經在這事上有所混淆，現在依然如此。今天有許多人之所以在教會以外，是因為在第一次世界大戰期間，基督教會是如此頻頻變成許多團體招募新成員的機構。許多人被絆倒了——而且就着某個角度來說他們被絆倒也是理所當然的。有些事是永遠不該混淆的。讓我們略加說明。
基督徒的這個信息是什麼呢？首先，它不是以愛國心為訴求。那不是基督徒的信息。基督徒的信息並不廢除愛國心，或是說愛國有任何錯誤。不愛自己的鄉土和國家的人，是可悲之人。聖經從未反對愛國心。將列國分開，定好他們的疆界和他們的居民的，乃是神。要有國家乃是神的旨意。但是，愛國主義，侵略性的愛國主義，卻不是神的旨意。一個人尊敬自己的國家、並以之為榮，並沒有錯；但若說“我的國家是正確無誤的”，卻完全不是基督徒的想法。那永遠是錯誤的，是致命的錯誤；那是全然否定聖經的教訓。就拿寫這卷以弗所書的這個偉大使徒來說吧！這裡有一個猶太人，如果有人曾以自己的國籍為榮，那就是使徒保羅——“便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人……。”他曾經是個狹隘的愛國主義者，藐視其他人。他曾經認為外邦人都是狗，是在以色列國以外的。但是，你記得他在這卷書中所誇的，乃是“你們……也信了基督”。外邦人已經進來了，已經成了與猶太人“同作後嗣”的，中間隔斷的牆已經拆毀了。“在此並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的；惟有基督是包括一切、又住在各人之內。”這就是基督徒的立場。“然而神……。”這就是拆毀那導致戰爭之愛國精神的途徑。相信我們自己永遠是對的，其他每一個人卻都是錯的，這種想法在個人、在國家都是錯誤的。這種想法始終是錯誤的。基督徒的信息不是以愛國心為訴求的。如果以那種方式來描繪基督教，就是拒絶、否定基督徒的信息，會誤導那些聽見、看見的人。
還有第二點，基督徒的信息不是指訴諸于勇氣、或英雄氣概，或訴諸于表現一股偉大的犧牲精神。我們也必須清楚這一點。基督教並不定罪勇氣，也不定罪自我犧牲、或英雄氣概。這些素質，這些美德，並不是基督徒所特有的；它們也是異教徒的美德，在主耶穌基督還沒到世上來之前，就廣為一般人所教導、諄諄教誨、尊崇、稱讚。根據希臘異教哲學家的說法，勇氣是至高無上的美德，它是斯多亞派的精髓。正因為這樣，他們才會認為溫柔——基督徒信仰所教導的溫柔——是懦弱。在希臘異教哲學裡面，沒有溫柔這個詞語。勇氣、力量、能力——這些是他們相信的事。你記得，保羅告訴我們：傳揚十字架的道“在外邦人為愚拙”，原因正是在此。那位因軟弱被釘十字架的就是救主，那就是救恩的道路，這種想法在他們看來乃是無意義且荒唐的。他們認為溫柔和謙卑是毫無價值的；勇氣、力量、英雄氣概，才是大美德。所以，我們務必要明白：基督徒信息絶不是勸人鼓起勇氣、展現英雄氣概、並自我犧牲。這類的觀念並不是基督徒的特點。基督教並不定罪這些觀念，但那卻不是基督徒的信息。我所強調的重點是：一旦這些觀念以基督徒信息的姿態出現，就已叫人感到困惑，並且造成分歧，而這分歧卻正是福音本身所要消弭的。
接着，我們還要看第三點。有許多人似乎以為：基督徒的信息只是要呼籲世人將基督徒的原則付諸實行。這就是所謂之反戰主義者的立場。他們說：“基督徒們！你們始終不斷傳講關於個人救恩和教義之類的事，為何不就着戰爭這件事發表高見呢？”我們回答說：“那你要我們作什麼呢？”他們的答覆是：“你們所要作的就是告訴人實行登山寶訓。你們為什麼不告訴他們轉過另一邊臉來，彼此相愛等等，然後就可以結束戰爭了呢？你們有解決之道，只要告訴大家將基督教訓的原則付諸實行。”我們該如何回答這種論調呢？答案就在於保羅這卷以弗所書第二章開頭的三節經文中。你可以向那些“死在過犯罪惡中”的人傳講登山寶訓，直到聲嘶力竭；但你這麼作是不智的，他們也沒有得到更多智慧。他們不可能實行它。他們不要實行它。他們“在心中為仇敵、為外族人”（譯者按：參西一21“與神隔絶……心裡與祂為敵”）。他們受到“私慾”的轄制，“隨着肉體和心中所喜好的去行”。他們受到這個控制與支配。他們怎麼能將登山寶訓付諸實行呢？
保羅說：在罪中之人只有一個盼望——“然而神”。每個人都需要重生；甚至連明白登山寶訓，都需要先得到新的天性，更何況是要將它付諸實行呢！所以，若說基督徒的信息只不過是呼籲眾人起來，憑自己的力量來跟從基督、實行基督徒教訓的原則，那就是扭曲了基督徒的信息。那簡直是將福音扭曲成傳播愛國主義和帝國主義一般。這同樣是非基督徒的看法，事實上，這是一個危險的異端，就是古代之伯拉糾（Pelagian）異端，因為它不明白人既然是生在罪中，就不可能實現這樣的教訓。期盼非基督徒能有基督徒的行為，乃是危險的異端。你看我們的教導是多麼重要，確實明白基督徒的信息對現今世界之含義是多麼攸關重要。我們之所以不浪費時間談論國際會議，也不談論政治和國家關係、或是勞資糾紛，原因也是在此。我們不把時間浪費在不斷談論反戰主義問題、反對生化戰爭。這麼作只不過是浪費時間罷了——雖然可能會吸引人的注意。我們所需要的信息應該從一個基要原則開始，那原則就是人在罪中、在其死亡中、在其無望中、在其全然無助中這個教義。
總而言之，消極的方面，基督徒信仰和基督徒福音所給世界的直接信息只是：世界真實的景況是在神的忿怒底下，是在定罪之下，所有死在那種光景中的人都要滅亡；此外沒有別的信息。基督徒信仰給不信的世人之信息，最重要的就是關於審判，呼召悔改，並給他們一個確據：如果他們悔改、轉向基督，就必得救。除此之外，教會、基督徒信仰就沒有信息給世人。
但是，聖經也非常明確、清楚地教導說：這固然是神給不信之世人的信息，然而神卻也為不信的世人作了一些事。祂所作的最主要乃是這件事：祂控制罪惡和魔鬼的權勢。正如我提起過的，祂是這麼作的：祂將世上的人分為列國。不單如此，祂也命定要有國家和政府。祂命定“掌權的”。保羅在羅馬書第十三章說：“凡掌權的都是神所命的。”無論是國家的國王、皇帝、或是總統，“凡掌權的都是神所命的。”神也命定地方官員，並賜他們配劍的權柄。為什麼呢？就是為了要將邪惡的表顯限制在某個範圍內、在控制之下。因為如果神不這麼作的話，我們生下來就從亞當承襲而來、在我們裡面運行的私慾，如果漫無限制、不受控制地表顯，這世界就會成了地獄，早在很久以前就已墮入無盡的深淵裡而自我毀滅了。神給私慾定下了界限。祂甚至為邪惡定界限，掌握它，限制它。事實上，使徒保羅在羅馬書中（第一章第十八節起）以最非比尋常的陳述證明這件事，他說：神有時會為了祂的旨意與計劃，稍稍收回這個限制。他說神“任憑他們存邪僻的心”。有些時候，神似乎放鬆祂所加在罪惡與邪惡之上的限制，為要使我們看明它一切的可怖。我們很可能就生活在這樣的時候。但這就是聖經所告訴我們神對於在罪中之人直接所作的事，祂控制他們的罪污、邪惡、和墮落天性的表顯。這是一般性的信息。
但是，特殊的信息又如何呢？這正是使徒在緊鄰的經文中所最要強調的。給個人的信息是：我們可以蒙拯救脫離現今這個邪惡的世界，我們可以逃脫那確實要臨到這世界的定罪。那就是使徒所傳講的信息。它是給個人的信息。它並沒有說只要我們實現基督的教訓就能使世界回覆正常；它並不是呼籲眾人改革自己，作這或作那。不！這個信息所說的是：由於神在祂兒子、我們的主救主基督耶穌裡所作的，我們這些深陷在有罪的、受定罪的世界中之人，就能得救脫離這個世界。他對加拉太人說：“基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。”這世界是注定要滅亡的，這世界將要遭毀滅、受刑罰，魔鬼和他所有的勢力都要到地獄裡去，所有屬於那領域的人也要遭受同樣的刑罰。但是福音給個別之人的信息是：他們不需要在地獄中有分。你可以脫離它——“脫離黑暗的權勢”，從撒但的權勢被救出來，歸向神。這就是福音給個人的信息。世人的光景將會繼續下去，但你可以得救脫離它，你可以從其中被遷出來。
不單這樣，我們也被領進那不屬這世界的國度，就是神的國度，並且成為其中的國民。當我們讀這一章時，將會發現保羅精心推敲他的話語。他說：奇妙的是你們這些外邦人在基督裡、因着祂的血，竟然成為與聖徒同國的人，你們成了神國的國民，這是基督的國度、光明的國度、天國——是不屬這世界的國，不能被震動的國，不能搖撼的國。那就是我們所進入的國度。
這是人所能聽聞最令人振奮的消息。我們每個人都是地上某個國家的國民，這是我們土生土長的地方，我們與這國家所發生的事息息相關。如果這國家發生戰爭，我們也捲入其中，像其他人一樣。並不因為我們是基督徒，就能逃脫戰爭的炸彈。我們是這世界的公民，有分于這世界的命運，我們全都牽連在其中。但感謝神！這裡告訴我們不同的事。我們雖然還是這世界的公民，卻已經成了另一個國度的公民，這另一個國度已經藉着基督向我們開啟了——一個屬靈的國度，不屬這世界的國度，在天上永遠與神同在的國度。那就是這信息的教訓：“然而神……。”
這教義本身的應用大致是這樣的。如果我相信這個信息，那麼從現在開始，我將不再將我的希望、我最後的情感維繫在這世上的任何事物上。天然的人當然會那麼作，他把他的希望寄託在這個世界，寄託在這世界的心態、見解、政治人物、道德狀況、娛樂、歡欣。他為此而活，他所有的盼望都集中在這裡，他的情感集中在這裡。但基督徒不是這樣。基督徒既然已經蒙恩得以看見這世界將要滅亡的命運，看見它是在神的忿怒底下，他就已經逃脫“將要來的忿怒”。他已經相信福音，已經進入另外這個國度，他的盼望、情感現在都在那裡，而不是在這個世界。用屬靈的術語來說，基督徒是一個知道自己在這世上不過“是客旅、是寄居的”之人。他只是一個過客，他不再為這世界而活，他已經看穿了這世界，超越它。他不過是客旅，是寄居的，就如雅各書（第四章）所說的，他知道自己的生命不過是“一片雲霧”、一口氣息。所以他不認為這世界是永存的，他不會擬好計劃之後就說：“我要作這事”，或“我要作那事”。根本不是這樣！他乃是說：“主若願意……”，一切都在神的管治之下，他明白這世界是多麼短暫。他不再將信心或情感寄託在這世界。
但還有更令人驚奇的！他永遠不會因這世上所發生的任何事而感到意外。正因為這樣，我早先才會說：我不知道還有什麼比這福音更適合這世界的光景。基督徒是個永遠不會因這世界所發生之事而感到意外的人。他已經準備好面對每一件事，準備好面對任何事。當戰爭爆發時，他一點都不覺意外。可是非基督徒，尤其是理想主義者，當然是大為震驚；第一次世界大戰結束時，他們確實相信國際聯盟（The League of Nations）將會永遠消弭戰爭。有許多人相信一九二五年的瑞士公約（Locarno Pact；譯者按：Locarno為瑞士東南方一個城鎮）最終必能達成此一目標，因而非常快樂。他們確信永遠不會再有一次像一九一四到一九一八年那樣的戰爭發生。但是，到了一九三九年，他們就不知該如何解釋了。然而，真基督徒知道人類是受到私慾轄制的受造之物，而私慾始終會造成戰爭，他也絶對相信無論是瑞士公約、或其他任何方法，都不能消除或終止戰爭。他知道戰爭可能隨時都會臨到；當戰爭發生時，他一點都不覺意外。就如詩篇一百一十二篇第七節所說的：“他必不怕凶惡的信息，他心堅定，倚靠耶和華。”我們既相信聖經上關於在罪中之人的這個教義，就永遠不會對於世界上所發生的事感到意外。對於一切的謀殺案、偷竊、暴力、搶劫、所有的謊言與仇恨、所有的肉慾、性氾濫，你會覺得意外嗎？看報紙時發現這些事會讓你感到意外嗎？如果你是基督徒，應該不會這樣。這一切應該都在你預料之中。在罪中之人的行為必然就是這樣；他無法控制自己，他的生活和行事為人都是在過犯和罪惡中。個人這樣，團體也是這樣，所以一定會有勞資糾紛和誤解，一定會有戰爭。有人會說：“哦！多麼悲觀啊！”我卻要說：不！多麼實際啊！面對它，作好準備，別指望這樣的世界會有更好的事發生。這是一個墮落的、有罪的、不認識神的、邪惡的世界；只要人類繼續在罪惡中，這世界就會依然故我。所多瑪和蛾摩拉的時代如何，洪水的時代如何，今天也是一樣！
但是，感謝神！我還沒說完。我繼續要說的是：基督徒體認到自己是生活在這樣的世界中，對它不抱任何幻覺，卻知道自己連于一位大能者，這大能者不僅使他能以面對將會臨到這世界的每一件事，更使他能勝過這一切，而且“得勝有餘”。他不是只有消極被動地忍受，不是單單逆來順受，不是單單“容忍它”，並鼓起勇氣來。不！那是斯多亞主義，是異教思想。基督徒是在基督裡，基督徒知道使徒所說之“祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大”，他得到力量而剛強起來，能忍受得住，心裡不畏懼，不被打敗，甚至在患難中也能歡喜快樂。縱使世界局勢壞到極處，縱使地獄權勢猖獗橫行，他依然屹立不搖。“使我們勝了世界的，就是我們的信心。”所以，縱使事情變得不可能好轉，基督徒仍然有得力的源頭，仍然可以得到安慰與慰藉，仍然有力量，這力量是其他人所不知道的。
最後，基督徒絶對肯定、確信：無論世人作什麼，他在神的手中都是安然穩妥的。聖經說：“主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？”他確實知道：人類本其惡毒本性可能會侮辱他、逼迫他、蹂躪他，甚至可能會毀壞他的身體；但他也知道：沒有任何事能夠叫他“與神的愛隔絶，這愛是在我們的主基督耶穌裡的”。他知道：無論何時，無論世界會發生什麼事，他都是神的兒子，是承受神榮耀的。他確實知道：有一天將要來到，那時現今這個邪惡的世界將完全得蒙救贖，將會有一個“新天新地，有義居在其中”。基督徒可以向前瞻望這個新天新地，當將來那榮耀日子臨到時，他的身體將會得到更新，得到榮耀，那時就不再有軟弱，不再受制於疾病、年邁、與病痛，他將有一個榮耀的身體，像復活的基督一樣——他知道這榮耀的身體將會在這地面上行走，那時這地上的邪惡、罪惡、卑賤的事物將會被神的火焚燒掉。他將要居住在一個完美的世界中，有羔羊——神的兒子——作其中的光、太陽、明亮、與榮耀，他將要享受這一切直到永遠。那就是基督徒的信息，就是基督徒信仰給這可憐的、紛亂的、不快樂的、混亂的、沮喪的現代世界的信息。它全都是這些基本教義的結果，這些教義只能在這本被稱為神的話語的書中學到。這些教義是屬於這本書的！——“然而神……。”