第三章 原罪
卷二 神的和好之道 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領——就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾、隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”
（弗二1～3）
在前面的研讀中，我們已經看見使徒的頭一個原則是：除非我們明白人類天性就着屬靈方面來說是死的，我們就不可能領會到神的救恩之能力是何等的浩大。而且，我們也必須領悟一個事實，就是：人類是受到這世界和這世界的心思所控制的，他是受到那正在這世界運行之邪惡原則所控制的，而後者又受制於“空中掌權者的首領”，就是那大頭目魔鬼撒但，他是這世界的神，那一切控制、支配着人類，決定人類在世上之生活型態的邪靈權勢和能力的控制者。人類的狀態、光景就是如此。
明白這一點對於我們是多麼要緊啊！它之所以要緊，不單是從認識福音的觀點而言；對於明白我們所處的時代，在實行的角度上也是絶對必要的，無論是從國際間或國內的角度而言都是如此。有一種觀念，認為基督徒的教義是與生活脫節的；痴人說夢，莫過于這種觀念。再沒有比基督徒的教義更為實際的；今日世界之所以會變成現今這種混亂的光景，正是因為人類不願承認聖經上論到關於他們的真理所造成的。看看各行各業、乃至經濟的境況；問題何在？人們告訴我們說：主要的問題在於產量未如預期的高。為什麼產量未如預期的高呢？問題就在這裡了。為什麼我們不生產更多呢？答案當然是：因為人類處在罪惡的狀態之中，我們就無法生產更多。你注意到我所說的是“人類”，而不是“人們”。我說人類，是包括所有人在內。我們沒有達到所預期的產量，是因為僱主和僱員，在周末長短的意見上差距越來越大。這個原則適用於一切。如果一個人有權延長他的周末假期，另一個人也有同樣的權利。而所有人都想這麼作，因為他們都在罪中，都是自私的，我即將要向你指出這一點。所以，我們此時此刻主要的難處就在這裡。雅各問道：“你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？”然後他回答自己的問題：它們是“從你們百體中戰鬥之私慾來的”。可悲之處在於，世界和其領袖、政治人物因着不承認聖經的教訓，遂以為他們可以從別的方面來解釋它。不同的族群彼此指責，不同的國家彼此指責，卻不明白他們全都是在罪惡中；他們全都是在罪惡中，全都是以自我為中心，是自私的，全都是隻考慮自己、卻不考慮其他人，所以世界將會繼續不斷處在麻煩中。因此，聖經上關於罪的教義是世界上最實際的事。然而，人們——哀哉！甚至基督徒也是一樣——卻以輕蔑的態度將它拋諸腦後。這種極其普遍的觀念與聖經的教導相差十萬八千里，它認為：基督教只是許多道德箴規的集大成，你禮拜天到教會去，只是要得點鼓勵，讓人告訴你該盡什麼責任，你若作到了，人就會說你好，就這樣而已。那根本沒有考慮到真正的問題所在。在我們能以明白問題的真實性質之前，必須先明白在罪惡狀態中的人類真實的光景。只有這樣，我們才能清楚看見：除了屬靈的更新和聖靈的工作之外，沒有任何事物能以應付這種處境，在每一方面拯救我們。為了這些理由，我們接下來就要思想這個教訓。
我們既已查考過人類真正的光景和狀況，就要來看第二點，也就是對於這種的光景的解釋。人類為什麼會在這種光景中呢？是什麼原因使他陷入其中，該如何說明它、解釋它呢？使徒在這三節經文中用一連串的字彙與詞語回答這個問題。我們就一起來查考吧！頭一個要緊的詞語是“悖逆之子”。他說：“那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領——就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”這是一個意味何等深遠、何等重要的詞語啊！英文聖經譯作“悖逆的兒女”；如果你喜歡的話，也可以將它譯作“悖逆之子”。像中文聖經的譯法一樣。這兩種譯法的意思是一樣的。它是什麼意思呢？它不單是指不順服的兒女或不順服的兒子。這是極具聖經特色的詞語。你在聖經上許多地方都可以見到類似的詞語。你記得我們的主有一天如何向着猶太人說：“你們是出於你們的父魔鬼；你們父的私慾，你們偏要行。”你也記得舊約聖經中經常稱某些惡人為“彼列之子”（sons of Belial；譯者按：此片語在舊約聖經出現三次，中文聖經和合本在士十九22與王上二十一10譯作“匪徒”，在撒上二12譯作“惡人”），或諸如此類的詞語。所以，我們必須將這個詞語視為是在說明：悖逆乃是這種獨特人性的源頭。我們是悖逆之子，意思是說：是悖逆導致我們成為現在這個樣子。那正是使徒在此所強調的事。
對於人類為何會是這個模樣，這始終是聖經的解釋中不可或缺的一點。根本的、首要的問題在於悖逆。那就是我們一切難處和一切災禍的肇因。換言之，問題就在於人類與神的關係。而且，你注意到問題的重點是：罪不單是種消極被動的事物，不單只是缺少某些素養，不單只是缺少某些東西；它是積極的，是主動的，是刻意的。它乃是不順服，是背離了順服，質疑神是否有權命令我們；換言之，就是悖逆。那就是聖經論到人類時從始至終所告訴我們的。人類不只是一個可憐的、從未有過機會的受造之物，以致你應該對他充滿憐憫、慈悲。正如你所知道的，現代人的觀念就是這樣。聖經上論到罪的教義，其實大約在六、七十年前就從人類思想中摒除了，心理學已取代了它的地位。那就是紀律和管教被人認為已不合時宜的原因。現在的觀念是：我們所有人在本質上其實都是非常好的，問題在於從來沒有人給過我們機會。人們告訴我們說：我們需要的是鼓勵。我們不信任法律和道德制裁；那是被人認為非常冷酷而殘忍的。這一切論調所造成的結果是：生命中每一部分——家庭，學校，街道，企業，貿易，每一個地方——的紀律都瓦解了。你看！這個教義是多麼重要！聖經教導我們：我們一切難處的罪魁禍首就是悖逆；人類悖逆神，刻意敵擋神。這一切當然都是發自於他的自愛。是人類的己見，是人類自己與神為敵，他自己想要成為神明。
人類的悖逆主要表現在三方面。頭一方面顯然是：人類否定了他自己的受造性。他反對這個事實。人類不喜歡接受自己是神所創造的受造之物這種觀念。他覺得他的受造性這種觀念侮蔑了他，多少剝奪了他本質上的偉大和榮耀。他不喜歡有任何人——甚至神——在他之上的這種觀念。他喜歡想象人類是至高無上的，是超越一切之上，可以睥睨一切的。天然人之所以反對神、敵擋神，關鍵就是在此。人類天生就怨恨有任何人事物是他無法用頭腦明白的這種觀念；當他聽說他只是一個受造之物，他向着造物者——主全能的神——的態度應該是自己卑微，在祂面前俯伏時，他就表示抗議。他覺得那是侮辱，聲稱自己不是受造之物，沒有任何人事物超越他。所以，你看見了現代人的無神論，他對神所表示的異議，他不敬畏神的思想。這一切之所以興起，全都是因為他否定了自己的受造性——他是神為祂自己所製作、所創造、所形成的——這種觀念。
表現悖逆的第二個途徑顯然是接着頭一個而來的，那就是：人類始終想要聲稱自己可以自滿自足。他相信自己是自給自足的。聖經所說的當然是正好相反——人類不單是神所造、且是為了神而受造的，更是靠神而活的；只有當他與神一致、當他順服神時，才會快樂。因此，人類是在一種得完全倚靠神的狀態中，他的福樂完全在於明白這一點並實行它；這就是聖經對於人類的整個概念。但是，這種觀念當然是正好與人類對於自己始終所具的感覺相牴觸的。他始終覺得他是自給自足的，他具有所需要的能力，只要將這能力運用出來就可締造一個十全十美的世界，自己也可過着十全十美的人生。他覺得有足夠的能力可以妥當安排他的事務，他不需要幫助，不需要援手。
正因為這樣，再沒有一件事比福音更令他難以忍受了，因為福音告訴他：他是惟獨靠神的恩典才能得救的，他就像一個乞丐一樣，必須接受神的恩典作為白白的禮物。他說：我並沒有墮落得如此深，我或許不完全，但卻不是一個乞丐，還有點什麼事是我能作的，而且我也能勝任。人所最為痛恨的，就是神恩典的教義。那是“十字架討厭的地方”。這種態度之所以存在，就是因為人類相信自己的自足性，自己的潛能，自己與生俱來的能力。那是他的悖逆的一種表現。他不願接受恩典，不願相信它，悖逆它，反抗它。
或許我們可以用這個方式來解釋：悖逆就是人類聲稱自己的自治權，他向神宣告獨立。自治是人類的意向，能夠在每一方面安排自己的事務，不需要從其他任何地方——甚至從神自己——獲得幫助與支援。自治的人，自給自足的人，自己決定一切的人，獨立的人，像神一樣的人，作為宇宙主宰的人，坐在寶座上、受朝拜的人！
所有人肯定都得承認：這就是現今在基督徒信仰之外的人類的畫像。他是徹底悖逆的、傲慢自大的、驕矜自誇的。他斷言自己擁有自足性。我們如此強調這一點是有其必要的。正如我所說的，悖逆是積極主動的，而且積極主動到敵對的地步。如果我們不明白這一點，我們就還沒有明白這個教義。所以，讓我以使徒在羅馬書第八章第七節所說的話，來解釋他在這裡所說的：“原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。”這是何等的陳述，又是何等要緊的補充！人類悖逆，因為他是與神為敵的，他恨惡神。你會說：“但是，我認得許多人，他們並不是基督徒，卻說是相信神的。”不！他們不信！他們所相信的是自己的想象力虛構之事，他們並不相信神。如果他們相信神，就必相信祂的基督，如我們的主在約翰福音第八章第三十至四十五節所說的。但他們卻不相信基督。他們所相信的，只是自己所以為、所想象的神，只是他們自己所虛構的神。那不是神！“原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。”
這一點很要緊，因為它指出：人類處在一種狀態和景況中，就是他不能順服神，這是人類犯罪的結果，因着人類受到魔鬼和魔鬼所引入之邪惡原則、以及這世界的心思所造成的結果。那就是馬丁路德（Martin Luther）所稱之“意志的捆綁”。但對於在罪惡中的人類，對於現代人而言，這教義多麼可恨啊！“意志的捆綁！”人類說：“我的意志是自由的！”人類喜歡想象自己是絶對自由的，能以選擇自己喜歡的一切，如果他想要的話就可以選擇事奉神，如果他願意的話就可以選擇作一個基督徒。斷言人類的意志，自由的意志，是今日的常態。但聖經卻說到“悖逆之子”，又說“你們是出於你們的父魔鬼；你們父的私慾，你們偏要行。”我們的主說你不能逃避它。天然人“不服神的律法，也是不能服”——他不能服。自從亞當墮落以後，人類在順服神這件事上就沒有所謂的自由意志這回事。亞當（和夏娃——譯者附加）有自由意志，但此外沒有任何人有過。意志的自由在人類墮落時就已經失去了；人類成了罪的奴隷，落在魔鬼轄制底下。他的意志受到捆綁。使徒保羅對哥林多人說（林後四3～4）：“如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼”，免得他們相信基督榮耀的福音。魔鬼不容他們相信。“壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事。”那就是人類在魔鬼轄制底下的光景，他不是自由的。他沒有不犯罪的自由。“悖逆之子！”“也是不能服！”他無能為力。這就是人類在罪惡中所陷落的深淵。然而，弔詭之處其實也就在這裡。因為儘管如此，人類所作的每一件事卻都是刻意作的。他願意犯罪，享受罪中之樂，以犯罪為誇耀。他將意志運用在反面的犯罪上；他所不能作的是在積極方面為善的意志，得着屬靈益處的意志。對他來說，那是不可能的，他之所以需要“重生”，需要得着新性情，原因正是在此。但他卻有為惡的意志，也喜歡這麼作。他所不明白的是：他的意志已經成了無力為善的，無法在得救方面運用的意志。他沒有這麼作的自由。悖逆之子，悖逆的產物，悖逆的後裔！在宇宙中有一個邪惡的心思，我們全都是它的後裔。那就是聖經的教訓。今天的世界正好顯露並證實了這個真理。無論男女，全都是魔鬼的奴隷；他們都在撒但的權勢和轄制底下。
這就是第一個詞語的意思；但我們還要看第二個詞語。第二個詞語出現在第三節末了：“本為可怒之子，和別人一樣”。我挑出“本”這個字（譯者按：呂振中譯本與聖經新譯本都作“生來”）。這顯然是個最要緊的詞語。它解釋了我們何以是悖逆之子，以及我們為何會對神有這種特殊的態度。使徒在此使用這個詞語，主要是解釋他所說的我們都是“在神的忿怒之下”的教訓。他說，我們“生來”就在神的忿怒之下。我希望稍候能探討這件事。我現在要指出在這件事之外所加上的一個意思。在每一方面，我們之所以是現今這個樣子，都是“生來”如此的。如果你喜歡別的譯法，也可以用“天性”、“天生”等詞代替，“我們生來就是可怒之子，和別人一樣”。
換句話說，這裡的教訓是整本聖經論到在罪中之人的教訓，即：我們生在這世上時，就是帶著悖逆的天性生的。我們生在世上時並不是“中性”的，不是不偏不倚的。我們生下來時，甚至不可能走在中庸之道上。我們生下來時，就極度偏向某一面了。大衛在詩篇五十一篇第五節明確地說：“我是在罪孽裡生的；在我母親懷胎的時候，就有了罪。”這在自我分析和心理學而言是何等的精闢深邃啊！你若要找心理學，就讀聖經吧！這裡有一個人正在自省，就是大衛。他回想起自己作過的事，就是姦淫，和隨之而來的謀殺。他醒悟過來，省察自己，彷彿自言自語說：我怎麼能作那種事呢？一個人怎麼可能會作那樣的事呢？是什麼因素使得一個人變成會作這樣的事呢？那是怎麼回事呢？他說：只有一個答案，其意義深遠，就是：我是在罪孽裡生的——我是在罪孽裡“成形”的（另譯）——而且，“在我母親懷胎的時候，（我）就有了罪。”
這個教義在今天並不受人歡迎。在罪中的人從來都不喜歡它。他所喜歡的當然是說：“我們生下來時全都是中性的。看看小孩子，多麼奇妙，多麼完美。”那麼，為什麼他長大以後會犯罪呢？他們說：“你看！問題就在這裡了，他所進入的是一個罪惡的世界，他看見不好的事情，看見不好的習慣，就逐漸受它們影響。”他們說：“孩子全部都是對的，但環境則不然。只要能把孩子放在一個完美的世界中，他就會一直都是完美無瑕的；但他卻進入一個不完美的世界中，看見那些惡習就照着去作，聽見別人的談話，看見別人所作的事，就逐漸接受它們，也照着去行。沒有別的原因，乃是壞環境、壞榜樣、壞影響所造成的。”但聖經說：不！根本不是這樣！那個小孩子是在罪孽中成形的，是生在罪中，在罪中懷胎的。當我們來到這個世界時，我們的天性就已經受到玷污了。我們從我們的祖先和父母承襲了有罪的天性，我們是從這裡開始的。所有的傾向和慾望都已經存在了，世界所作的不過就是給我們一個表現的對象罷了。在我們裡面有着悖逆，對於被禁止的事一慾望，悖逆立刻就浮現出來了。這是我們所表現的頭一件事，我們所有人都一樣。為什麼呢？哦！“生來”如此。
換句話說，關鍵性的謬誤就是因此而出現的。我們很容易從意志的個別舉動來想罪；所以，我們也就很容易忽略一個事實：除了我們的舉動之外，我們自己就是有罪的，罪就在我們裡面，是我們天性的一部分。我們必須把一種觀念連根拔除，就是以為我們自己是全然正確的，直到試探臨到了，我們才會墮落，情形也才因而改觀。對於一個罪行、一個有罪的舉動來說，確實是如此。我運用我的意志，作我不該作的事！但那並不是全面性的解釋。真正的問題是在於：引致那個舉動的究竟是什麼？答案是在我裡面的“某個東西”。用我們的主自己的話來說，祂一針見血地說明了這一點：“入口的不能污穢人；出口的乃能污穢人。……因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟……”等等。問題是在於人的內心。就是這個墮落的、有罪的天性。保羅在羅馬書第七章稱之為“我……肢體中另有個律”；“在我裡頭——就是我肉體之中——沒有良善”。我們天生就是敗壞的，是邪惡的，“本為可怒之子，和別人一樣。”
這是最為要緊的。如果另一個理論——人生下來時大致是中性的——是正確的，如果人的問題是歸因于壞事或壞環境引他入歧途，那麼，你所需要作的就只是對付環境問題。這就是近六、七十年來支配人類的哲學。人們几乎完全把問題視為教育、家庭、和經濟改善的問題。我們只需要給人合宜的條件，給他合宜的環境和足夠的知識，他的一切就都妥當了。但是，我們現在都已經領悟到事實並非如此，這麼作毫無果效。你可以給人最理想的環境，而他依然在其中出錯。人類的墮落是發生在伊甸園中啊！人類在他原初公義的光景中尚且墮落犯罪，更何況是現在已經墮落的人呢？這個原則在世界各地所有人際關係上顯露出來。唉！人類的問題和悲劇，是在一個極深的層面上。不是只有聖經教導這一點。莎士比亞（Shakespeare）也明確地陳述它：“親愛的布魯特斯！我們為人部屬，錯不在我們的命運之星，而是在於我們自己”（譯者按：布魯特斯[Brutus；主前85～42年]為羅馬政治家，暗殺該撒者之一；這句話典出莎士比亞的《猶流該撒》[Julius Caesar]）。“生來”！我們是從這裡開始的，具有偏向邪惡的傾向，具有受到捆綁的意志，在撒但的轄制之下，帶著邪情惡欲；正如我們將會看見的，這一切已經都在我們裡面，伺機要表現、彰顯出來。
我們接着來看最重要的字“都”。“那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領——就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子”——他又再一次地說：“和別人一樣”。或者，你如果喜歡別的譯法，可以用“像其餘的人類一樣”。“都”，表示它是普世性的。這是一件令人驚訝的事。這一點和使徒此處之特殊論述有非常密切的關係。你記得他的主題是：神在基督裡，要如何在時候滿足時使萬有，就是“天上地上一切所有的”，在基督裡——“就是在祂裡面”——重歸於一。他說神已經開始那麼作了。他在第一章第十一節說：一些猶太人已經相信了福音，已經在國度裡面了。他接著說：有些外邦人也已經得了基業。如今，他在這裡再次回到這一點了——“祂叫你們活過來”。祂已經在你們這些外邦人身上這麼作了。但他所最關切的是：千萬不要有任何人以為他這句話只是論到外邦人說的。不！它與我們所有人“都”有關連，我們“都”是悖逆之子，像別人一樣。他在這裡論到在罪中之人時所說的，對於猶太人與外邦人都是真實的。
對於猶太人來說，要相信這一點是多麼困難啊！多少世紀以來，他們都相信自己是相當獨特的：猶太人！他們認為在他們以外的都是狗，是外邦人，是局外人，是“在以色列國民以外”。他們自己則是猶太人，是神的兒女，是安穩的，因為是猶太人。他們是完全穩當的，優於其他所有的人，那些人都是罪人，是外邦狗、局外人。對於猶太人而言，要接受一個說他和外邦人一樣都是罪人的教義是多麼困難啊！對他們來說，這教義是個絆腳石，他們不喜歡它。這種分門別類仍然以不同的形式和藉口出現在人類當中。但使徒在這裡說：“不單是外邦人，連猶太人也一樣。”你注意到他甚至把自己也擺在其中。先是以“你們”開始，現在卻說“我們”。對使徒保羅而言，這是真實的！這是件不可思議的事，難道不是嗎？但那正是他悔改歸正前之生命的整個悲劇。身為大數的掃羅，他對於自己的人生極為滿意：“就律法上的義說，我是無可指摘的。”他告訴我們（在羅馬書第七章），他是如何發現自己的錯誤的。那是在他明白律法說“不可起貪心”的時候。那時“罪又活了，我就死了。”當律法開始說“不可貪戀”、“不可起貪心”的時候，他看見律法真正的意義，看見自己是個可怕的罪人。他寫信給提摩太說：“基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。”他是罪魁。“我們從前也都在他們中間……。”
這對所有人“都”是真的。但人們仍然非常遲鈍，沒有看見這一點。他們說：“拿你在這三節經文中所描述的罪來說，我當然可以十分清楚看出那是適用在某些人身上的。我走在馬路上，看見那些可憐的醉漢，和那些墮落的女人。我看見罪惡的卑賤和其弊病。就着這些人來說，當你說到邪惡的天性和肉體的情慾、心思的情慾等等時，你所說的都相當正確。我十分同意你所說的。但我們可不是像他們那樣的人。難道就沒有好人、有道德的人、高尚的人、正直的人、和敬虔的人嗎？你這話也是指着他們說的嗎？”使徒保羅的答案是：所有人，“都”，“和別人一樣”。全人類，沒有一個例外。我們“都是在罪孽裡成形的”，都是在罪中生的。我們“都”有這個罪惡的天性。
致命的錯誤在於人們始終從行為、從舉動的角度，而不是從天性、從性情的角度來想罪的問題。錯就錯在從個別事情的角度來思想它，而不是照着我們所該作的，從我們與神的關係來思想它。你想要知道何為罪嗎？我告訴你。罪是一種的態度和生命，正好與下面所說的相反：“你要盡心、盡性、盡意、儘力，愛主你的神。”如果你沒有那麼作，你就是一個罪人。不管你多麼受人尊敬；你若是沒有完全為神的榮耀而活，就是一個罪人。你越是自以為完全，越是想到你自己，不顧你與神的關係，你的罪就越大。正是因為這樣，每一個客觀閲讀新約聖經的人，都能清楚看見：我們的主那個時代的法利賽人，是比稅吏和公然犯罪的人更大的罪人（如果你能用這樣的詞語的話）。為什麼呢？因為他們自滿自足，因為他們自負自得。罪的極致，就是覺得自己不需要神的恩典。再沒有比這更大的罪了。比起犯某種肉體上的罪更大得無限的，就是覺得你自己是向神獨立的，或認為基督不需要死在各各他的十字架上。再沒有比這更大的罪了。那種自負自得、自滿自足、自義的態度，乃是罪中之罪，是罪的極致，因為它是屬靈方面的罪。所以，當你明白這一點的時候，你就明白使徒所說的“我們從前也都”、“和別人一樣”並非是誇大其詞。
那就是在罪中之人的光景，而且是普世性的。這件事只有一個合宜的解釋，就是在創世紀一開頭所說明的。那就是聖經上論及墮落與原罪的教義。離了原罪的教義，你不可能明白現在的世界。原罪的教義內容大致如下：有一個人，亞當，是人類的代表，他犯罪、悖逆、墮落，結果禍延他所有的子孫。我反對你從其他任何角度來解釋罪的普世性。原因很簡單，因為那是根本不可能作到的。其他每一種理論都失敗無用。我們若要相信新約聖經，就必須相信創世記開頭幾章，原因就是在此。除了這一點，你不可能有真正的救恩教義。這兩者是密切結合在一起的，就如保羅在羅馬書第五章，後來又在哥林多前書第十五章證明的。人類的問題就是在此，他之所以成為現在的樣子，原因就在這裡。亞當墮落了，犯罪了，結果他所有的後代都是在敗壞中生的，天性都受到玷污。這是普世性的，每一個地方都是這樣。“使全世界成為同類”的正是在此；使你所有不同的“遮蔽”、你所有的膚色界限、和你所有的哲學毫無意義的，也是在此。整個世界在這一點上面都是一樣的。我們都是在罪惡中，都是悖逆之子，都繼承了墮落的天性，這天性以我們即將要思想的方式表現、顯露出來——“放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行”，所以是在神的忿怒底下，是全然無望的。
我必須停在這裡，因為我所傳講的是根據一個假設，即我是對基督徒說的。但我若是對一群混合的群眾講道的話，我就不敢停在這裡了。我會繼續說：“但是，縱使我們是這副模樣，在祂無限的恩典、慈愛、與憐憫中，神已經使我們活過來了。”沒有別的方法可以這麼作。還有什麼辦法可以解決在這種光景中之人類的問題呢？除了神全能的能力之外——就如保羅在第一章末了所說的，這能力叫主耶穌從死裡復活過來，“叫祂在天上坐在（神）自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的”。除了神的能力之外，別無他法可以拯救、救贖人類。但祂已經在基督裡這麼作了。我們這些基督徒已經復活，脫離我們過去曾在其中的那可怕的命運；這一切都是因為祂奇妙的恩典。