第二章 在罪中之人
卷二 神的和好之道 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領——就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”
（弗二1～3）
在這段話裡面，使徒想要向以弗所的基督徒、以及其他所有的基督徒（這些都是他寫信的對象，所以），還要向我們，指明基督徒救恩的偉大與榮耀。這些以弗所人已經相信了福音，他已經為了他們信從主耶穌、親愛眾聖徒而感謝神。他們已經受了聖靈為印記，他們裡面已經有了得基業的憑據。然而，使徒仍然為他們禱告，要叫他們悟性的眼睛得以被照明。他們只是在起點而已，他們還只是像嬰孩一樣。他要他們領略這奇妙救恩的浩大、偉大、與尊榮。而且，他們仍然會受到試探，活在一個敵對的世界中，四圍都是異教和形形色色的反對，使徒特別急切盼望他們能明白神向所有相信之人所顯的能力是何等浩大。這肯定是我們在基督徒生活中必須認識、確定的一件事。我們應該清楚認識在基督徒救恩中所顯明之神的能力，沒有比這更為要緊的。
使徒寫這些話，就是為了要在這方面幫助他們。他不單為他們禱告，他也教導他們。這兩件事始終都必須是齊頭併進的。他禱告求聖靈照明他們悟性中的眼睛。那是絶對必要的。只有聖靈能夠賜給我們這個悟性。若沒有這個悟性，我們將要思想的這些話對我們顯然毫無意義。而且，我們還可能會恨惡這些話，覺得它們是悲觀的、病態的。人類天性都說他所希望聽到的是能令他愉快的事物，而不是像這裡一樣對人類天然的光景作可怕的分析。這分析是多麼令人沮喪啊！換言之，若沒有屬靈的心思，我們根本就別指望能明白這些話。所以使徒把這一點擺在前面。他先為他們禱告。然後，禱告完了，他就把知識和教導擺在他們面前。
我們怎能對神在救恩中所顯之能力的浩大有真實的概念呢？這是使徒保羅的書信中持續不斷出現的主題。就拿羅馬書第一章十六節那莊嚴的陳述為例：“我不以福音為恥，”為什麼？因為“這福音本是神的大能，要救一切相信的。”大能！我們如何衡量它呢？使徒在這裡給了我們明確的量器。
第一個量器是我們從中被救拔出來之罪的深淵。換言之，為了要測度這能力的浩大，你必須先下去，然後你必須上來。事實上，人類永遠不是從地平面開始的。我們開始的時候不是不偏不倚的，我們開始時不是在一種既不善也不惡之不明確的狀態中。不！我們開始時就在一個深坑中。我們先是從那裡被救拔出來，然後被高舉到天上去。所以，使徒開始的地方就是我們必須開始的地方。救恩臨到我們，是在我們原先的地方，而不是我們將要前往的地方，不是我們理想中所以為的地方。耶穌基督的福音絶對是實際的，從我們所在的地方起始，也就是說，在敗壞之深坑底部。
使徒的意思是：我們至少必須明白這大能大力握住我們之前我們的光景。我們必須明白：倘若神沒有介入我們的生活、並拯救我們的話，我們至今仍在其中的景況如何；否則，我們絶不會對於這救恩的浩大有恰當的概念。換句話說，我們必須明白罪有多深，罪的真正意思，以及它在人類身上所作的事。我們必須從這裡開始，因為這是一個事實；不是因為它是一個理論，而是因為它是一個事實。聖經是一本事實之書；它是論到我們的真相，它是歷史性的。我們必須從事實開始着手，無論我們是否喜歡它們。如果我們在推理上要誠實，就必須面對事實，而這就是頭一個應該面對的事實。
從這裡開始着手是絶對必要的。讓我向你證明這一點。一個人如果不清楚聖經上關於罪的教義，就絶不可能對聖經上關於救贖的教導有正確的概念。今天有許多人對救贖的觀念之所以如此散漫、隨便，其原因也正是在此。一般人的觀點是：我們的主是一種朋友，我們可以在遭遇困難的時候找祂；似乎不外如此了。祂確實是這樣的一位朋友——為此感謝神！但那並不是救贖的全部，甚至不是它的精髓。除非你明白聖經上關於在罪中之人、和罪對於人類的所有影響，不然就無法測度救贖。或者讓我換個方式來說。除非你明白罪的教義，否則就不能明白道成肉身的教義。聖經告訴我們：人類是在這樣一種光景中，以致于那位可稱頌之聖三一神的第二位必須從天上來到地上。祂必須降到地上來，取了人性，生為一個嬰孩。在人類能以得蒙救贖之前，這是絶對必要的。為什麼呢？因為罪，因為人的罪性。所以，你看！除非你清楚明白罪，否則就不能明白道成肉身。當你注視各各他山上的十字架時也是如此。什麼是十字架？它有何意義？它告訴我們什麼？在那裡發生了什麼事？我再說一次：除非你清楚罪的教義，否則你不可能明白我們主的死、和祂在十字架上所為我們作成的事。許多人對於我們主的死所抱持的觀念是全然模糊不清的，原因完全在此。他們不喜歡代贖的教義，他們不喜歡受刑罰之痛苦的教義。那是因為他們完全不明白問題的所在。那是因為他們沒有從在罪中之人開始。這些都是基督徒信仰最核心的教義；除非從人類在罪中之可怕的困境來理解，他們不可能會明白這些教義。
但是，讓我更實際一點來說。可能有人會說：“哦！你談到你的教義；但我對教義不感興趣，我不是神學家，我是在世界上腳踏實地的人，是務實之人，我要知道的是與人生有關的，該如何生活。”很好，就讓我來回答這方面的問題。我敢說除非你明白聖經上這個罪的教義，否則你不可能明白此時此刻在世上的人生。更進一步地說，我認為你離了這個教義就不可能明白整個人類歷史，以及它一切的戰爭、一切的爭鬥、一切的征服、歷史上的災禍、和它一切的記載。我敢說：除了聖經上罪的教義之外，這一切都沒有恰當的解釋。世界的歷史其實只能從聖經上所記人類墮落、在罪中這個教義來明白。讀讀歷史哲學方面的書，就會發現那些書籍是錯誤百出的。他們不知如何解釋事實，無法提出恰當的解釋；他們一切的觀念全部都是受到歷史扭曲的。那是因為他們從未明白起點是人類墮落在罪中的光景。
接下來，我們之所以必須思想這件事，是有幾個理由的。總而言之，關於人類為何會是如此，以及世界為何是今天這個樣子，為何它始終都是這個樣子，只能有兩種解釋。一種是聖經的教訓，另一種則是其他所有非聖經的解釋。今天盛行的教訓是與聖經教訓背道而馳的，認為人類之所以如此，事情之所以是這樣，乃是因為人類還沒有足夠的時間進化到十全十美的地步。這種論調告訴我們：人類曾經是個動物，而且還是不久之前的事。億萬年前啥也沒有，只不過幾百萬年前，人類還是動物，生活在森林裡，攀爬樹木……等等。他們說：你不能指望他忽然就十全十美了。他正在脫去這些獸性的遺風和痕跡，但還沒有完全成功。當然了，他正日積月累地努力，但你必須給他時間。換句話說，人類的問題純粹是時間的問題。這類思想家沒有給我們這些生活在今日的人什麼安慰，因為他們說：在將來的億萬年，人類可能會成功進化到十全十美的地步。那只不過是時間問題，是知識問題，是成長和教育的問題等等。你要麼就相信這種說法或其形形色色的變體，再不然就相信聖經上關於人類的教訓。這裡所告訴我們的，正是聖經的觀點。
聖經的觀點和其他一切觀點之間的差異如下。聖經的觀點是符合事實的；其他所有的觀點都沒有面對事實，抹殺了許多的事實。那些觀點都是如此令人欣悅，如此迷人，它們要我們想到自己時就往好處想，想到人類時也往好的方面想；所以它們說：給人類一個機會，他還沒有足夠的機會或恰當的機會，但要給他時間云云。另一方面，聖經卻是全然符合事實的，它告訴我們說人類是愚昧的，人類已經給自己招致了災禍，人類之所以這樣，世界的光景之所以如此，是因為人類就如保羅在這裡所說的，是“悖逆之子”。它斷言人類是無可推諉的，他必須承認、面對，而且除非他這麼作，否則就一無希望。這就是所謂的悔改。它是符合事實的。如果我沒有其他的理由相信聖經，相信聖經就是神的話，對我來說，光是這個理由就已經足夠了；它告訴我關於自己的事實真相。我不知道另外還有什麼教訓是這麼作的。你所讀的小說沒這麼說——它們稱讚我，告訴我別太苛求自己。它們試圖鼓舞我的士氣，從心理學上來激勵我；但它們所說的並不是真實的。只有聖經才是符合事實的。
並且，聖經的觀點也是徹底的，碰觸到問題的深處。它不是隻面對人類問題的某些層面和個別的問題，而是面對所有人的所有問題。雖然其過程是痛苦的，彷彿拿起手術刀來，剖開再剖開，直到潰爛之處露出來。但它是徹底的。世人有時極其難以忍受它，不願相信它，原因也正是如此。世人和他們的觀念、哲學所治療的，不過是表面的癥狀而已，就着屬靈角度而言，只是給以乙苯基丙二醯尿（pheno-barbitone ；譯按：一種催眠、鎮靜劑）、止痛劑、和阿司匹靈等等而已；因為我們的痛苦暫時得到舒緩，我們就以為自己已經痊癒了；但病情並未診斷出來，並未發現，而沒有加以對付。世人不喜歡這令人不愉快的事，害怕它，所以就不面對它。它永遠都是不徹底的。但是，聖經卻是非常徹底的，就如我們將會看見的。
接下來，我要談到一般方面的最後一點，那就是：聖經的這種觀點是比其他所有觀點更為悲觀、同時又更為樂觀的。人類始終在追尋鄔托邦（Utopia，或譯“理想國”），歷世歷代以來一直都這麼作。但卻從未達到目標。所以，這一切至終都是悲觀的。只有一種真正樂觀的人生觀，就是聖經的觀點所說的：雖然人類墮落在最深的淵藪中，神的能力卻能臨到他、捉住他，將他舉到高處，而且祂在我們的主耶穌基督裡已經這麼作了。
我們已經對人類的光景作了一般性的描述了。但現在讓我們來看細節的部分，來看詳細的教訓。使徒在這三節經文中將聖經對於在罪中之人的教義、聖經的觀點撮述出來，他所用的方法是最令人驚訝的，或許也是整本聖經中最完全的方式。論到人類，他說了四件事。首先，他描述在罪中之人的狀態。第二，他對於這種狀態、以及人類為何會在這種狀態中向我們提出一個解釋。第三，他告訴我們這種狀態或光景實際上所引致的後果。第四，他告訴我們神如何看待在那種狀態中的人類。這就是我對這三節經文所作的分析：景況，人類為何在其中，因着他在其中所造成的實際後果，以及神如何看待它。這些全在這三節經文裡面。
讓我們從人類在罪惡中的狀態開始我們對這些事的默想。這是一種什麼狀態呢？答案在這裡：“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。”翻譯聖經的人在這里加了幾個字，是原文所沒有的。原文的讀法是這樣：“你們死在過犯罪惡之中。”你有沒有注意到：中文聖經和合本在“祂叫你們活過來”這句話旁邊加上了小點？表示這幾個字是翻譯的人所加的（這個附加是正確的），為要幫助我們讀起來更為流暢。但保羅這句話的原意相當充足，他說：“你們死了”——不是“在過犯罪惡之中”，而是“因為過犯罪惡的緣故”，或“因着”它們，那是更好的譯法。但關鍵字是“死”。保羅說：“你們死了。”什麼意思呢？他顯然是在談論屬靈方面死亡的光景，而不是肉身真正的死，因為他接下去立刻就說：“你們在其中行事為人”，“我們從前也都在他們中間……行”。換句話說，使徒的教訓是：非基督徒的生活是活生生的死。他在屬靈方面是死的。我繼續重複這些詞語，因為它們是如此要緊。你注意到這是一個多麼強烈的詞語。再沒有比“死”更強烈的詞語了。他的話是何等明確啊！這裡的意思就是指一個人已經死了，沒有別的解釋。不是“几乎死了”，乃是確實死了；不是“絶症”，而是“死了”。沒有生命了。這是使徒所用的字眼，不是我用的，是聖經上到處都用的字眼；論到人類在罪惡中的狀態，當神的能力在福音中臨到他，在他身上作工、使他得救之前，聖經就是用這個字眼。他是死的！
這是什麼意思呢？我想為死亡下定義的最好方式就是說：它正是生命的相反。那麼，生命又是什麼呢？在聖經中，始終都是從我們與神的關係來描述、界定生命的。拿我們主救主耶穌基督在約翰福音第十七章第三節所說的話為例：“認識你獨一的真神、並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”那就是生命！什麼是死亡？與那相反的就是死亡。神是生命的創始者——“惟獨祂有生命和不朽”。祂是生命的源頭，是生命的維繫者。神就是生命，也賜生命；離了神就沒有生命。所以，我們可以如此界定生命：生命就是認識神，與神建立關係，享受神，與神一致，像神一樣，有分于神的生命，成為蒙神賜福的。根據聖經，那就是生命。所以，當我們要界定死亡的時候，就必須將之界定為與這一切相反的。這麼一來，你就會略微瞥見保羅在這裡論到非基督徒所說的，不過是個簡單的事實罷了。他是死的；保羅說：“你們死了”；那些不是基督徒的人仍然是死的。保羅是什麼意思呢？他的意思是：他們對神無知，不認識神。使徒在本章稍後將會詳述這一點。他在這裡說這些人在悔改歸正之前就是在那種光景中。他在第十二節說：“那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望、沒有神……。”“你們……沒有神”，你們不認識祂。你們與神的生命隔離了，與神沒有交通。哦！你可能會談論神，但神對你而言只是某種哲學術語而已，祂只是在某處的某個想象的存有而已。你就只是這樣談談祂罷了。你不認識祂，你與祂並不一致，你與祂的生命無分。你認識神嗎？我不是問你有沒有談論關於神的事，而是問：神對你而言是真實的嗎？你是否認識祂呢？“認識你……這就是永生。”當你論到祂的時候，你能說“我的神”嗎？
關於這種光景的第二件事顯然是：這樣的人對於屬靈的事和屬靈的生命也是無知的。使徒在羅馬書第八章論到此事時，也有類似的說法。他說：“因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。”若要解釋的話，它的意思是：那些隨從肉體的人不是基督徒，他們所關切的是與肉體有關的事，對屬靈的事不感興趣。這當然是非常難堪的事實。非基督徒對於這些事一無所知，也不想要知道。他對它們不感興趣，認為它們令人厭煩得可怕極了。非基督徒發現聖經是非常令人厭煩的，對於聖經的解釋也是極其令人厭煩的。他不覺得電影令人厭煩，不覺得報紙令人厭煩，不覺得小說令人厭煩；但他卻覺得這些事是令人厭煩的。他不喜歡談到靈魂，談到生命與死亡、天堂、神、和主耶穌基督。他無法忍受這些事，認為那是毫無意義的，他不在乎。他所在意的是人和人的外貌，在意他們所作的事、所說的話；世界和世界上的事對他有驚人的吸引力。這種情形是非常簡單的；這種人認為屬靈的事、神的事是毫無意義的。為什麼？因為他“死了”，沒有屬靈的生命。臭氣相投，“物以類聚”，這個定律是真實的。孩子一生下來就需要奶，天性就有此需要；但無生物就不會如此。這是關於在罪惡中之人的第二點。
但是，他不單是不喜歡這些事而已，我們還得繼續說下去，像聖經接下去所說的一樣；他甚至恨惡這些事。他真的恨它們，不單因為它們令他覺得厭煩，更是因為他感覺不喜歡它們對他的定罪。他不喜歡那種被定罪的感覺。他當然樂意有某種宗教信仰，但只要他能夠控制它，控制它說什麼、何時說等等。哦！神的事也該有時間的限制吧！但世界上的事可就不然了。那就是恨惡神。保羅說：“原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服”（羅八7）。
我們還必須更進一步來看在罪中之人的第三種光景：這種人顯然是不像神的，而且沒有神的生命。換言之，借用聖經的話說，這種生命是必朽壞的。神是聖潔的，所有像神的人也都是聖潔的。祂說：“你們要聖潔，因為我是聖潔的。”但這些人是死的，他們與祂的生命無分，他們是必朽壞的。他們在本質上乃是邪惡的。他們喜愛惡事，以之為傲，因為他們的天性就是邪惡的天性。他們裡面沒有公義，他們裡面沒有真理。他們相信虛謊，而且他們自己就是說謊的，聖經說：他們“是可恨的，又是彼此相恨”的。那就是在罪中的人——死了，在神的生命以外。
接下來當然是：這樣的生命是不蒙神賜福的，所以是可悲的。在罪中之人的生命是悲慘的生命。你若不同意這一點，我只有一句話對你說，就是：你還不是基督徒。如果你不同意無神的生命、世人的生命是悲慘的生命，惟一快樂的生命就是基督徒的生命，那麼你就是在宣告自己還不是基督徒。嚮往那種無神的生命、那種無神的存在，只是說明你還沒有屬靈的性情罷了。那種生命的真相是：它是可憐的，不快樂的。要看看表面之下的光景，就會發現它在向你吶喊。世界的道路，以及它所有的變遷、它持續不斷的變化，都在宣告一個事實：那些依循它的人在深處都是可悲的。那正是他們之所以必須繼續不斷變換花樣的原因。他們對每一件事都感到厭倦，必須一直不斷追求一些新奇的事物。他們始終在尋找刺激、並追求它們。為什麼呢？因為花幾個小時與自己獨處，是他們無法忍受的。他們發現與自己為伴是極其悲慘的，所以他們就把時間花費在逃避自己上。那就是在罪中之生命的悲慘光景：沒有資源，也沒有儲備，因為他們是在神的生命之外。那就是在罪中的人。他是死的。
事實上，在羅馬書第六章第十一節，使徒以極完美的方式將在罪中的光景總結起來，他說：“……你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的……。”你們從前向着神不是活的；但你們現在既是基督徒，向着神乃是活着的。我們是否明白在罪中之人確實是前面所說的那種樣子呢？你是否明白你的天性就是那樣呢？你是否看見這就是衡量救恩的方式呢？保羅說：我們從前都是那樣的；而那些在罪中的人現在依然是那樣的。你對不信之人是否有憐憫之心呢？你曾否為他們禱告呢？你是否盡一切所能的將這福音帶給他們 ——無論是在本地或是在其他地方？那就是他們的景況。哦！悲慘的可憐人！死了！在神的生命之外！
我們趕緊來看第二點。關於這些人，保羅所告訴我們的第二件事是：他們是受這個世界支配的：“那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗。”這是何等的陳述啊！“今世的風俗”！使徒所用的字彙其實是“這世界的世代”。他這麼說是什麼意思呢？我想他的意思是：這種生命是生活在現今這世界——聖經所稱的“這罪惡的世代”（加一4）——的見解和想法的支配之下。在罪中之人的難處在於他是隨波逐流的，是受到控制的，是完全受到這世代的生活和見解所控制的。這就是聖經從始至終所教導的。根據聖經的教導，這世界始終是敵擋神的。
“世界”在聖經上是什麼意思呢？它是遠離神之生命的見解、想法、和組織。這就是聖經用“世界”一詞的意思。它不是指物質的宇宙，如山嶺、河流等等。世界是沒有神之生命的一種精神狀態，一種見解，一種觀點。世界把神摒棄在外，由人類自己來看生命、來建構生命、並支配生命。聖經用“世界”來描繪的正是這種想法。保羅在我們正思想的這章經文中，一舉而竟全功地將它說明了。再看一次第十二節：“所以你們應當紀念……那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望、沒有神。”沒有神，意思就是“在世上”。在世上的意思就是你受到世界的見解和想法所支配。使徒在羅馬書第十二章第二節說到同一件事：“不要效法這個世界；只要心意更新而變化……。”使徒說：身為基督徒，不要讓這個世界用它的見解和想法來塑造你；你是在另一個領域的。要“變化”，要“心意更新”而與新的世界一致。或者聽聽使徒約翰非常清楚的說明：“不要愛世界、和世界上的事……就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲”（約壹二15～17）。那就是世界。約翰其實是說：不要愛它，你不屬於它，那是完全與神為敵的。不要愛世界！
使徒在這裡所說的是：非基督徒是一個全然受到世界——它的思想，它的見解，它的想法——所支配、所控制的人。照着我所知道的，關於在罪中之人可悲的光景，莫此為甚！你可以在報紙上看見這一切。看見一個人完全受到別人的想法、說法、和作法的支配，豈不是很可悲的嗎？他們為我們這些基督徒深感惋惜，說：“這些沉迷的人把自己侷限在那一本書裡面，那些狹窄、可憐的基督徒！”這世上所謂心胸開闊的人這麼說。魔鬼竟然叫人信服這些話，真是何等狡猾啊！他們微小的一生全然受到這世界體系所支配。他們的想法是照着世界的想法。他們把喜愛的報紙所鋪陳的觀點當作自己的見解。他們的整個外觀都受這世界和它變化萬千的潮流所支配。他們全都順應世界，他們也必須這麼作，不敢不屈從，他們害怕其後果會不堪設想。那是暴政，是絶對的控制——衣着，髮型，每一件事，完全受到控制。世界的心思！性氾濫就是那經常在世界的潮流中展現出來之難以察覺的、極其可怖的影響，我們沒有時間可以詳盡敘述這一點。這是一個性氾濫的時代。隨處可見：照片、圖畫、和海報都在暗示它。絶大多數人的生活都受它支配，受它控制，他們所有的見解，他們的語言，他們花錢的方式，他們所渴想的，他們所去的地方，他們度假的所在，全都受它控制，完全受它支配。在這方面，顯然沒有一個時代比現在更為嚴重。人們如此隨便地談論他們在這方面的開放時，正是一個非常清楚的證據，證明他們是完全受這世界——這世界的心思，宣傳的時代，廣告的時代，群體的心思，群體的人類，群體的個人——的管轄、支配、與轄制，卻毫不自知。那豈不是極可悲的嗎？但那就是在罪中的人。他在屬靈方面是死的，因為他是受這世界的心思所轄制的。
不單是這樣，使徒還繼續告訴我們：這世界本身又受到生命中一種邪惡的原則所支配。請聽他所說的：“那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領——就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”這裡的“靈”意思是原則。他說：在這世界裡面，有一邪惡的原則在運行。“運行”這個字是個非常強烈的字眼。它涉及能源，勢力，能力。把在罪中的生命想作是被動的生命或消極的生命，再沒有一件事比這更為可悲。事實上，有一非常強而有力的邪惡原則在這世界運行；但只有那相信聖經、心思和悟性被聖靈照明的人才能看見這個事實。你是否想象今天世上的生活就是這樣發生的？你難道看不出它是如何組織的，是多麼一成不變、難以捉摸，在每一部分都那麼一致嗎？有一邪惡的原則在運行。在一個非常黑暗的時代，讓我們為著每一個改進的徵候感謝神。我的意思是：有一些哲學家極誠實地告訴我們，前一次的世界大戰確實令他們對此深信不疑。想想看像周亞德博士（late Dr. Joad），他在戰前是個無神論者，是不信主的人。後來他卻相信有神，他也告訴我們何以如此。他說：第二次世界大戰使他深信聖經在這方面無論如何總是對的，有一邪惡的原則在運行。他說自己無法以其他任何方式來解釋這次的戰爭；他可以看出它不是意外，不是消極的，而是有魔鬼的邪惡權勢在運行，“就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”它迫使我們這些基督徒必須承認：這些在世上沒有神的可憐人是受到這個邪惡原則所轄制、所支配的。
但我們還必須往更深之處來看。使徒說那邪惡的原則是受到魔鬼和他所有的權勢所控制的：“你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領。”這是何等的陳述啊！有些久經世故的人說：“但你的意思該不會是說你依然相信有魔鬼的存在吧！”答案很簡單：我相信魔鬼的存在，因為我必須這麼相信。我必須相信，不單是因為這裡所講的——雖然這一點對我而言已經足矣——我相信它，也是因為離了它我就無法解釋人生。今天世界之所以會是這個樣子，就是因為忽略了魔鬼所致。魔鬼是如此的狡猾，一面轄制人，同時卻又使人相信自己並未受到轄制。人甚至以為將聖經丟在背後就是解放自己。魔鬼也稱為“這世界的神”。主耶穌基督稱他為“這世界的王”。他也叫“鬼王別西卜”。那正轄制全世界的，正是他。他恨神。他本是神所造的一個完美的天使，一個明亮的撒拉弗。他卻敵擋神，因為他想要成為神；他恨神，他惟一的目標就是要破壞神的創造，毀壞神的世界。所以，他就到世上來，迷惑夏娃和亞當，而且從那以後一直這麼作。他轄制人類的生命。我們所有人的天性就是在撒但轄制之下的。他有他的勢力，他的權勢，他是“首領”。什麼首領？“空中掌權者的首領”。你注意保羅在本書第六章第十二節是如何談到這事：“我們並不是與屬血氣的爭戰。”你如果以為今天政治人物所面臨的問題，只是對付像他們自己一樣的人，那麼你對於政治實在是無知得可悲，更遑論在屬靈方面了。如果你以為它只是一個人或另一個人——就像希特拉（Hitler）或史達林（S祂lin）——的人格問題，那你根本就不明白事情的真相。“我們並不是與屬血氣的爭戰；乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的”——就是空中黑暗的權勢——“以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”
聖經告訴我們有這些看不見的權勢存在，而魔鬼就是“空中掌權者的首領”。你可以用兩種方式解釋“空中”這兩個字。你可以說他是黑暗權勢的首領或看不見之權勢的首領。他們不是地上的權勢，他們屬於另一個領域，他們其實是屬於天上的，是屬於靈界的。他們沒有軀體，但確實存在。人類的悲劇是：因為不能看見邪靈，他就不相信有他們存在。他不能看見聖靈，所以他就不相信聖靈。他不能看見神，所以就不相信神。他不明白自己是在一個屬靈的領域裡面。那是因為他是死的。那是因為他沒有屬靈的悟性。“掌權者的首領”！哦！邪惡的權勢！非基督徒是完全受到這些權勢的轄制和支配，並且在他們的手上死了。
我們這些基督徒仍然會遇見他們。那正是使徒在本書第六章所說的。我們身為基督徒，必須與這個權勢爭戰。“基督徒啊！仍然不要尋求安歇；將你安逸夢想拋開！”我覺得似乎有許多基督徒都在夢想安逸，以為、幻想有一種不需爭戰也沒有衝突的救恩。這世上永遠找不到這樣的救恩！有這些邪惡的權勢存在，就是空中掌權者，還有他們一切的詭計和惡性，他們一切的狡猾，甚至連他們的首領也親自裝作“光明的天使”，為要把我們拖下水。那正是我們所遭遇的。我們當中竟然還有人能在基督徒生活上站立得住，這真是件驚人的事！我們所面對的這一位，曾經毫不遲疑來到神的兒子面前，試探祂，以滿有把握的口氣說：“你若是神的兒子”。他就是那一再打敗所有的列祖和舊約時代所有聖徒的。他們每一個人在他面前都一次又一次地跌到。他正傾其所有的力量、勢力、與權勢，用他所授命的所有威勢、放在世人整個見解和看法裡面的邪惡原則，來反對我們。它是以可見的形式組織起來的；但它本身卻是看不見的，而且存在於每一個地方。
我們怎麼還能站立得住呢？只有一個答案，乃是靠着“祂向我們這信的人所顯之超越宏大的能力”（弗一19另譯）。拯救我們的神，也是那位保守我們的神；離了神，我們連一秒鐘也無法站住。所以，榮耀必然完全是屬祂的。“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。”哦！但願我們的眼睛被照明，好叫我們看見問題所在，並能測得它的深度，然後也知道這握著我們的能力（Power）永不撇下我們，也不丟棄我們！