第一章 引言
卷二 神的和好之道 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。”
（弗二1）
當我們開始研讀這卷偉大書信的第二章時，如果我們的研讀要有睿智、並能得益，就必須提醒自己留意幾件事。舉例來說，立刻就出現的問題是本章與前一章的關係。這封信最初寫成的時候，是沒有分章節的。章節的劃分是後來才引入、採用的，其目的是為了基督徒的方便，使我們能更清楚明白經文的信息。這些劃分毫無疑問是極有價值的。而且，這裡的分章確實恰如其分，這是不容置疑的。我們在第一章的最後一節，看見一個陳述的結束；使徒在這裡要探討的是該問題的另一個層面。但這兩章經文顯然是有所關連的，因為他是用“而且”這個詞開始本節（中文聖經和合本沒有譯出）——“而且，……祂叫你們活過來。”所以，使徒顯然是回頭論到他已經說過的事，而且他接着要談論的是同一個主題的延續。換句話說，如果我們要正確理解這章偉大的經文，就必須提醒自己回想它的位置和背景。
新約聖經中的這些書信，一般說來都是環繞着一個中心論題建構的，而且大致說來，每一封書信的前半都是專注在這個論題上。你可以大略地照這個方式來為每一封書信分段：頭一部分是教義性的，第二部分則是較為實行性的。在教義性的段落中，始終是有個論題要發揮。它有時是個持續不斷的論題。所以，我們在研讀聖經的時候，務必要作兩件事：我們應該對該論題有一般性的掌握，然後繼續看特殊的細節。這兩件事都是很要緊的，它們是如此的重要，甚至可以視為任何解經家或用心研經的人永遠都會遇到的陷阱。有些人壓根兒把一般性的論題給忘得一乾二淨，只關心特殊的細節，所以很容易迷失方向；另一些人則是隻關心一般性的論題，從來不曾真正深入特殊細節的部分。但這兩件事都是很要緊的。我們心中對於一般性的論題要有紮實的領會，但也必須像使徒一樣仔細發揮它所有的細節。所以，我們在此必須回想他在第一章所告訴我們的。如果我們不清楚第一章的論述，就不可能明白第二章所說的。
接下來，就讓我非常簡潔扼要地將第一章的論述提醒你。使徒在這封書信中的重點，就着某個角度來說也就是它的主題，那就是他在第一章第十節所揭櫫的要旨：“要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。”毫無疑問地，這是這卷書的主題。這就是使徒渴望使這些以弗所人和其他人明白之最重要的事。但他當然不是隻提出這個未加修飾的陳述，然後就此擱筆；他乃是接着向我們指出神如何成就它。
他繼續不斷提醒我們的頭一件事是：這是神的計劃，也是神的作為。他一開始就說：“願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂……曾賜給……。”這就是起點。我們所談論的是神所已經作成的事。我們在此所關切的不是人類的活動，我們正在查考的乃是主神全能者所已經成就的事。這是祂的計劃，要使萬有在基督裡面重新合而為一，再次同歸於一。這一點立刻把我們帶回到與墮落有關的教義——分裂是在那裡出現的，也是在那裡走岔的。神的計劃和旨意是要在基督裡使萬有重歸於一。那是神的計劃，而且採取行動來實現它的也是神。那是神所要成就的事。我毫不猶豫地強調：這一點是極其適合我們現今的處境，就着我們基督徒的身份來說是如此，就着我們在這世上公民的身份而言亦然。現在，絶大多數人都忘了一件事，即：今天世界上真正重要的事實，乃是神的作為——是神正在作什麼，而不是人正在作什麼。人們當然正在作點什麼事，而且他們也應該這麼作。我無意減損政治人物和諸如此類之事的重要性；但根據使徒所說的，我們最應該明白的，乃是神正在作的事。在可見的歷史背後，有這不可見的歷史，而且遠比可見的歷史更為重要。構成世俗歷史之基礎的，其實就是這個屬靈的歷史；在這屬靈歷史的光芒中，世俗歷史的重要性就黯然失色了。
這一切都是神計劃的一部分，也是祂的作為所帶來的結果。使徒提醒我們：這是神“從創立世界以前”就已經計劃好的。我們在此見到我們整個信仰的根基。關於神的計劃，沒有任何事是意外事件。神所要作的，並不是看人而定，甚至不是看人的反應而定；乃是完全出於神自己。如果神的計劃是看我們和我們的反應而定，那麼我根本就沒有任何盼望。你只要讀讀教會歷史就可以發現，基督教會的存在如果是取決於人，那麼她可能無法持續到一個世紀以上。但這些事並不是取決於人，而是取決於神自己。在創立世界以前，祂就已經計劃好一切了，所以它是絶對堅定不移的。
他所提醒我們的下一件事是：這是完全歸因于神的恩典、慈愛、憐憫、和慈悲——全是恩典。我之所以提醒你這些事，是因為當我們研讀第二章時，將會發現使徒繼續不斷重複他自己所說過的話。每一件事都是為了要“使祂榮耀的恩典得着稱讚”。他在第一章第六節已經說過這一點了，然後在第十二節又說：“叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得着稱讚，”第十四節又說一次：“這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得着稱讚。” 我們能夠一起坐在基督教會裡面，一起記念基督的死，一起思想這浩大的救恩——這一切全都是神的恩典所造成的結果，全是神極超凡、極豐盛的恩典，是祂恩典的榮耀所造成的結果。我們必須持定這些主題，牢記在心。
這引我們來看下一件事，就是我方纔已經提過的：這一切全都是在基督耶穌裡，並藉着基督耶穌成就的。若不是以基督為中心，就根本沒有救恩這回事。當人們說到神如何賜福給他們時，他們所說的若不是以耶穌基督為中心，我們根本就不必理會。他們可能以為自己的禱告得了答應，他們蒙了引導等等；但是，根據這段論述看來，除了在耶穌基督裡，神根本與我們無關。一切的福分都是在祂裡面、藉着祂、從祂而來的。我要提醒你：在第一章頭十四節經文中，使徒提到主耶穌基督共十五次之多。他知道我們多麼容易忘記祂，知道我們多麼容易以為自己可以直接與神往來。神雖然已經將十字架明明擺在我們面前，我們卻背向它，似乎以為沒有它神仍然能賜福我們。人類歷史中的悲劇，莫此為甚！神不這麼作！“在祂裡面，我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免”（一7另譯）。祂的旨意是“要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。”一切都必須以祂為中心，如果祂不是我們絶對的中心，我們根本就沒有權利稱為基督徒。清楚這一切對於我們是多麼要緊啊！
然後，使徒在第三節又以一句值得牢記在心的話告訴我們，神在我們的主救主裡面，藉着祂所為我們作成、並賜給我們的究竟是什麼。這句話就是：“祂在基督裡、曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。”讓我們將這些事牢記在心。我們已經得了赦免——“過犯得以赦免”。那是我們每個人都需要的頭一件事。若沒有它，我們就沒有盼望，但我們已經得着它了——赦免與饒恕。不單那樣，還得着了兒子的名分、兒子的地位、後嗣、奇妙的產業，“和基督同作後嗣”；是的，而且神已經用聖靈為我們打上印記。祂要我們對這一切都能滿有把握、堅定不移。祂要我們知道我們已經與基督聯合了，祂已經使我們與基督合而為一了——我們是“在基督裡”的。這就是保羅所說的福分。“祂在基督裡、曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。”是的，我們現在還生活在這地上；然而，我們也是在天上——這是他在第二章要詳述的真理，我們會在這一章裡面看見它。但我們正在享受的一切福分，都是屬靈的福分。基督徒在這世上的分有時是極艱難的，滿了問題、試煉與患難，但神卻賜給他“天上各樣屬靈的福氣”。他若是明白這一點，並且牢記在心，思念上面的事，而不是地上的事，必要享受那說不出來、滿有榮光的大喜樂。
這是使徒在第一章頭十四節那偉大陳述的撮要。但接着下去，一直到第一章的末了，他繼續談論別的事。他說我們必須明白這些事、清楚它們，他強調這一點的重要性。他對這些以弗所人說：“因此，我既聽見你們信從主耶穌、親愛眾聖徒”——他聽見他們的消息，並因此歡喜——“就為你們不住的感謝神。”但他不是隻為他們感謝神，也常在禱告的時候提到他們。他所為他們禱告的是：求神“將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。”他求神照明他們心中的眼睛，使他們知道某些事。他告訴他們：他們已經被帶進這個領域了；但他們若要享受基督徒的生活，若要活出豐盛的生命，若想發揮神的百姓在這地上該有的功用，就必須對某些事有屬靈的領悟。什麼事呢？就是這救恩的浩大，和它的榮耀：“使你們知道祂的恩召有何等指望。”但他接着就說他也要他們知道它的確鑿性：“祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。”你看！使徒並非只是在寫一篇神學論文，他的目的一直都是非常實際的，是極具教牧性的。他要幫助這些人，要他們享受這一切。他說：很好！途徑就在這裡。不是從省察你自己開始，而是要察看這些偉大的、榮耀的事：祂恩召的指望，祂在聖徒中所得之基業豐盛的榮耀，此外還有一件事——“祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。”我們都感到軟弱，我們都覺得困難，在罪惡的世界、人的惡意、魔鬼、地獄、敵對我們的每一件事中，我們都看見所遭受的反對。保羅說：其實我都知道，所以你必須知道另外這件事：“祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。”他巴不得他們知道這件事！他們悟性的眼睛必須被照明，才有可能知道；所以他為此禱告。
他不單這樣為他們禱告，接下去更繼續給他們許多相關的教導。他告訴他們：神在他們裡面運行的能力，正是祂在基督身上所運行的大能大力，“使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的，不但是今世的、連來世的也都超過了。”這就是正在我們裡面運行的能力！如果不是因為這個能力，我們就不可能成為基督徒：“祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照……”。我們之所以相信，乃是“照”祂所運行的大能大力，也就是說，是因着祂大能大力的運行，是這大能大力的運行所造成的結果。
然後，祂就在教會將這大能大力運行出來，並且顯示出我們是基督身體上的肢體，頭的能力遍佈在整個身體裡面。我們並不是各自獨立的，鬆散地附屬於一個教會，並非與基督只有含糊不清的關係。不！我們乃是祂身體上的肢體，是祂骨中的骨、肉中的肉，是一個有機的合一體。所以，基督的能力就在我們裡面，我們屬於祂，我們在祂裡面，祂也在我們裡面。使徒極盼望他們能夠知道：沒有一件事能攔阻神的這個旨意，沒有一件事能叫祂退縮。這些事是絶對的，是堅定不移的。你我所必須明白的是：那正在我們裡面運行的就是這個能力，而我們之所以是基督徒，完全是因為這能力已經開始在我們裡面運行。
使徒已經把發生在這些以弗所人身上的事提醒他們了。他有兩個主題，現在他就要同時將這兩個主題一起表達出來，就是一切都要在基督裡面重歸於一這個重要的觀念，以及使這事成就之神的能力。他在第一章也以同樣的方式來表達這件事。他在第十一節說：“我們也在祂裡面得了基業，”然後是第十三節：“你們……也信了基督”——你們也已經得了基業。他在那裡已經陳述過他的主題了，神這個偉大的旨意已經付諸行動了。在所有的人當中，他竟然能成為“外邦人的使徒”，最叫他驚奇的莫過于這個事實。他現在正寫信給以弗所人，他們是外邦人——他是希伯人所生的希伯來人，屬便雅憫支派，是個法利賽人，曾在迦瑪列門下受教，是世界上愛國心最強的人之一——此時此地，這位最激進的猶太人，竟然真的寫信給一些曾經是異教徒的人，與他們平起平坐，因着他們也享有相同的經歷而與他們一同歡欣。這事是怎麼發生的呢？只有一個答案：是神的能力。他在第一章第十一至十四節已經用同樣的方式陳述過這個主題了。但在第二章這裡，他將要詳詳細細地將它發表出來。第一章的目的是對一般性的陳述作番重要的說明。但他絶不就此擱筆。他現在其實是說：我們繼續來看神所已經確實成就的事。你們已經同為後嗣了，“你們既聽見真理的道，
就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記；這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。”
但這事如此令人震驚，我們必須明白它是如何成就的。所以，使徒在第二章這裡詳細告訴我們猶太人與外邦人是如何合而為一的，神如何在基督裡成功地將這兩個原本完全對立的部分重歸於一。他的方式大略如下。在基督裡如此合而為一的障礙是什麼呢？將猶太人與外邦人隔開的是什麼呢？神希望使他們重歸於一時，所面對的工作（如果能夠這樣說的話）是什麼呢？使徒告訴我們：主要的困難有兩個。
頭一個困難是這些人天生的狀態和景況。那就是使徒在本章第一至十節所要探討的，也就是這些以弗所人悔改歸正之前可怕的光景，在罪惡中的狀態。在他們能夠與猶太人——指猶太基督徒——在神的國度裡同為後嗣之前，這種罪惡的狀態和景況必須先加以對付。“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。”這是必須先加以對付的。
但是，還有另外一個障礙，而且是非常嚴重的障礙，就是外邦人與律法——神的律法 ——之間的關係。神的律法只賜給猶太人，從未賜給外邦人。神祇將它賜給自己的百姓，而沒有賜給其他人。它當然立刻在兩者之間產生了一道很大的隔斷的牆。這道牆的一邊是在律法底下的猶太人；另一邊則是外邦人，狗，在律法以外的，與以色列人的福分無關的，在這世上沒有盼望、沒有神的。這是一個非常大的問題，使徒在這一章的後半，就是第十一節到末了，就接着向我們指出神如何解決第二個難題，就是克服律法的障礙。保羅說：神已經成就了，已經勝過這兩個障礙了。祂已經“將兩下……造成一個新人”，祂已經勝過了每一個困難，一切都已經解決了。
但你注意到他立刻就提醒我們這事是如何成就的。在此，他再一次回到第一章所列舉的偉大主題和重要原則。你注意到：他一開始就說“祂”——神——“叫你們活過來”。從始至終都是神所作的；克服障礙的是神，將我們結合在一起的是神。而且他也立刻——一秒鐘也不遲疑——提醒我們：神是在基督裡作成這事的；是的，而且是藉着十字架的血成就的 ——這一切都是重複第一章所說的。這些使徒們多麼頻仍地重複自己說過的話，繼續說到同樣的事！為什麼呢？因為它是如此的要緊，因為除此之外別無救恩，因為我們是那麼容易忘掉它。我們會堅定不移地要建立自己的義、和自己的功績，並且繼續不斷問道：哦！難道就沒有我可以作的事嗎？我們是如此急於要作點什麼，證明自己是對的。保羅說：不！一切都是在基督裡，一切都是藉着祂十字架的寶血。必須如此，因為我們所面對的問題別無他法可以解決。此外沒有任何事物可以達到這個目的。如果還有別的方法，祂絶不會到世上來，祂絶不會死。一切都是在基督裡。你也會發現他一直不斷強調這全是恩典。你注意到括弧裡面所說的——先是“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來”，然後就是括弧裡的話——“（你們得救是本乎恩）。”保羅其實就是說：“你將不會離開這一點，我不會讓你離開這一點，我不會讓你聲稱自己有何功績，有何能力。把這一切全部除掉，你將永遠不以此誇口，直到你看見一切全是恩典，‘（你們得救是本乎恩）。’”他繼續不斷詳盡說明這一點，並且重複它。
但他在緊鄰的上下文中，最強調的是：除了神的大能大力，沒有其他任何事物能成就它。本章就是在這一點上與前一章結尾處直接連繫起來。他在前一章告訴我們神的這個大能彰顯在基督身上，叫祂從死裡復活，使祂在至高之處坐在自己的右邊。然後就說：“祂叫你們活過來”——祂已經在基督裡向你成就此事了，因為你是屬於祂的，你是在祂裡面的，你是祂身體上的肢體；除了神的能力之外，沒有任何事能成就它。
所以，照着我所理解的，使徒在這裡似乎在問一個問題：我們是否清楚這件事呢？是否為此而感到十分快樂呢？除了我們主的復活和升天所彰顯之全能神的大能以外，沒有任何事物能叫我們成為基督徒，我們是否明白這一點？我們是否明白到一個程度，以致看見神不只已經作成了某些事，而且祂也必須作這些事，因為我們的光景是如此嚴重，除此以外別無他法足以解決？
使徒似乎是在問這些問題。我們是否知道呢？我們是否明白呢？或者，我們可以換個方式這樣說：我們是否明白自己的得救究竟是什麼意思呢？使徒說：若不明白，就要思想這些事。第一個要思想的是，在神開始作工在我們裡面之前，我們的光景如何。想想當神在救恩中滿有恩典地眷顧人類之前他們的光景。如果我們不曾明白這一點，就永遠無法明白為什麼神的能力是不可或缺的。歸根結底說來——這一點是毫無疑問的——人在得救的事上之所以有難處，所有的問題就在於對他們從未明白聖經上關於罪的教義。最大的難處始終是在於對罪有不恰當的觀念。有人說：只要你振作起來，只要你過美好的生活等等，你就能叫神心滿意足，祂必大為喜悅。這些人真正的困難在於他們並不明白罪這個字的意義。他們以為有辦法可以拯救自己。他們從未明白自己絶對需要全能神的大能。這是因為他們根本從未看清自己的本相。
使徒就從這裡——就是在罪中之人的光景——開始，這就是第二章第一至三節的要旨：“你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領——就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”那就是在罪中之人。如果神任憑我們，我們所有人的光景就是這樣。那就是所有非基督徒的光景。使徒的論點是這樣的：如果你要知道神的能力是何等的浩大，你就必須明白罪是何等的深，你就必須明白神所遭遇的問題，你必須明白你現在所遭遇的問題。使徒要向我們指明這個能力。他說我們必須先降卑，只有當我們明白自己墮落得多麼深，才能明白神將我們抬舉到多麼高的地步。
第二點當然是跟着第一點而來的。他接着就向我們指出神所已經為我們作成的事。那就是第四至七節的主旨：“然而神既有豐富的憐憫，……當我們死在過犯中的時候”——我們降到極深的墳墓裡面，像基督下到墳墓中一樣——“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來……祂又叫我們與基督耶穌一同復活、一同坐在天上。” 只有當我們略略明白這一點，我們才能明白神的能力是多麼浩大。許多人都是從一點點的道德和禮法的角度來想得救的事，來想基督教。這對基督徒是多麼大的侮辱啊！彷彿把基督徒當作只是一個好人，一個高尚的、於人無傷的人。絶非如此！基督徒乃是一個經過如此巨大改變的人。那是大能大力的運行所造成的改變。他已經起來了，復活了，坐在天上了。這是神的能力！如果你從這個角度來看基督教，將會發現只有神的能力可以成就這些事。使徒將之詳細陳明在我們面前，我們必須思想它。
然後他提到第三點，那是他絶對不會遺漏的。你此時會對自己說：“這一切是真的嗎？我真是像他所說的，死在過犯罪惡之中，照着今世的風俗而行，被空中掌權者的首領所轄制，順着肉體的情慾和心中所喜好的去行，是可怒之子和悖逆之子嗎？我是否曾經在那光景中呢？我現在是在基督裡、在天上，這是真的嗎？神是否真的作了這些事，將我從那裡遷到這裡來呢？祂為什麼這麼作呢？”只有一個答案：一切全是照着祂豐富的恩典，好在將來的世代“將祂極豐富的恩典——就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈——顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作……。”現在你看見使徒的論點了。你看見本章是接着前一章而來的。
但在我們進一步往下看之前，讓我們先思想幾件事。只有當我們明白這些事，我們才能充分地照着該有的光景讚美神。這豈不是十分清楚的嗎？想想詩篇一百零三篇：“我的心哪！你要稱頌耶和華；凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。”那才是基督徒正常的光景，每一個基督徒都該那樣，繼續不斷地讚美神。為什麼我們當中許多人並不是這樣呢？這個問題的答案只有一個，那是因為我們並不明白神所已經為我們作成的，那是因為我們並不知道何為罪，我們不知道自己過去的光景、神所為我們作成的事、祂是如何作成此事、以及祂為什麼要這麼作。一旦我們明白了這些事，就不能不讚美神。在我們的基督徒生活中，之所以如此缺乏驚奇感，乃是因為我們不明白這些事。許多人以油腔滑調的口氣談論這些事，而我們也預設他們這種作法；對我而言，再沒有比這更令人不寒而慄的！今天在基督徒生活中所最缺乏的，莫過于驚奇感。讀讀這位使徒的書信，再讀讀其他使徒的書信，注意看看當他們談到這浩大的救恩時，是如何停下來發出讚美。他們滿了驚詫感，他們感到驚奇，他們受到震驚。你是否對自己感到驚奇呢？你是否對自己感到訝異呢？你此時此刻竟然會在讀這些事，這對你是不是一件驚奇的事呢？你竟會對這些事感到興趣——這是否叫你驚奇呢？如果你明白真理的話，必然會如此。我們之所以失去並缺乏驚奇感與敬拜，就是因為我們沒有明白這些事。
我們之所以缺乏對神的愛，也是因為這樣。你是否擔心自己內心的冷淡呢？我敢肯定你會擔心，那是我們該有的光景。我們竟然能夠圍繞主的桌子，吃餅喝杯，卻沒有受到感動，我們的心沒有流溢着神的愛，這豈不是極其令人不寒而慄的嗎？那是因為我們不明白祂的愛是何等浩大。你若要愛神，就別想靠着自己成就什麼；要明白祂的愛，並禱告求神照明你心中的眼睛，好叫你知道自己是從怎樣的坑中被拉起來的，知道你自己到底墮落得多麼深，知道你先前可怕的、瞎眼的、危險的光景，以及神藉着祂的恩典在基督裡所為你作成的事。那就是明白它的途徑。約翰說：“我們愛，因為神先愛我們。”這裡的論點也是這樣。明白這些事，是驚奇、愛、與讚美的感受所不可或缺的。
但我們還要看比此更為實際的事。我們之所以沒有照着我們該有的光景覺得對於其他人的靈魂有負擔，就是因為我們沒有照着該有的光景明白這些事。基督徒今天在世界上人數並不多。絶大多數人都是在基督以外，在教會之外的，在不敬畏神、不敬虔的光景中，在可怕之罪惡的狀態中。我們是否關心他們呢？我們是不是對他們的光景有負擔呢？我們對於自己國家中的同胞是否有宣教的使命感呢？對其他地方那些愚昧無知的人是否感到沉重的負擔呢？我們是否關心宣教差傳的工作呢？我們是否想到這些事，它們是否成為我們的負擔，我們是否為了它們而向神禱告呢？我們有沒有問：“我能作什麼？我該如何幫助？我能有什麼貢獻呢？”若沒有的話，只有一個解釋——我們從未明白關於在罪中之人的真理。我們只會被他們激怒，我們只會因他們而覺得懊惱。但那是不夠的，我們必須關心靈魂，我們必須關心罪惡。我們必須看明他們真實的光景，看見他們乃是可怒之子，是受到地獄捆綁的，是陷在這裡所描繪的墮落與敗壞中的。一旦我們看明了，我們的心必然會關切他們；我們就會看他們像主所看的一樣，祂對他們有着極大的憐憫心腸。我們對於宣教和傳福音工作缺乏熱心，完全是這個原因所造成的。我們沒有看見那些在外面之人真實的光景——他們現在如何？他們過去如何？基督作了什麼？
他向我們詳細說明的第三件事是：一旦我們真看見這些事，它們必然會支配我們傳福音的工作。所有錯誤的傳福音方式，其問題在於不是以教義開始的，不是以清楚說明人的光景開始的。所有屬肉體的、人造的福音工作，都是不明白使徒在以弗所書第二章頭十節所教導之事的結果。一旦你我明白：每一個仍是罪人的人，都是絶對受到“空中掌權者的首領——就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”所轄制的，一旦我們明白每一個罪人其實是可怒之子，是死在罪惡過犯中的，我們就會明白只有一個能力可以對付這樣的人，那就是神的能力，是聖靈的能力。我們也就不會把我們的信心放在任何人為的組織上，而是放在神的能力上，在禱告中持定神，祈求復興，祈求聖靈的降臨。我們將會明白除此以外別無他法。我們可以在表面上改變一個人，我們可以贏得別人一同站在我們的陣營中，我們可以說服他們加入教會，但我們絶不能叫一個屬靈方面的死人又活過來。只有神能作到。這些真理的明白必然會決定並支配我們所有傳福音的工作。
這樣，你就可以看見使徒保羅為何如此關切這些事，他為什麼要為這些以弗所人禱告，使他們悟性的眼睛得以被照明。你可以看見他向我們提及的這教義影響了我們整個的基督徒生活。它影響我個人、我的禱告生活、我的讚美、我的敬拜、我的愛、我與祂的關係、我與其他人的關係——一切都是受它控制的。使徒已經在第一章大略將它說明了。確實如此，但他說你不單要看見它的大原則，也必須在細節上明白它、掌握它。所以他就要詳加細述，在第二章就開始這麼作了。你我也必須如此。我們必須深思人在罪中的光景，直到我們受到震撼，直到我們有所警覺，直到我們迫切關心他們，直到我們為他們禱告，直到我們明白自己從那可怕的狀態中得蒙拯救是何等的奇妙，我們將沉浸在驚奇、愛、與讚美的感受中。
這就是保羅這卷以弗所書第二章的引言。這是不可或缺的預備。沒有先看背景，就急着一頭栽進細節裡，是毫無意義的。我們也必須繼續思想其細節，不單是因為我們可以研究這些偉大的經文，並且樂在其中，也是因為我們整個基督徒生活都在其中，我們必須明白這些事。所以，讓我們將自己獻給神，並且禱告，求祂照明我們悟性中的眼睛，好叫我們明白、認識這些事，好叫我們能看見神偉大的計劃和旨意得以成就；看見只有祂能成就此事，而且是在基督裡成就它的，此外別無他法。所以，讓我們致力於重新思想這些事，好叫我們真能“使祂榮耀的恩典得着稱讚”，並且成為我們那些仍是“可怒之子”，在罪惡中失喪、毀滅、遭定罪的男女同胞直接的幫助。