《天路歷程》與基督徒人生

我們從介紹約翰•班揚（John Bunyan，又譯本仁約翰）的《天路歷程》（The Pilgrim’s Progress），來瞭解基督徒的人生。

基督徒的人生是長途旅行，是一個丟掉過去的一切，包括理想、目標、執着、重擔等等，改走另外一條路的旅行：“無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒”（路14:33）。這趟旅行路途坎坷，充滿險阻，且至死方休；但同時它又極為精彩，在重重失敗和煎熬中，我們因信心而滿有驚喜與祝福，經歷脫胎換骨的更新，指于至善（不是“止”于至善，因會不斷地進步），臻于美境，即天堂。

許多聖經學者說舊約入世，新約出世，這不合聖經，離棄世界跟隨神的觀念從創世記就有。耶和華對亞伯蘭說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”（創12:1）神要以色列人離開居住430年的埃及，跟隨摩西到那流奶與蜜之地。後來在那地作王的大衛，及再後來神的兒女仍有這觀念。“我們在你面前是客旅、是寄居的，與我們列祖一樣。”（代上29:15）“你們離開吧！離開吧！……不要沾不潔淨的物，要從其中出來。”（賽52:11）“他們立刻舍了船，別了父親，跟從了耶穌。”（太4:22）“承認自己在世上是客旅，是寄居的。……要找一個家鄉。”（來11:13-14）他們的家鄉不在世界，而是“更美的家鄉，就是在天上的”（來 11:16）。

今天的教會和神學家常常忘記這個重要的教訓，他們強調人只有一個家，就是這個世界。我們不能跟着他們走向世俗化。基督徒要榮耀主，在這個世界上作鹽、作光，越要盡這個責任，就越要棄絶這個世界。願我們在欣賞《天路歷程》文學的優美時，更能學習並效法其中棄絶世界，嚮往天家的真理。

《天路歷程》卷一

《天路歷程》的主角原名無恩（Graceless），信主後稱為基督徒。兩個原因使他非離開老家不可，一是他被罪惡的重擔壓得喘不過氣，而聖經及傳道者（Evangelist）告訴他，只有到耶穌的十架下重擔才可脫落；二是他所住的城是將亡城（City of Destruction），要被毀滅，像所多瑪一樣。所以，他該“從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃”（啟18:4）。基督徒多次懇求家人同行無效[1]，終於背着重擔、塞着雙耳，邊跑邊吶喊：“生命！生命！永遠的生命！”塞耳是不要聽任何牽絆的聲音而回頭，吶喊是告訴人他離開的原因，是要到耶穌那裡得生命（約6:40）。

離開將亡城很難，是進窄門，走小路：“引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少”（太7:13-14）。人生在罪中，活在罪中，雖然受盡罪的折磨，卻捨不得罪中之樂。羅得“遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手”才出來（創19:16），他妻子忍不住還要回頭，結果成了鹽柱；若非十災，法老不准以色列人走，既走了，還派兵追；以色列人更是唸唸不忘埃及的魚肉蔬果，動輒要回去重作奴隷；耶穌的門徒不僅有以手扶犁向後看的，甚至有臨難茍免、賣主求榮的。不信耶穌的或半途而廢的基督徒以為，比起現在的苦楚，將來的榮耀根本不足介意（參羅8:18）。他們不肯輕看今世的榮辱，不要永恆的福樂，不願忍受十字架的苦難（參來12:2）；他們被世界的神弄瞎了眼，不知道生命的寶貴：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”（太16:26）《天路歷程》中，恥信（Shame，以信為恥）譏笑盡忠（Faithful），說信耶穌的人，聽講道感動流淚，動輒認罪自責，都是可恥的。盡忠乍聽之下，面紅耳赤也以信為恥，後卻醒悟，知道世人以為榮的，我當以為恥：“人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣”（路6:26）；而“人所尊貴的，是神看為可憎惡的”（路16:15）。

在虛榮市（Vanity Fair）[2]裡，基督徒和盡忠被視為傻瓜、瘋子、野蠻人，因為他們不媚俗：“求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活”（詩119:37）。他們只要智慧[3]、真理[4]和生命，這都是虛榮市沒有的。班楊稱只顧眼前蠅頭小利，忽略永恆恩典的人為“扒糞者”（The Muckraker），[5]他們被垃圾、糞土吸引，而不要神賜的天上冠冕（celestial crown）。

盡忠在虛榮市被燒死，希望（Hopeful）從他的灰燼裡起來，希望看到基督徒和盡忠的見證而成為基督徒的伴侶，殉道者的血是福音的種子，虛榮市裡有人被改變了。

《西遊記》和《奧德賽》（Odyssey）中有類似但負面得多的情節。妖魔鬼怪想盡辦法攔阻人到達目的：威迫利誘、溫柔鄉、無法避免又不能克服的艱難。豬八戒是遇難就退，遇誘就從，孫悟空堅定得多，然而當師父、師弟太昏庸下流，或敵手太強，無法勝過時，他也會想要回水簾洞。奧德賽從來都不動搖，但仍碰到“六軍不發無奈何”的情形。有一次，他們經過一個美麗豐饒的海島。他知道登岸必遭大禍，想快快划過，但連最忠心的部下也抗議：“你是鐵打的不會疲倦嗎？我們已經快累死了，讓我們在這裡休息一下吧！”奧德賽拗不過他們上了岸，結果除他以外，全體喪命。

艱難叫人走不下去，貪睡可能產生同樣的惡果。可安歇的水邊很好：“得救在乎歸回安息”（賽30:15），但神也使我們的靈魂甦醒，不沉睡至死：“睡着的人當醒過來”（弗5:14） 。《天路歷程》中的休息涼亭，常產生負面的作用。

環境太壞而想退，肉體太累而想停，這似乎情有可原：“百姓因這路難行，心中甚是煩燥，就怨瀆神”（民20:4-5）。但對已經蒙恩的人，只能義無反顧、堅定地走下去：“不要發怨言，神是信實的，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住”（林前10:10-13）。榮耀的目的地，使我們“把下垂的手、發酸的腿挺起來”（來12:12）。

《西遊記》和《奧德賽》透露了異教徒的悲哀。奧德修斯雖然終於回鄉，但家鄉充斥着暴力、貪婪、淫亂，而他自己說要用搶劫來補償十九年的損失！這樣的家鄉值得回去嗎？這樣的人是英雄嗎？《西遊記》中的仙境、靈山比人間還糟糕。蟠桃九千年熟一次，人參果一萬年結三十個，天上一天等於地上一年，吃一顆果子要等十萬、百萬年，中小神仙如福祿壽、捲簾大將永遠沒得吃。難怪諸仙形同餓鬼，要到地上吃人，天上的生產力太差，遠不如隨時都有香甜可口水果的人間。戰鬥力也差，孫悟空不過是隻猴子，居然打遍天上無敵手；可是神仙的家奴、家禽、家畜，離了天庭，常常勝過孫悟空。真是黃鐘毀棄、瓦釜雷鳴。

孫悟空曾問妖精和菩薩有無差別？觀世音答：“僅是一念，皆屬無有”。如來佛與大鵬妖本是甥舅關係！大鵬被收編後對如來說：“你那裡持齋把素、極貧極苦，我這裡吃人肉受用無窮，如果餓壞了我，你有罪愆”。更壞的是佛門聖地一點都不清淨。比較好的三個菩薩都外放，觀世音住落伽山、文殊住五台山、普賢住峨嵋山；而如來身邊親信，阿儺和伽葉勒財舞弊，沒有紅包就不給經書，害得唐僧差一點枉走萬里，帶著無字書返國。[6]後來佛祖授意，賄賂了事。以至于唐僧滿眼垂淚道：“徒弟呀！這個極樂世界，也還有凶魔欺害哩！”噯，唐僧先生，您忘了禪宗最有名的偈語“本來無一物”嗎？只有那“充滿萬有者”（弗1:23）才能豐富人生、啟示真經真理、帶人到無凶魔的極樂天家。

現實世界無天堂，神話天堂無理想；真實又完美的天家，只有真神能賜下，就是聖經所記載，基督徒所信奉，《天路歷程》所見證的。

基督徒的第一個同伴叫迎合（Pliable，易遷），他如同耶穌所說，撒在土淺石頭地上的種子一樣，“聽了道，當下歡喜領受，只因為心裡沒根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太13:20-21），在掉入絶望沼（The Slough of Despond）後憤而離去。

基督徒也掉入絶望沼，“當罪人認識自己無藥可救的狀況時，在靈魂深處產生恐懼、疑惑、灰心。”約翰·班揚自己好幾年無法擺脫絶望，他懷疑自己有沒有得救。神給班揚豐富的想象力，因此寫出《天路歷程》這樣的巨著。但想象力也可以被魔鬼利用，他常想出各種罪狀控告自己。

在自傳《本仁約翰的信仰生活》（Grace Abounding to the Chief of Sinners）中，他“有時想，為何上帝使我生而為人？萬物中最不幸的是我，我不如飛禽走獸，它們不像我會惹神的怒，不會墜入地獄受烈火焚燒。”他曾懷疑聖經是不是和《可蘭經》同等？耶穌真的是獨一的真神嗎？自己經歷了神的恩典，又懷疑是不是真的，就害怕不能得救，怕犯了褻瀆聖靈的罪，不得赦免。班揚覺得他是猶大，出賣了耶穌，又是以掃，悔改也沒有用，他比三次不認主的彼得，和犯姦淫、欺騙、謀殺的大衛更壞。

他有時會因為“我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你”（賽44:22）這樣的話得安慰，有時又被“落在永生神的手裡，真是可怕的！”（來10:31）這樣的話嚇壞；有時想到“凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他”（約6:37），有時又以為自己並沒有到主那裡。耶穌的赦免、寶血、應許和安慰只會帶給他更大的痛苦，他每懷疑一次，就更覺得自己無藥可救，覺得自己像格拉森被鬼附的人，不斷地自虐自殘。

班揚的自責在許多聖徒身上都有，奧古斯丁、馬丁·路德、愛德華茲都說過：他們是最壞的罪人，應該下到最深的地獄裡受刑。然而，這些對罪敏感的神的兒女，不但被拯救，而且活得更好，被主用得更美。除了聖靈借聖經直接的安慰，路德因信稱義的作品也幫助班揚走出陰影。路德強調，我們的內疚不一定都是罪，有時是撒旦的攪擾，有時是律法攻擊軟弱的良心，盡忠就曾被摩西律法痛打。反省罪惡時，不要忘了神豐富的恩典，不要上了基督徒的第二個同伴世智的當。世智建議庸俗人吃喝玩樂（Carnal Policy），對嚴謹的人（Civility），則勸他們行律法主義（Legality）、道德主義（Morality）。兩個建議殊途同歸，都是叫人棄絶十字架的救恩，跟着感覺走或遵着實踐理性行。基督徒在曉示（Interpreter）家看到，想靠律法清潔我們的心，只會越來越髒亂，“因律法而生的惡欲，就在我肢體中發動，以致結成死亡的果子”（羅7:5）。“凡以行律法為本的，都是被咒詛的”（加3:10）。

神用想不到的辦法，拯救班揚脫離這樣的控告：當他因傳道被下到監裡時，外在的逼迫消除了內疚。“主使我成為他的肢體（參弗5:30），我相信基督是我的義，他的好處就是我的好處，他的勝利就是我的勝利，靠着他起死回生，靠着他勝過罪孽、死亡、撒但和地獄，‘死人要復活，屍首要興起’（賽26:19 ）。”（《本仁約翰的信仰生活》，橄欖，77頁）

基于自己的慘痛經驗，《天路歷程》三次講到憂鬱與灰心，一次是在絶望沼裡，一次是一個背道者被自己的絶望關在鐵籠（Iron Cage, 韋伯用這個詞形容資本主義）裡，還有一次是基督徒與希望二人被關在懷疑堡裡，堡主是一對巨人夫妻絶望和怯懦（Despair and Diffidence）絶望和怯懦是巨人？有沒有搞錯？沒有，我們領教過這兩種巨大、恐怖、難以克服的情緒。這對夫妻常常痛打、凌虐、折磨、挫傷他們，要他們自殺。但基督徒和希望在傷痛中彼此勉勵、互相勸告而沒有上當。走天路時，多麼需要好同伴、好同工、好的教會生活：“天天彼此相勸”（來3:13）。最後基督徒拿出上帝恩惠的道打開牢門、逃出了山寨。要走出沼澤的沉淪、鐵籠的束縛、城堡的鎖鏈，唯有靠上帝恩惠的道。

基督徒終於在十字架那裡脫去重擔，換上新衣。他高興地唱了一首歌：

神的兒女喜歡唱歌。以色列人在紅海邊（出15:1-3）、在曠野井邊唱歌（民21:17），摩西死前教以色列唱歌（申32），大衛善唱，希望“全地都向耶和華歌唱，天天傳揚他的救恩”（代上16:23），他派人晝夜歌唱，（代上6:31，9:33）約沙法用唱歌克敵（代下20:21）；耶穌赴死前與門徒歌唱（太26:30）；保羅和西拉被枉打後唱詩讚美神（徒16:25），教會口唱心和讚美主（弗5:19）。下面是一位牧童唱的：

奧古斯丁告訴我們，在逼迫中，教會為幫助信徒不因長期的傷痛而退後，就用唱詩來激勵人（《懺悔錄》，9卷7章）。更正教特別是清教徒，把會眾一齊唱而非單由詩班唱的傳統建立起來。1645年俄國大使抵英，當時倫敦受清教徒影響已經有四年，令大使印象最深的就是教堂的鐘聲及唱詩（Christopher Hill, A Tinker and A Poor Man, Knopf, 1989, P.265）。這符合路德和魯益師（C. S. Lewis，又譯劉易斯）的觀點：音樂是神給人的恩典。魔鬼的陣營裡沒有快樂，也沒有音樂。班揚喜歡音樂，從小以敲教堂之鐘為樂，他說，人領受恩典，特別用信心克服艱難後，心靈會有屬天韻律的激動，用歌聲來頌讚上帝，像基督徒勝過魔王亞玻倫的那幕：

魔王控告基督徒五次對上帝不忠：走入絶望沼，靠律法除罪，沉睡忘記主，見獅子想逃，誇大和驕傲。控告句句真實，幸好基督徒像保羅和路德一樣，憑信心、靠真理恩典反擊：“我是犯了這些罪，還有許多別的，這些罪惡來自你，使我在重壓下呻吟，為此我懊悔不已，但現在我終於明白，我事奉的上帝是慈悲的，他都赦免了。”

魔王弄巧成拙，惱羞成怒，要殺基督徒，基督徒原本害怕，但想到自己所穿戴的全副軍裝，只有前面有盔甲，背後沒有保護的裝備，如果轉身逃，必死無疑，要保全性命，只有前往迎敵。激戰中基督徒受重傷，但他用聖靈的寶劍反敗為勝：“我的仇敵啊，不要向我誇耀；我雖跌倒，卻要起來”（彌7:8）。“靠着愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了”（羅8:37）。這兩句話使魔王落荒而逃，基督徒高唱凱歌。

基督徒趕鬼勝魔和孫悟空不同，後者得靠外力直接介入，而聖經、《天路歷程》和教會歷史顯示，神很少直接除去外在的艱難，而往往是藉著聖靈在人心中的工作，使我們有智力、體力、毅力作戰。以色列人進迦南，除了耶利哥城是神使它倒塌，其餘都是以色列人一個一個打下來的，就算耶利哥城，也是以色列人遵命繞城後才倒的。在全能神鉅細靡遺的治理下，基督徒並不是純然被動的木偶。

天路上充滿了假基督徒。有位利徒（By-ends）[7]，從花言巧語（Fair-Speech）市來，他的親戚朋友包括：識時務（Time-server）爵士、兩面人（Looking one way and rowing another）船伕、鄉愿（Smooth-man）、投機（Facing-both-ways）、滑頭（Anything）先生、饒舌（Two-tongues）牧師、虛偽（Feigning）夫人。

利徒：“我們的信仰跟嚴格的人不同，第一，我們從不反抗潮流，第二，宗教流行的時候，我們才熱心宗教。”

基督徒：“你如要跟我們同路，就得反抗潮流，信耶穌得堅定，不論衣衫襤褸、榮華富貴、作階下囚或座上賓，可是我看你不肯這樣。”

後來利徒對他的朋友愛錢說：“基督徒和希望太嚴厲、思想頑固、不尊重別人的意見。”

另一個朋友吝嗇說：“他們行義過分，愛論斷，像法利賽人。”

利徒：“不論什麼天氣，他們都拚命趕路，我是見風轉舵；他們願意為上帝冒一切危險，我要利用一切機會保住生命和財產；他們堅持信仰，儘管受人蔑視，所有的人都反對他們；我只在時勢安全，衣冠楚楚，受人喝彩的時才堅持信仰。”

第三個朋友戀世說：“我們要靈巧像蛇，你看蜜蜂在冬天伏着不動，只在能得好處和娛樂的時候，才出來。上帝有時賜雨水，有時賜陽光，若是基督徒這樣的傻瓜要在雨裡走路，我們就在晴天走。我喜歡使人得到好處的宗教，就像亞伯拉罕和所羅門在信仰中發了財。”

他們後來討論：牧師可不可為得較高的薪水而遷動？答案：“當然可以，甚至應當，因為敬虔是得利的門路。”（參提前6:5）

基督徒看法相反：“不可以，如果一個人為利而信，他也會為利而不信。”

關於這點，筆者有些補充：孟子和康德的義務論（Deontology），強調人必須盡責任，不論利益如何，考慮利益就錯了，因為是“他律”（heteronomy）。這話有正確的一面，任何人包括基督徒，不應勢利眼、牆頭草，見利思遷。另一方面，亞里斯多德的快樂論（Eudemonism）認為，人一切活動朝着幸福而行，也有合理之處。我們找工作、結婚、交友或信主，“有利可圖”、要得好處未必錯，工作當然是為了要使生活過得更好，結婚當然是要使生命更快樂，信主當然是因為會得永恆的福樂。但墮落使一切的好，包括律法、理性、道德、理想（美夢）、美麗、美食、美物和美名都可能帶來大惡，只有全心信主，才能盡義務又享快樂。有信心，就能在高薪、低薪、豐富、卑賤中自處自由（參腓4:2）。

基督徒與一位來自自滿（Conceit）鄉的無知談話，此人乍看並不無知，而是滿有知識和道德，可是沒有聖靈的光照，對自己的罪惡和神的恩典一無所知，這樣的人與使徒行傳和加拉太書中的猶太律法主義者，以及第四世紀以來，不信人有原罪，不信神是全能的伯拉糾主義（Pelagianism）者一脈相傳，更陰魂不散地附在今天“保羅新觀”[8]的提倡者身上，他們“要靠律法稱義的，是與基督隔絶，從恩典中墜落了。”（加5:4）

無知想得永生，但不相信自己是罪人，基督徒問：“你憑什麼進入天城呢？”

無知：“主的命令我都遵行，我總是做好人，禁食、禱告、什一奉獻、周濟窮人，不犯法不欠錢，甚至背井離鄉走天路，這樣還不能進天城嗎？”

基督徒：“但你沒有進十架窄門，不走信心恩典的路，審判的主會把你當成強盜。”（參約10:1）

無知：“你信你的、我信我的，互相尊重，為什麼要這樣批評我呢？窄門離我的自滿鄉太遠了，何況我走的道德路風光明媚、賞心悅目。”

基督徒想到經上說：“你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。”（箴26:12）

無知下面的話，簡直是保羅新觀的翻版：“我相信基督為罪人死，並且由於我遵守律法，他接納我，我可免受刑罰。由於他的功勞，基督使天父滿意我的虔誠修行，因此我將蒙恩得以赦罪。”

基督徒：“第一，你的信仰聖經從沒提過；第二，你的信仰錯誤，因不靠基督的義而靠自己的義；第三，你以為基督使你有可稱義的行為，其實我們的行為總不能叫人稱義；第四，正確的信仰，不是希望基督賜恩典，使我們行為順服律法，而是完全放棄借行為守律法的想法，因為只有耶穌為我們成全了律法，只有藉著相信耶穌為我們行的義，我們才能稱義，才能使我們逃脫全能上帝的憤怒。只有披上基督的義袍，靈魂才能平安喜悅、純潔無瑕疵地在上帝面前，蒙上帝的悅納，免于定罪。”

無知：“什麼，完全不依靠行為而完全依靠基督？這種妄想會使我們放肆縱慾。”

基督徒：“你不明白，當人知道自己污穢透了，無力、無望、無助，卻因基督的死被拯救、被更新，這使人愛基督，愛他的名，愛聖經，愛他的律法和他的子民，而不像你以為的會自甘墮落。”

基督徒談到敬畏（懼怕）的益處：認識自己的罪而懼怕是正確的懼怕，因懼怕而不敢得罪神、不敢離開神的道也是對的。很多人以為不當有任何的懼怕，其實懼怕神的人正是認識神的人。正確的懼怕是：一、使人與得救的悔改相連；二、使人緊緊抓住基督；三、使人高舉神、神的道路和聖經，使人謙卑溫柔，不離開上帝，不做羞辱神和失去平安的事。與悔改相連的懼怕是好的，後面要談到的憂懼先生，就有這個優點。愚昧人不知道，他們認為那種懼怕來自魔鬼（其實是上帝的作為），因此硬着心，排斥懼怕而變成傲慢自信的人。

快過死河時，基督徒與希望談到為什麼無知會離開信仰？

基督徒：“他們像法官面前的罪犯，渾身發抖，好像真心悔改，實際上只是怕刑罰，而不是痛恨罪惡本身。”

這話既正確又重要，如果保證不被揭發不被逮住不被處罰，人會主動積極樂意地縱慾、欺騙、貪墨、舞弊等。這不是侮蔑人，而是事實，是主張人性本善者不肯面對的事實。真正神的兒女，就算沒有地獄的處罰（當然有）也不想犯罪；就算沒有天堂的賞賜（當然有）也喜歡行善。對他而言，犯罪離開神，就像地獄；信靠順服神，就像天堂。這不是一蹴而就的，而是信靠順服神的天路客必然、必經之途。

無知等人墮落的步驟是：

• 否定有關神的震怒、審判和永刑的教義。
• 拋開屬靈操練，如禱告、懺悔、攻克己身等。
• 躲避活潑、熱心的基督徒。
• 對聽道、讀經冷淡。
• 在虔誠人身上挑剔找錯，把自己的不信歸咎于別人。
• 跟世人為伍。
• 放肆批評信仰。
• 公開地犯小罪。
• 在自欺中滅亡。

《天路歷程》卷二

卷二中較多是女人、小孩及弱者，他們更謙卑地依靠神，也有較多的強者來幫助他們，結果更能克服困難，應驗了經上的話：“我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我”（林後12:9）。心慈就有這樣的經驗。

心慈：“你們都進了窄門，我獨在外，想到‘兩個女人推磨，取去一個，撇下一個’（太24:41），我以為被撇下了，便哭號，‘完了！完了！’也不敢再敲門，後來看到門上有歡迎的字，於是又大膽起來，想不如再敲一下吧，不敲就更沒有希望。所以我又敲，那時我已經嚇得魂不附體了。”

女基督徒：“你知道你敲門的聲音有多大嗎？可見你多迫切，天國是努力進入的（太11:12），你是努力的人！”

心慈：“如果你是我，也會這樣拚命！門關得這麼緊，又有一隻惡犬在附近狂吠，令人毛骨悚然！我不能不拚死命敲門！但是我敲門敲得這麼用力，實在沒有禮貌，不知道管門的人會不會覺得我很冒失呢？”

女基督徒：“他不但沒有生氣反而微笑，可見他很歡迎你呢！”

後來管門的對心慈說：“如果堅決要行天路，縱然有狗咬，也不會奔逃。乞丐沿門求乞時都不怕狗咬，走天路的人意志豈不應當比乞丐更堅強呢？”

再介紹憂懼。

憂懼總擔心自己意志不夠堅定，聽到任何異意都叫他害怕，一失敗就沮喪，但憂懼絶不走回頭路，說寧可死也要往天城去。他曾在絶望沼呻吟一個多月，很多路過者願意伸出援手，他都不敢接受，問題是他腦子裡有個絶望沼！某個晴朗的早上，他竟然壯膽走出泥沼，連自己都難以相信。當他到窄門口，半天不敢敲，讓別人先進去，再三說自己不配。他在門口哆嗦、畏首畏尾、十分可憐，終於鼓起勇氣，非常輕地敲了敲，門一開，他又退縮，竟發抖、癱軟、昏厥在地。

這個膽小如鼠的人，雖然受到神無微不至的照顧，還是常常羞愧、徘徊、膽怯、氣餒，直到走到十字架和空墳墓前才高興起來。他的問題是，怕自己最後不被主接納，倒不怕獅子、艱難山這些外在的難處。

憂懼的缺點，就是太自卑。然而一旦認識救恩，缺點可以成為最大的優點，就是謙卑。他聖潔、善良又極柔和，以至就算合法的事，只要可能叫弟兄跌倒，他都不作（參羅14:21）。在屈辱谷時，他如魚得水，因為不在乎自己多麼卑賤。在死蔭谷、虛榮市、蠱惑境這些其它天路客容易失敗的地方，他都安然度過，但到了生死河邊時，憂懼的心又沉重起來，連說“完了，一定會淹死，千辛萬苦會功虧一簣”。然而，稀奇的事發生了，河水從來沒有如此淺緩過，因此他極順當地涉水而過。走近天門時，他也前所未有地堅信，自己必會得到最好的接待。“I shall, I shall（會的，會的）”，這是《天路歷程》中，最感動筆者的句子之一。

與憂懼相反的是任性。

任性是前面提的伯拉糾主義的必然結果，伯拉糾主義以嚴謹的道德和責任自豪，可是因為它不信人有原罪，結果很自然演變成不信罪惡的真實：既然什麼都不是罪惡，那麼什麼都應當包容，多元主義、後現代、巴特（Carl Barth）神學都是這樣。任性認為，人當率性而行。大衛侵佔人妻，所羅門多妻，亞伯拉罕、收生婆和喇合都說謊，雅各用狡詐的手段騙得遺產，他為何不可呢？任性還會為自己的惡行辯駁，說他言行一致，比起心口不一的人更誠實。

任性和他的同僚美化、強化、合理化罪惡，天厭之。“他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。”（彼後2:19）但天路上也有不少像憂懼那樣令人愛憐的人物，如弱質（Feeble mind），他承認自己又笨又弱，但總是心存感恩，謙卑受教受助，他知道患難極多極大，但柔和堅定地立志：能跑的時候就拚命地跑；跑不動的時候，要勉力地走；走不動的時候，就算爬也要爬下去！

班揚為在天路上英武勇敢的英勇（Valiant）作了一首歌，但此歌適用於路上所有堅持到底的小人物：

這是因為神會“使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。……瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱；……耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永樂必歸到他們的頭上，他們必得着歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。”（賽35:3-10）

[1] 參創19:14，他們以為他說的是戲言。

[2] 又譯浮華世界、浮華市集，耶穌在這裡受到萬國的榮華的試探。

[3]“側耳聽智慧，專心求聰明，……尋找它，如尋找銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶。”（箴2:2-4）

[4]“不喜歡不義，只喜歡真理。”（林前13:6）

[5] 班楊用此字時只有負面的意思，指人不識貨，因小失大，現在指揭發醜聞隱私的記者，有些正面的意思。

[6] 此處可能在表達佛教最重要的“空”義：去不去西天取經，千辛萬苦後得不得經，經有字無字，經是正是邪，皆無分別，皆無意義，皆是空。

[7] 直譯“借-結果，看-好處”，意思是，這位先生是機會主義者，他不考慮是非真假，凡事只看結果有無好處或利益。

[8] 保羅新觀（New Perspective on Paul，NPP），或新保羅觀，語出1982年James Dunn的演講，指出E. P. Sanders的著作《保羅與巴勒斯坦之猶太教》開創了保羅研究的新時代，後者認為，一世紀的猶太教普遍持一種“恩約守法主義”（covenantal nomism，或譯“約律主義”）的立場，猶太人並未堅持靠行為稱義，而是承認得救在乎神的恩約；守律法不是“進入”恩約的途徑，而是“留在”這約之中的條件或證明。Dunn及此後的學者據此對“稱義”等保羅神學議題提出與傳統截然不同的理解，認為保羅抨擊的不是猶太人守律法本身，而是這排斥了外邦人，造成神子民的分裂；保羅關注的不是救恩論（“如何因信稱義”）而是教會論（“何謂神的子民”）。保羅新觀批判“舊觀”是十六世紀的產物，是將更正教（路德）的思想讀進了保羅書信，賦予保羅神學本身沒有的東西。這種對稱義教義的重新詮釋，被認為對促進普世教會的合一有重大意義。