第八章 用權柄勝過邪靈，不是壓制人的意志
信徒的權柄 - The Believers Authority | 甘坚信 Kenneth E. Hagin雖然我們有權柄勝過魔鬼邪靈，但我們卻沒有權柄去勝過我們的朋友或他們的意志。當我們以為有後者這種權柄時就經常造成失誤。
我們有權柄勝過魔鬼，而且當我們個人或家族親人的生命受到魔鬼的影響時，我們可以控制得了，但若是別人受到魔鬼的影響，我們就無法次次都控制得住，因為其中有他們本人的意志參與在其中。
多年前我在奧克拉荷馬州舉行了一次的聚會，當時我正在服事一些出來排隊的病人，我有一種靈裡的直覺——也就是靈裡面看見——我知道在列隊病人中有一個人裡面有污鬼。
這並非說他是被鬼附身——那是完全不同的，被鬼附是指某人的靈、魂、體都被完全轄制住。你可能有鬼住在你裡頭卻不是被鬼附。
我一直在張望，當某個男人來到與我相隔四個人的位置時，我知道是他裡頭有污鬼，我卻沒有大聲說出來。
你要瞭解：雖然魔鬼知道一些事，他卻不是什麼都知道，更不像神那樣無所不知。由於魔鬼用的是靈界的力量，所以你會看到他的確知道一些事情。有些算命的預測確實發生了。魔鬼甚至知道你部份的想法。我們怎麼會知道？因為玩測心術的人經常都能測中你的心思，說出你正在想的事情。而他們玩這個並非靠著神的能力，自然就是靠魔鬼的能力了。
所以在那個男人走到我前面之前，我正在想：我要把那個鬼從他身上趕出去。我並沒有大聲說出來；我只是想而已。當他來到我面前，我什麼都還沒說，他就開口了。
那個鬼藉着他用音調很高的鼻音擠出聲音來：“你不能把我趕出去！你不能把我趕出去！你不能把我趕出去！”
我說：“奉耶穌的名，我能把你趕出來。”
鬼說：“你做不到，這個人要我留下來。如果他要我留下來，我就可以留下來。”我說：“你說對了。”就走開了。
宗教的靈
數日後，我在路上又遇見那個人，我把他叫住，跟他開始談話。他沒有瘋，他的智能很正常。我跟他說話的時候發現他身上有的是宗教的靈。
我們必須知道有這樣的靈。這一種靈使人行為舉止很宗教化。實際上，這個人裡頭住著三個邪靈。另外兩種是欺騙和說謊的靈。他相信的是聖經與東方宗教混合的思想。而且更傾向于東方的宗教。
我跟他談起這點，我說：“那些信念是聖經的。那些不合付新約聖經。”
他答道：“是不是聖經的都好，我就喜歡這種方式，而且我會繼續維持這樣。”
我說：“你想棄絶這些邪靈時，隨時可來找我。但只要你想這樣繼續下去，就會這樣繼續下去的。”
他說：“那沒什麼，我反正喜歡這樣。”
自由意志占上風
當別人想堅持他們活著的方式，最好走開離開他。若人們要活在罪中，可以。若他們要得釋放，也可以。但倘若他們不想得釋放，就算主耶穌或其他任何人都無法釋放他。
你不可以胡亂地在別人身上行使權柄對付魔鬼。你對你自己和家人的生命有這樣的權柄。但你無法替每一個在路上遇到的人趕鬼，縱使真的有鬼在他們裡面也不行，因為他們對自己的生命有權柄。
但若是有人想要得幫助，那又另當別論了。
奇怪的是，有時候被聖靈充滿的基督徒竟也不想得幫助。
一九五四年，我第一次在奧勒岡州講道。我在星期天晚上開始時講的是佈道性的信息。星期一晚上我講到信心。我報告說星期二晚上會是醫治的聚會。
那幾天中，無論是要來信主得救，要受聖靈充滿或是要來得醫治的人，我都叫他們排成一排。然後我一個一個地為他們禱告。
我到了一位女士跟前。她的身邊有位男士，從頭到尾只有他在說話。那位女士始終一言不發。我看得出她的心智不太正常。那位男士說他太太很容易緊張，並曾在精神病院住過一段時間。
在此我要給你指出一點。你不要只是為別人行使屬靈權柄；你必須要有神的靈彰顯出來。這一點是很多人失敗的原因。他們嘗試解決邪靈的問題卻沒有知識的言語、辨別諸靈的恩賜或缺乏聖靈的恩膏。
有一次耶穌跟我談到關於魔鬼、邪靈和鬼附的情況時，他用了一個例子，就是腓立比一個被占卜的靈附著的女孩子。
根據使徒行傳十六章18節的描述，她跟隨保羅和西拉“一連多日”喊著說“這些人是至高神的的僕人……”
主耶穌問我一個問題：“你知道為什麼保羅不在第一天就去處置那個邪靈嗎？”
我說：“我真的不知道。我曾經覺得奇怪為什麼使徒保羅這麼個神人，又是有屬靈權柄的人，為什麼不在第一天就運用權柄趕出邪靈呢？”
耶穌說：“他必須等候聖靈的彰顯；他得等神的靈給他分辨諸靈的能力。”
你看，你可以隨時把魔鬼從你身上或家中趕走；若是某人在屬你的轄區內，你也可以對他有權柄。但當你離開了你的這塊屬地時，邪靈有權留在那裡，因為撒但是這世界的神！
所以保羅必須等候好幾天才釋放那個被鬼附的女孩。他不在那個女孩開始跟隨他的頭一天就吩咐邪靈離開她。他等着，直到時機成熟，他一對邪靈說話，那鬼就離開女孩了。
當我在聚會中為排隊想得醫治的那位女士按手時，我沒看見有邪靈，但我得著知識的言語，當時我的事奉役有分辨諸靈思踢的運作，但我有知識的言語。我按手在她身上時，她的一生像電視劇一樣在我眼前不斷呈演，我知道了整個經過。
我對她的丈夫說：“我現在不為她做些什麼。把她帶到牧師的書房去。聚會結束後，我會帶牧師一起來跟你們談。”於是他把他太太帶開了。
牧師跟我到了他的書房。我發現原來那位女士的丈夫是這個教會的執事之一。
我告訴他：“我要牧師來這兒做見證人。他可以證明他沒跟我談到任何有關你太太的事。在這個州我只認識這位牧師。而且在此之前我也沒見過你或你太太。我要告訴你我不在聚會中服事她的原因。當我為她按手時，我裡頭就知道——我可以一剎那間看到整個情景一—你太太曾有一次聽到傳道人說主以肉耳聽得到的聲音對他說話，她也就開始尋求可以聽到神用可聽見的聲音來向她說話。”
“有一點她沒搞清楚，就是那位傳道人並沒有說他渴慕神用那種方式跟他說話——他根本沒有求神這麼做——他只是等候神而已。（當你渴望尋求神以肉耳可聽到的聲音對你說話時，魔鬼就會乘虛而入。這樣求是錯的。）”
“邪靈開始對她說話，”我繼續說：“她開始聽到聲音，這些聲音就使她發瘋了。你告訴我她曾住過一次精神病院，事實上她住過兩次對不對？”
那丈夫答道：“誰告訴你的？”
“主告訴我的，”我說：“他還給我看到你帶你太太參加一個醫治聚會，那位傳道人不能使她得釋放，所以你生他的氣。然後我在聖靈中又見到你帶她參加一個先知的聚會，他也不能使她得釋放，現在你又在生他的氣。我不會比那兩位更有辦法釋放她，你還會生我的氣。因此我不為她做任何服事。”
“現在我告訴你，為什麼他們兩位還有我不能釋放她：她不想得到釋放。只要她想聽到那些聲音，她就會繼續聽到。她沒有瘋。我所說的每句話她都聽見了。”
我轉身對她說：“好，這位姐妹，你什麼時候不想聽到這些聲音時，就來找我，我會幫助你。”
“喔，”她說：“我想聽這些聲音。”
我說：“我知道你會這樣。”
有人可能會說：“嗯，可能她不知道自己在說什麼呢？”如果她不知道，主早就會告訴我。我也早就會知道的。
有關主耶穌的事奉，據聖經記載，他是用他的話把邪靈趕出去。聖經還說他也藉聖靈把鬼趕出去。主說出來的話並沒有離開神的靈。讀讀馬太福音第十二章就知道。
法利賽人控告耶穌靠鬼王別西卜趕鬼。(24節）．耶穌回答說；“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”（28節）
從聖經的話中我們得知，我們擁有屬靈的權柄，但我們必須倚靠聖靈幫助我們做權柄的事奉。我們不能靠自己去做。
我在前面的文章曾提過，如果魔鬼攻擊我，我有權柄勝過他，因為我對自己的生命有權柄。我可以叫他立刻離開我的房子。我也可以控制跟我在一起的人的情況。
舉個例子吧，有位德州佛渥司米的牧師朋友，曾跟我一起參加在加利福尼業州的一個野外營會，——我是去講道的。
多年來他一直有糖尿病，每天早上他都要驗尿，好確定當天必須注射多少胰島素。當我們從他的牧師館開車出來時、因為想給他上一堂信心的功課，我對他說：“你跟我在一起的時候不必記錄血糖含量。”
你看，只要他跟我在一起的時間，我就可以控制那個疾病——也就是他在我的轄區內的時候。但他不在我身邊的時候我就無法控制了。
我必須訓練他為自己行使屬靈權柄。他很不相信我似地看著我，不過他跟着我兩星期雖然他吃了甜點和蛋糕，卻一次血糖都沒量過。他後來說：今天我要記錄血糖含量了。
測試之後，他說，這是我有史以來最受震撼的一次！過了段時間，他告訴我他回家三天後才又再做血糖含量測試記錄。
你看，我已經對這疾病宣告權柄。雖然我控制住那看不見的勢力，我卻對那位牧師的意志沒有控制力。我在這位牧師身邊時，可控制那看不見的勢力，我也試着說服他自己行使同樣的權柄，但他沒弄懂。他預期糖尿病再回來，它當然就回來了。
他費了五年功夫終於瞭解屬靈權柄的真理。（我們的一些傳道人是反應慢了點！）如果我能和其他人持續不斷地相處，我也可以幫助到他們，但我無法與這麼多人住在一起，我沒時間啊！
斬斷魔鬼的勢力
多年以前，我的哥哥受魔鬼捆綁時，我說：“撒但，我奉耶穌基督的名斬斷你在哥哥生命中的勢力，我還要他得釋放和得救！”大約在兩周內他就得救了。
我之前已經試了十五年希望他得救，但做什麼都沒有效。當我採取這種態度，並行使我信徒的權柄時，果效出現了。
有人聽我說到這個，就說他們要試試看是否有效。我卻知道他們行不通，因為我不是試試看——我是去做。
有時候信徒們說他們會試試某種做法只因別人做得很有效，假若他們讀神的話，又披戴有關權柄的教導，就會產生果效。但若他們嘗試實踐神的話卻沒有把神的話在靈裡真正紮根，魔鬼會來狠狠地打敗他們。只有在你以神的話為根基並以此去行動的時候，才能打敗魔鬼。
聖經說：“要用堅固的信心抵擋它（撒但）”。你信心的程度和神的話在你心中植根的深度有直接的關係，也就是要看神的話對你真實的程度以及你每天生活對神的話語遵行的程度。
失去醫治的原因
當人在信心程度高——也就是有大量信心——之處，成是聖靈的恩賜在運行之處，人們比較容易得醫治，這種情況在大型聚會經常發生——我在一九四七至五八年的醫治復興期間，就曾看到一些著名佈道家主持的聚會中多人得醫治。
然而，當這些人獨自回家時，魔鬼又來用些假的病症嚇唬他們。這些人沒有信心的根基，加上魔鬼把老癥狀放回他們身上，所以你會看見有些人已經從邪靈、疾病和許多問題中得釋放，可是下一次再看到他們時，他們卻回到老樣子。
有人會說：“哼！他們根本還沒得醫治。”如果沒有得醫治的話，何以從前不能走路的現在能走了呢？如果這不是醫治，那這是什麼？一個未曾看得見東西的盲人怎麼現在看得到了呢？我親眼看過這些例子。那耳聾的怎麼又聽得到了呢？他們到家之前都好好的，而兩、三周之後，他們得到的醫治不見了。
為什麼他們失去了醫治呢？原因是他們不知道他們的權柄。他們不知道如何掌握住已擁有的，所以沒有自己去行使權柄；要不就是他們說錯了話。
我曾經見過不少小兒麻痹患者完全得着醫治——他們的腳和腿部完全伸直了——而不到十天，他們又恢復原狀。
我記得有一個女人因為關節炎三年臥床不起，她像張木板似的，手腳僵硬地癱在床上。她是立刻得醫治的，還站起來走路。她的醫生在她身上再找不到任何關節炎的跡象。但六周後她又像張木板那麼僵硬。
為什麼她失去了所得到的醫治呢？有些人說：“他們只是被催眠而已。”是這樣嗎？不是的，有聖靈的恩賜運行之外，人們就進入神的同在，很容易就得了醫治。之後，當他們各自回家時，就真的只剩他們自己而己。
所以人們必須接受教導，去認識神的話，信徒的權利和特權。然後他們就能為自己行使權柄勝過魔鬼、疾病和環境了
趕出污鬼
聖經把趕鬼和治病兩者分別處理。通常那些對按手和禱告沒有反應的身體疾病是因為有邪靈在其中攪擾。
新奧爾良市一位浸信會的姐妹就是這種情況。她因精神錯亂而被關在精神病院內。有一天我的一位朋友去為她禱告，他是接受了聖靈充滿的浸信會傳道人。他替她趕出了七隻鬼，她立刻就好了。
有一位熟知這整件事的大學教授在演講時以此作例證。他自己也大為所動，於是邀請了那位浸信會的傳道人來跟他討論。結果，這位教授的太太接受了聖靈的浸。教授本人不只是尋求被聖靈充滿，還在教課中指出一項事實，就是污鬼對人的影響遠超過人們的想像。
被壓制與被鬼附
回顧五十年代，有一位教會會友來尋求醫治，我知道在他身上有一隻鬼，這人几乎找過所有的有名佈道家為他禱告，但都沒有得着醫治，原因是那個壓制着他的邪靈必須被對付掉。
這不能當醫病的情況處理。為他禱告時，我向群眾解釋道：“這個人的身體被鬼壓制。他不是被鬼附着。我舉例說明：假如你住在一間有百年歷史的房子裡，有人對你說：‘那房子有白蟻侵蝕。’那並不表示你受到白蟻侵蝕！你的身體就是你所住的房子。如果你知道方法，就能使你的木造房子不受白蟻侵蝕，也可以使你肉身的‘房子’不受魔鬼壓制。如果你預防得當，他們根本不能來。”
我曾聽說有位被聖靈充滿的精神科醫生，把自己的時間貢獻在他那個區內的一些慈善醫院，在其中的一家精神病院內，他決定嘗試去接觸一個三年沒講過話的患者。那個男患者面無表情，兩眼直視，就像個雕像似的。
那位醫生說：“我每天都為他按手說，如果裡面有邪靈，我奉主耶穌基督的名斥責他們並且吩咐所有邪靈都出去。”
如果沒有別的醫生在場時，這位醫生會按手在這病人身上並大聲為他方言禱告，每天五分鐘，若有別的醫生在場，他智慧地默禱，因為知道他們無法明一白他在做什麼。
十天後，那病人開口說話了，三十天後，他得痊癒回家了。那位醫生也是這樣幫助其他病人。神悅納信心，而且神的靈知道如何禱告。他是禱告的發動者。
如何處置污鬼
我們要倚靠神的靈知道污鬼何時在場及如何處理他們。我們若沒有同時擁有聖靈和神的話就會陷入無助。不要只有聖經卻沒有聖靈，也不要只靠聖靈卻不用神的話。
很多人沒有神的靈卻想要行出神的話．你必須要兩者都有才行。聖靈和聖經互為印證。
你不必每次做醫治時都去對付和處理邪靈。但若有需要，神會告訴你。
我的看法是，神是滿有智慧的造物主，我是有他的形像和有智慧的被造物．若有邪靈他會告訴我。他吩咐我的，我照着做。同樣地，他沒吩咐，我就繼續做原來在做的。如果神沒說什麼，我不會貿然想去處理邪靈的問題。
我繼續服事需要醫治的人。很奇怪的是，我會被主帶領去醫治某個人，然後下一刻就有一個看來是相同情況的病例卻需要趕鬼。我不明白這點，但從經驗中我知道神就是這樣帶領。
你不能用某個案例去判斷別的案例。無助的人需要幫助，有時候你可以用你自己的信心去扶持他們。但那些明白，得到真理光照的人，就必須走在這光照之中。
有些人得到比別人更多的光照。你領受明白愈多，對你的要求就愈多。
你可以從身體與心智的壓制中得到釋放。你可以運用屬靈權柄幫助別人，只要他們在你身邊的話。你可以行使權柄勝過所有看不見的勢力。
如果你學會如何行使這樣的屬靈權柄，它在你家中也會產生果效。我聽過一些婦女在她們未信主的丈夫回家吵架打架時運用她們屬靈的權柄。這些婦女學會了如何安定又冷靜地斥責那在背後興風作浪的邪靈，並宣告勝過他們的權柄——整個情況就改變了。
幾年前我也學會在我的親人非常憤怒的時候行使權柄，我只簡單地運用權柄勝過當時的處境。我這麼做的時候他們都知道，因為他們用驚駭的表情看著我——然後立刻又收斂神情。
我不是運用權柄勝過他們的意志，我是要勝過那些影響他們行為的邪靈。
耶穌有一次告訴他的門徒們，他要到耶路撤冷去受很多的苦及受死。彼得攔阻他。耶穌立刻斥責他，說：“撒但，退我後邊去吧……”（太十六：23)
耶穌並不是說彼得是撒但，他是在表明彼得和懷疑、不信及魔鬼站同一邊去了。
有時候基督徒不自覺投向仇敵那邊，但我們可以運用權柄勝過那個邪靈。聖經說我們也可以運用權柄勝過恐懼——甚至是我們自己生命中的恐懼。我們需要知道這點。
然而我們卻無法次次都用權柄勝過別人生命中的恐懼。我曾經在某人身邊的時候得以控制住他的恐懼，但卻不知如何與之抗衡。
提摩太后書一章7節說：“因為神賜給我們不是膽怯的心（靈），乃是剛強、仁愛、謹守的心。”要注意原文聖經說，膽怯是個靈。神給我們的是剛強、仁愛、謹守的靈。
即使是我年輕時在浸信會當牧師時，我還是常常運用權柄勝過恐俱和懷疑，若我被懷疑試探，我會說：“懷疑，我奉耶穌的名抵擋你。”當你這麼做時，懷疑與害怕就會離開你。
我們甚至還有權柄勝過那些敵擋真理的人。
在德州曾有位全備福音傳道人住在一位警員隔壁。這位警員屬於一個非常強烈反對說方言的宗派。這位傳道人請了那位警員來他的教會。
然後，那位警員也開玩笑地叫那位傳道人到自己的教會去看看，那位傳道人決定要去，是因為那警員說他們的傳道人要講有關方言的主題。
在講道的當中，講員沒有提出任何他對聖經的理解。反倒說了很多他曾聽到有關說方言的人的事。然後他開始模仿着說方言。
聽到這裡，那位全備福音傳道人開始運用權柄勝過這個情況。講員突然間停了下來，臉色變得慘白，沒講完道就坐了下來。
那警員知道發生了什麼事。後來他跑到全各福音傳道人那裡跟他握手和擁抱，並說，“感謝神，我很高興神逮到他了。他應該有更深的認識才是。”
第二天晚上，那位講員為了自己說了些自己也不太懂的事而道歉。他說他覺得好像被神逮到了，然後又說，我們不太明白的事最好不要亂碰。
抵擋魔鬼
通常我們知道我們生命中的某些試煉是仇敵的工作，就呼求神來斥責他併為我們改變環境。然而神的話告訴我們自己去斥責仇敵。
雅各書四章7節說：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”勝過魔鬼的權柄是我們的，這份責任是我們的。
如果我們肯抵擋魔鬼，他就必定離開我們逃跑了。聖經沒說：“找別人來替你們抵擋魔鬼”，聖經說是我們要抵擋魔鬼。
我們當中有太多人閒懶獃坐，現在應該是我們抵擋魔鬼的時候，而我們卻等着耶穌來動手。為什麼是我們？因為我們有責任去做！（我們總是要別人替我們做我們該做的事。）
當然我們總是會有屬靈的嬰孩，而我們就該用我們的信心去帶領他們，但我們當中的部份人也該成長到可以照顧這些嬰孩才對，而不是把所有的事都留給牧師去做。
很多情況的出現是因為我們容許它們出現。
馬太福音十八章18節：“我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。”另一種英文版本的譯法是我較喜歡的，它這樣釋譯：“凡你們在地上不允許它們發生的，在天上也不允許它們發生。”行使你的權柄吧！