第五章 行使權柄
信徒的權柄 - The Believers Authority | 甘坚信 Kenneth E. Hagin行使權柄的入門決定於保羅為以弗所人禱告的其中兩句：“……叫他在天上坐在自己的右邊。（弗一：20）及“……叫我們……一同復活、一同坐在天上。”（弗二：26）
默想這兩段經文。學習用它們為你自己禱告。以當中的真理來喂養自己，直到它們成為你內在意識的一部份，然後這些經文就會左右你的生命。但別想單靠頭腦來接受，你得從靈裡獲得這禱文帶出的啟示。
注意：坐在父神右邊，遠超過撒但國度勢力的，不只是基督，而且還有我們。因為神已經“叫我們一同復活”。我們不只已經可與他同坐，而且值得注意的是，我們現今所坐之處是“遠超過一切執政、掌權的、有能的、主治的……”（弗一：21）
在神心目中，基督復活時我們也一起活過來了。當基督坐下，我們也坐下。這就是現今我們所在之處，以位置來說：我們和基督同坐在父神右邊。（基督坐下來的動作意味著他的工作目前至少己完成某些部份。）
一切給基督的權柄透過他而屬於我們，而且我們可以行使這權柄。我們協助他完成在地上的工作。聖經告訴我們，他的工作之一就是戰勝魔鬼！事實上，沒有我們的話，基督難以完成他在地上的工作！
有人可能會反駁說：“他可以沒有我們，但我們卻需要他。”
不是的，他沒有你不會比你沒有他好多少。你看，保羅在以弗所書所帶出來的真理就是“基督是頭而我們是身體。”如果你的身體說：“我沒有頭也可以生存。我不需要頭”會如何？
當然你的身體不能沒有頭而繼續“活”下去。那麼如果你的頭說：“嗯，我沒有身體也能活。我不需要身體。我可以沒手沒腳。”這也不可能。
同樣的，基督不能沒有我們，因為基督和神的工作是透過基督的身體來實現的。沒有我們，他的工作永遠無法完成——我們也永遠不能失去他而仍存活。
以弗所書六章12節說：因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的……如果你把這節經文單獨拿出來看，據此談論我們所在的這場可怕爭戰，又不斷描述撒但的力量多麼強大，那你就誤解了保羅的重點了——因為這並不是他在以弗所書中所講的道理。
記住，當保羅寫這封信給以弗所教會時，他並沒有將之分章分節。在許多年代之後，才有學者將聖經分章、節，為的是方便我們參考查閲。
有時你把某節經文斷章取義地拿出來解釋，變得不合原意時，是會造成很大危害的。聖靈透過保羅已經在第二章講過我們坐在那些我們要處置的權勢之上。不只是基督坐在父神右邊，遠超過一切黑暗權勢之上，還有我們也坐在那兒，因為神已經使我們與基督同坐。
因此，我們與仇敵及其軍隊爭戰時，得牢牢地記住，我們是在他們之上，並且我們有權柄勝了他們。神的話告訴我們：耶穌基督已經勝過他們。我們的責任是要嚴格執行他的得勝．他的得勝屬於我們，但我們必須把它付諸行動。
耶穌拒絶對付的污鬼
一九五二年，主耶穌在異象中向我顯現，（見作者另一本書【我相信異象】）並跟我談了大約一個半小時有關魔鬼、污鬼和鬼附的事。
在異象快結束時，一個看來像小猴子或侏儒之類的邪靈在耶穌和我的中間跑來跑去，還散播出些像煙幕又像黑雲的東西。然後這鬼開始跳上跳下，用刺耳的聲音大叫：“呀克提、呀克提、呀克提！”
我因而看不到耶穌，也聽不到他在說什麼。（藉著這整個經歷，耶穌在教我一些事。若你留心的話，你也可以在當中找到解決你許多棘手問題的關鍵）。
當時我不明白為什麼耶穌容許那鬼胡閙。我不知道為什麼耶穌不斥責那鬼，好使我能聽到他在說什麼。
我等了一會兒，但耶穌沒對那鬼採取任何行動。耶穌還在說話，但我一個字也聽不清楚——而我必須聽清楚，因為他正在教導有關魔鬼、邪靈如何運用權柄的事。
我心裡想：主不知道我聽不到他說給我聽的嗎？我一定要聽到。我漏掉好多了！我几乎發慌了。我不顧一切就喊了起來：“你這個污穢的靈，奉耶穌的名，我命令你停下來！”
我這麼說的當兒，那矮鬼就像一大袋鹽撞在地上似的，黑色雲霧也不見了。他躺在地上發抖、泣哭，像隻挨了揍的小狗那樣低聲哀哼，也不敢看著我。
我命令他：“奉耶穌的名，閉嘴！離開這兒！”他就跑掉了。
主確實知道我心中所想的。我正想著“為什麼主什麼也不做呢？為什麼他容許這事？”耶穌就看著我對我說：“如果你沒有處理這樣的情況，我也不能做些什麼。”
我像遭到電擊一樣——太令我驚訝了。我答道：“主，我知道是我聽錯了，你剛纔是說你不做什麼，是不是？”他回答：“不，如果你沒有處理那狀況，我也不能做些什麼。”
我問了四次。他強調地說：“不，我沒說我不做，我是說我不能做。”
我說：“現在的問題，親愛的主，我就是難以接受這一點。我一生中從未聽過或傳過類似這樣的道啊！”
我跟主說，我不在乎我異象中見過他多少次——他仍得給我至少三處出於新約的經文來印證這點。（因為我們不是活在舊約之下，而是在新約之下。）
耶穌親切地微笑說他會給我四段經文。
我說：“我已經讀了一百五十次新約全書，其中很多片段更不只這麼多次。難道其中有這一點？我不知道。”
去處置魔鬼
耶穌回答我：“孩子，聖經中有很多你不知道的事哩！”
他繼續說：“新約中從來沒有吩咐教會要祈求天父或耶穌來抵擋魔鬼。事實上，這樣禱告會浪費你的時間。聖經盼咐信徒去處理魔鬼的問題。理由是你有權柄這樣做。教會不是要禱告求父神去處置魔鬼，教會該是要行使屬他的權柄。”
“新約告訴信徒，他們自己得有所行動去對付魔鬼。基督身體中最小的一個肢體和其他肢體擁有相等的能力來勝過魔鬼。而且除非信徒採取行動去對付魔鬼，否則很多方面的工作都無法完成。”
我們總是相信只有某些人有能力。這是錯的，耶穌說基督身體中最小的一個肢體和其他肢體擁有相等的能力來勝過魔鬼；而且當我們開始相信這點，就是我們要完成事工的時候了。
耶穌又繼續說：“到有一位天使從天降下，拿著大鏈子捆綁魔鬼，並將之扔在無底坑裡之時，我就已經做完我對魔鬼該做的了。”（啟示錄20: 1/3）
這對我又是一大震撼。
“現在，”他說：“我要給你四段經文印證這點。首先，當我從死裡復活時，我說：‘天上地下所有的能力（權柄）都賜給我了。’（太廿：18）能力和權柄意思一樣。但我立刻把我在地上的權柄授與教會，而且我只能透過教會作工，因為我是教會的頭。”（除非藉著身體，否則你的頭不能行使任何權柄。）
耶穌給我的第二段經文是馬可福音十六章15-18節：他又對他們說：你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言。手能拿蛇，若喝了什麼毒物也必不受害，手按病人，病人就必好了。
主說：“隨著信徒——不是牧師或佈道家——的第一個明顯的神蹟是他們可以趕鬼。意思是他們可奉我的名行使權柄勝過魔鬼，因為我已將高於魔鬼的權柄授予教會了。”
你要記住，歌羅西書一章13節說：“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。”（有個譯本是，父救了我們脫離黑暗的能力。）在此希臘原文的“能力”仍是指“權柄”。所以這段經文即是說：“父神救了我們脫離黑暗的權柄，把我們遷到他愛子的國裡。”
神已經把我救離黑暗國度的權勢！因此，我們有權吩咐黑暗國度——也就是撒但和他的勢力範圍——要遵從我們的話。
行使對他人的權柄
信徒對魔鬼有權柄。如果魔鬼在信徒本身、近親或所愛之人的生命中起來作怪，信徒可以砍斷他的勢力。他們在這範圍內有權柄，因為信徒有權行使權柄制服仇敵而使之遠離。
然而這並不表示信徒就可以跑到街上替每個遇到的人趕出鬼來。原來這真理指的是信徒可在他們個人生活內行使勝過魔鬼的權柄。
你要瞭解，你對你家中成員有權柄，對我的家族卻沒有。
屬靈的權柄和這現實界的權柄很相似。舉例來說，你對我個人的錢沒有權柄。除非我允許，否則你不可以要我怎麼處理我的錢，你對我的兒女們也沒有權柄。你可以阻止魔鬼在別人生命中作某些工作，但你無法次次都趕走他，因為你在那個“家”中沒有權柄。那是我們力有不逮的地方。
耶穌給我的下一段經文是雅各書四章7節：“……要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（這句話的主詞是“你們”）信徒一定有高於魔鬼的權柄，否則聖經不會告訴信徒要對魔鬼做些什麼。
這段經文不是說魔鬼會逃跑離開耶穌；而是說他會逃跑離開你（們）！同樣地，你不用禱告耶穌按手在病人身上；你要去按手。還要注意，手不是長在頭（指基督）那兒，手是長在（基督的）身體上的：“他們……手按病人，病人就必好了。”
當你按手在病人身上時，你就在行使你勝過魔鬼的權柄。不管你是否覺得已經得到它，這權柄是你的。權柄跟感覺無關，只是你必須用它。
在那異象之後，也是在耶穌給我雅各書的經文之後，我靈裡面知道“逃跑”這個字意味深長。我查字典發現這字原文有個意思是“帶著恐懼地跑開”。魔鬼會恐懼地離開你逃跑！
於是我知道異象中所見的小鬼為何會哀鳴和哭喊——因為他很害怕。
自此之後，當我在其它鬼身上行使神所踢的權柄時，我又見過很多次他們恐懼地顫慄發抖。他們不是怕我，他們是怕我所代表的耶穌。
在異象中，耶穌還給了我另一節叫我們要對魔鬼有所行動的經文。彼得前書中有主給我的第三個印證：“務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”（彼前五：8）
你們的仇敵指的就是和你們面對面的“對頭”。
一般人對此經文的理解可差遠了。他們說：“喔！魔鬼在我後面追我！”他們禱告祈求不要讓魔鬼追上他們——但如果他們這樣說的話，事實上魔鬼已經追上他們了，那時禱告也已太遲。
到底我們要怎樣面對他呢？滾在地上裝死？把頭埋進沙裡希望他會消失？
都不是，感謝神，注意經文接下來說什麼：“你們要用堅固的信心抵檔它，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難（試驗和試煉）”
美國標準譯本把“信心”譯成“你們的信心”，我較喜歡這個釋法。
耶穌在異象中又對我說：“彼得並沒有寫信告訴基督徒們說‘我有神的話說，我們親愛的保羅弟兄為神所用，而且他正在送手帕和衣服，可以叫疾病離開，邪靈出去，所以我建議你們寫信跟保羅要一條手帕吧！’”
不是這樣，相反地，彼得告訴信徒們要對魔鬼採取某些行動。為什麼？因為他們有權柄勝過他。神的聖靈不會透過使徒彼得叫你做些你做不到的事。你可以這樣做的理由是每個信徒在基督裡都有和保羅擁有相同的權柄。彼得並沒有告訴我們只有保羅能夠趕鬼出去，或說是保羅會替我們抵擋魔鬼。（為什麼你自己可以做時，卻要找保羅來幫忙？）
為幼小基督徒站住
大家老是問我為什麼他們得不到醫治？有些人認為是為他們禱告的傳道人有問題。
我的解釋是：當他們剛得救時，就是像嬰孩一樣的幼小基督徒，神允許別人為他們禱告，好在信心上引導他們成長。但過了一段時間之後，神期望小嬰孩可以長大、行走，並開始能自己做點事。神把小嬰孩放到地上叫他走路，但很多人不肯走。有太多人還想當嬰孩，繼續不斷地讓別人來為他們禱告。
我們要幫助那些不會自己做事的人，但我們需要教導人們，好讓他們能成長並行使他們的權柄，因為如果他們希望禱告有果效的話，一定會碰到必須行使權柄的時刻。
有一次，我和妻子參加一個聚會的期間住在某對夫婦家中。這位太太在婚前曾在我們教會聚會。他們要求我們為他們才幾個月大的兒子禱告，這個小嬰孩患了脫腸症。醫生準備為他動手術。
我們咒詛脫腸的毛病，並命令這個病症姜縮、完全退去。大約幾天之後，這個脫腸的問題就完全消失了。這個小嬰兒也不再需要動手術了。
孩子的母親說：“甘弟兄，我不是想批評，不過在我們這教會中似乎只有我們這些年輕的人相信神的醫治。你們來之前，我不曉得要找誰來為孩子禱告，因為這兒從來沒有人因禱告得醫治過。”
按說應該愈年長、信心愈增加，但太多時候我們不是這樣。在她的教會、就像大多數的教會一樣，大部份人在年輕時得救，當時神允許其他人為他們禱告。但因為缺乏正確的教導，他們在基督徒成長過程中一直停留在嬰兒階段。
他們說：“我們剛信主得救時常常得醫治，但現在沒有了。”
這就好像你從來沒有自己的衣服，總是靠別人的衣服來蔽體，和你從來不運用自己的信心自己禱告，反而總是依賴別人的禱告，意思是一樣的。那些從不想運用自已的信心，反倒一直倚賴別人信心的人會怎樣呢？
我們剛纔讀到“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”，而信徒可以採取行動對付他。耶穌、雅各和彼得叫我們要有所行動對付魔鬼。
保羅在以弗所書四章27節則說：“不要給魔鬼留地步。”這也是耶穌給我的第四段經文。
他解釋道：“這句話的意思是你不要給魔鬼在你裡面得到任何位置。除非你允許，否則他不能在你裡面得到任何位置。如果你對他沒有權柄，這句話就等於白講了。”
在地上的權柄
耶穌補充道：“這些就是給你的四個印證，首先是我的話，其次是雅各，再來是彼得，保羅的話是第四個。這就堅立了信徒擁有在地上的權柄的事實，因為我已把在地上勝過魔鬼的權柄授予你們。如果你們什麼也不做，就什麼都不能完成。這也是為什麼許多事工做不成的原因。”
現在你可以理解為什麼有很多不該發生的事發生了。是我們允許它們發生的！我們不知道自己所擁有的權柄——不知道我們原本可以做的——我們就一事無成，而且我們實際上是批准了魔鬼繼續為所欲為。
我們必須瞭解這點。覺醒吧！我們可能需要改變我們禱告的方式來追趕魔鬼。我就是這樣，改變並不會對你有害；改變對你有益。我們有權柄如此做。我們正坐在父神右邊，遠超過一切執政的和掌權的。若我們遠超過她們，那麼我們的權柄就高過她們。
以弗所書一章22：23接下去說：“又將萬有服在他腳下，使他為教合作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。”（腳是身體中的肢體，不是頭一部份。）
正如約翰，湯米蘭所指出的，基督身體最微小的一個肢體——就如腳底，腳趾甲，或是小腳趾——都遠遠超過我們曾想過的龐大軍力，這實在是件奇妙的事。
記住，耶穌在路加福音十章19節處，對他差派出去的另七十個門徒說：“我己經給你能力（權柄），可踐踏蛇和蝎子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。”教會有多大的權柄勝過魔鬼呢？比這還小嗎？
感謝神，一點也不小於這個權柄。但是假如你曾注意聽一般基督徒的談話或是聽過某些傳道人講道，你會有種印象是魔鬼比任何人都厲害，而且管轄世界上每件事物。
對，他是這世界的神，所以他控制整個世界的系統。不過聖經說，我們雖然在這世界卻不屬這世界，所以他管不到我們。
魔鬼過去欺壓我們太久了。這些事不是開玩笑的，拿這些來開玩笑就是傻瓜。
有次在一個大聚會上，有個傳道人跟我說：“喂，甘弟兄，我把魔鬼弄跑了。麻煩的是，他跑了來追我啊！”
說這樣的話只顯出他的無知。第一，不該是你逃跑離開魔鬼。聖經說是他會離開你逃跑。你必須使他逃跑，不幸的是，我想教會和傳道人大多數或極大部份都像那位傳道人所言的光景。這是我們到處可見的。
作王
我們再來看一次羅馬書五章17節：“若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？”擴充版聖經譯作我們會“因著受膏者彌賽亞耶穌基督一人在今生作王。”
神的計劃就是要我們在今生活着的時候，像王那樣統治和管理：勝過各種境遇、貧窮、疾病和其它所有妨礙我們的事物，我們作王治理是因為我們有權柄，我們因耶穌基督而作王。
在來生嗎？不，在今生作王。
如果我們要唱歌或說些什麼，我們要確定所唱或說的與神的話調和一致。
有的人唱“我仿若乞丐在此徘徊，飽受炎熱與寒冬”或者唱“寶貴耶穌，不要把我忘記”——這些都是不信的歌。我們不像乞丐那樣在徘徊流浪，因為我們並非乞丐。我們是神的兒女，神的後嗣，與耶穌基督同為後嗣（羅8：17）。我們是基督的身體。我們與基督一同坐在至高全能者的右邊，遠超一切執政的，掌權的，有能的和主治的，榮耀歸給神！
這聽起來可不像是乞丐或是諸如“寶貴耶穌，不要把我忘記”或“若我能作成”或“站在陰影處可以找到耶穌”、“主，在榮耀之地為我建造小屋”等類的歌所唱的。我寧可聽驢子叫也比聽這種歌好，可是我們唱這類的歌唱太久，已經信以為真了，人們唱“向乞丐般徘徊”的歌時，流幾滴眼淚就以為會得神祝福啦！
我們基督徒太常像雛鳥那樣閉着雙眼又張大嘴巴。任何人都可以隨意來亂喂些東西，而我們隨時都準備接受。我呢，我不會張嘴閉眼；我要張大雙眼，閉上嘴巴！
謙卑對貧窮
舉例來說，很多基督徒以為謙卑等於貧窮。有一位傳道人曾告訴我另一個人多麼謙卑，因為那人開的是輛老爺車。我答道：“那不是謙卑，那是無知！”那位傳道人以為開輛破舊的老爺車就是謙卑。
另一個人就說了：“你也曉得，耶穌和他的門徒們從未開過名牌房車‘凱迪拉克’啊！”
當時沒有什麼“凱迪拉克”。但耶穌騎過驢子。那就是當時的“凱迪拉克”了——是他們所能有的最好的交通工具。
信徒們一直容許魔鬼欺騙他們不去享用一切可以享有的祝福。神並沒有要我們為貧窮所困。他說我們要在今生作王。誰會想一個國王被貧窮纏身？貧窮和國王是沾不上邊的。
在你家庭中行使權柄
神並不想要魔鬼轄制我們的家庭。我的孩子小時候魔鬼會試着將疾病加諸於他們。
那時我就會很生魔鬼的氣。並且叫他把手從我的孩子身上拿開。我會這樣對他說：“我的領域是我在治理。你不是這個家的治理者；我是藉着耶穌基督作一家之主。”我要他走開，他就逃走了。你也可以使他拔腿逃跑。
幾年前我在北方傳道，有一晚我半夜醒了過來。我的靈裡知道有人有性命危險，於是我開始用方言禱告。我問主發生什麼事，他告訴我與我哥哥有關。我知道他危在旦夕。
我又繼續安靜地用方言禱告了一個半小時。我的妻子在我身旁熟睡，我的禱告並沒有吵到她。最後我確知獲得了勝利，就開始用另一方言小聲地唱歌。然後我才回去睡覺。
兩天之後我的妹妹從德州打電話給我。她一直在哭，几乎要歇斯底里地說：“德布發生了意外，他的背脊斷了！他的樣子好可怕！他現在在堪薩斯州。醫生也不知道他能不能活。”
“等一會兒，”我說：“靜一靜，他不像他們想的那麼嚴重的。就算是，神也已經觸摸他了，因為兩天前我已經為這事禱告過，我己經得答案了。”
“你禱告過了？”
“對，我為他禱告過了。你一點也不用擔心了。他沒事的。”
兩天以後她又打電話來了。她問過他的情況，知道德布的背部上了石膏，走出醫院了。他沒有如醫生所預測的那樣，他沒死，甚至也沒癱瘓。
他來到我們在德州格爾蘭的家，無精打采垂頭喪氣的，因為他太太趁他不在的時候帶著孩子出走了。那個星期天我要在自己教會講道，我試着叫他一起來，但他不肯。他才剛剛得救，是幼小的基督徒。
就在我講道的中途，我忽然見到異象。我的眼睛是睜開的，但在我眼前我看到我哥哥在市立公園裡。我聽到他自言自語說：好，我知道該怎麼做了，我要殺了她，然後再自殺。
我站着沒動，對會眾說：“請稍待。我有一件事現在需要立刻處理，之後我再繼續講道。”
我對那個正在折磨他的魔鬼說：“魔鬼，立刻住手！我奉耶穌基督的名命令你離開那個人！”（會友們不知道我在說誰，可是魔鬼知道。）我只說這些．然後我又回頭講道。
我回到家的時候，我哥哥已經在家裡，而且看得出來他精神很好。他說他走到公園去，決定要自己動手解決這件事，我告訴他：“我知道。”於是我跟他說我所見到的。
他說：‘突然間好像有什麼東西籠罩我，然後好像有東西從我身上被提上去。就像一朵雲從我身上被挪走似的，然後我就輕鬆地吹著口哨唱着歌回來了。”
德布不知道怎樣自己去與主接觸，因為他在主裡還很幼小。有時候我們當中在主裡年長的必須幫助這些幼小的基督徒，感謝神我們做得到。然而，在他們生命中終究也會有知道如何自己處理這些事的時候來到，那時我們就不能替他們行動了。
學習受高舉
我們基督徒必須知道我們是與基督坐在一起的。我們必須學會接受神把我們提升到的地位！教會在這權柄的事奉方面太常失敗了。反而教會都是被打得抬不起頭來並被恐懼征服。
以弗所書一章22節說：“又將萬有服在他（耶穌）的腳下，使他為教會作萬有之首。”耶穌是勝過病症，頑疾和其他所有邪惡事物的元首，正如他在地上時所見證的。
我們需要默想這些屬靈真理，好使我們的靈完全理解，一旦我們這麼做，就會得到豐富的獎賞。當我們有些敬畏的態度時，真理的靈，聖靈，就可以把我們提到一個能夠看明神啟示真義的地步。在以弗所書中，保羅就是為以弗所教會禱告能有這個智慧和啟示的靈。
神使基督為教會作萬有的元首。他作頭是為了我們的緣故，因此我們藉著他就可以行使這個高於萬有的權柄。當我們明白什麼是屬於我們的之後，我們就能享受基督為我們帶來的勝利。魔鬼會努力地把我們拉遠離，但憑著頑固的信心，勝利會是我們的。