第四章 砍斷魔鬼的勢力
信徒的權柄 - The Believers Authority | 甘坚信 Kenneth E. Hagin以弗所書六章12節，我們看到這樣的經文：“……我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（有註解道：與天空中的邪靈爭戰）
神的話（聖經）教導我們：這些邪靈都是墮落的天使，它們已經被主耶穌基督趕離尊貴的地位。我們面對它們時，要牢記耶穌已經打敗它們，擊潰它們，它們已經一敗塗地（西2：15）而且如今耶穌褫奪了它們的地位，我們可以管轄它們！
亞當的背叛
起初神造了大地和地上一切的豐盛，並給了亞當權柄管理神所造的一切。換句話說，亞當是這世界的神。但亞當卻大大地背叛神，將世界出賣給撒但，撒但因而藉著亞當成了這世界的神（管理者）。
在道德情理上亞當不該背叛，但在法律上，他有權如此作。於是撒但合法地成為這世界的神，直到“亞當的租約”無效為止。
在我們成為新造的人併進入基督的身體之前，撒但都有權管轄我們。正如歌羅西書一章12，13節所說的：“又感謝父……他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。”這就是撒但無法再統治或管理我們的原因了。
然而一般的基督徒卻對撒但的權柄比對神的權柄能力更有信心！
聖經不只講到第一個亞當，還講到第二個亞當，就是為我們成了代罪羔羊的耶穌基督。在林後15：45，他被稱為“末後的亞當”，第47節則稱為，“第二個人”。
耶穌所做的一切都是替我們做的。我們的問題是我們把每件事都推到將來去！大多數教會的會友都相信我們會在禧年的某段時間運用屬靈的權柄。果真如此的話，為什麼聖經說撒但在整個千禧年期間都會被捆綁着？到那時根本沒有必要運用屬靈權柄，因為到時世上不會有任何會害人或具毀滅性的東西了。
現今的權柄
現在世上就有着會害人、具毀滅性的東西，所以我們的權柄是現在的。
但很多人相信我們現在能擁有的不多。他們認為撒但正在管轄這個世界，卻不屬這世界。這世界現今確有很多事物被撒但管轄，但他不能管到我，他不能管轄教會，他不是我們的管理者。我們才是可以管理他的人，我們的權柄高過他！
耶穌說：“我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蝎子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有（沒有，沒有，沒有，沒有，沒有）什麼能害你們。”（路十：19）
耶穌受死，埋葬到復活升天坐在父神右邊之後，和如今相比，是否現今的教會擁有的權柄比當年小呢？如果今天教會的權柄變小了，那耶穌不死還好些。但感謝神，我們有這權柄。
我們必須默想並以這些真理喂養自己，好使它們融入我們生活中，直到這些真理成為我們意識的一部份才行。
舉自然界的例子，我們會因醫生告訴我們需要某些維他命礦物質等而吃某類的食物，為的是培養強健的身體。同樣的，也是有屬靈的“維他命”和“礦物質”，我們得每天攝取才能成為健康的基督徒。
在馬太福音廿八章18節，耶穌說：“天上地下所有的權柄己經賜給我了……”在地上，所有可以行使的權柄都必須藉由教會來行使，因為基督現在並不以人的肉身在地上。
我們就是基督的身體。即使以前我們都這樣禱告說：“主啊！請你現在做這做那吧！”於是把每件事都給他做，但他卻己經把他在地上的權柄授予他的身體——也就是教會了。
就這樣，很多問題存在是因為我們允許它們存在——我們不理會這些問題。應該處理這些問題的是我們，但我們總是設法找別人（包括神在內）去處理。
多年前我一直讀這段經文時，這一點成為我實際的經歷，我的理性很難解釋，但我靈裡知道。我開始瞭解這項我們擁有的權柄。
當我在為我哥哥能得救禱告時，我聽到主從我靈裡挑戰我。他說：“你來解決！”
在此之前我已經為哥哥的得救禱告了很多年。他是我家族中可被稱為“黑羊”的那種人。儘管我一直為他禱告，他不但沒變好，似乎還變得更糟。
我以前總是禱告求“神拯救他。”我甚至還禁食。我很容易就傾向那樣子的禱告。但在神挑戰我去解決之後（也就是在他告訴我我有權柄之後）我說：“奉耶穌的名，我砍斷撒但在我哥哥生命中一切的勢力，並且我宣告他要得救。”
我這是下了道命令。我沒有再重複說或一直禱告下去。國王下了命令後，他就知道這命令會被執行。魔鬼試著要告訴我說我哥哥永遠也不會得救，但我不讓它進入我的意念中，我笑了起來。
我說：“我不是認為他會得救，我是知道他會得救！我奉耶穌的名斬斷你在他身上的勢力，並且宣告他要得釋放、得拯救。”我吹着口哨走開了。
十天不到，我哥哥得救了。神的話語大有功效！
如何處置魔鬼
只要撒但能使你維持不信或是把你拖住在理性競技場上，他就可以在每場爭戰中打倒你。但若是你把他拖住在信心和有聖靈同在的競技場上，你就能每次都打敗他。
他不會和你爭論耶穌的名字——他怕這個名字。我發現當你索取你的權利時，是最有效的禱告方法。我就是這樣禱告的：“我索取我享有的權利！”
彼得在美門口並沒有為那瘸腿的人禱告；他吩咐那人得醫治（徒三：6）。
當你索取你的權利時，不是在吩咐神，而是在吩咐魔鬼。
在約翰福音第十四章，耶穌作了這樣的陳述：“你們奉我的名，無論求什麼，我必成就……你們若奉我的名求什麼，我必成就。”（13，14節）
他不是在說祈禱。希臘原文是“要”，而非“求”。
另一方面，約十六：23，24說的就是禱告、祈求了：“到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。”（這兒提到天父和禱告有關，但十四章那段沒提到天父。）
希臘原文實際是說：“一切你們所索取的權利和特權……”你得弄清楚你的權利是什麼。
很多年前，當我在美國德州牧養一個小教會時，有位女士帶著她的妹妹來牧師館請求代禱，她的妹妹有暴力傾向的精神病，因為嘗試過自殺和殺人，所以曾在瘋人院的隔離室渡過兩年。然而這女人的健康日漸惡化，而且已經沒有危險性，因此醫生給她休假回家。
當她的姐姐介紹我是個“傳道人”時，她的口中開始冒出一連串的經文，她認為她犯了不可原諒的罪。
主叫我站到她的面前，說：“奉耶穌的名，要你裡面不潔的靈出來！”我照做了，但什麼事也沒發生。她只是像個雕像似地獃坐著。
我知道我是憑信心說的話。你不必整天站在那兒命令魔鬼離開。如果你知道你的權柄，當你吩咐他們離開，他們就會照做。他們一聽到由信心而出的命令就必須走。
兩天以後，有人告訴我這女人又以暴力攻擊人，就像她精神剛失常時所做的一樣。
這個消息並不困擾我。我們在聖經中讀到耶穌斥責這一類的鬼時，當事人會跌倒在地上，且污鬼會抓扯他們。我知道這女人身上的鬼只是在永遠離開她之前再抓扯她而己。
我知道她再也不會有什麼古怪行為，的確她也沒有。醫生宣佈她恢復正常，讓她回家，不必再回精神病院。廿年後，她既快樂又健康，在教會教主日學，且在一家公司上班哩！
信心在權柄中的角色
信心和屬靈權柄的運用是息息相關的。的確，許多時候邪靈會立刻出來，但是如果他們不在你宣告話語時立刻就出來，你不要為此而困惑。
我的信心是建立於神的話怎麼說。
有些人的信心不是建立在聖經，反而建基于一些表象。他們運用的信心是表面的，僅止於感官層次的。如果他們看到某些現象，就以為鬼己經走了。但鬼不會因為你有某些外表的跡象而離去。你必須知道，他仍然在原處，並且運用你的權柄。
當環境沒有馬上改變時，有些人會很氣餒，然後就退縮去看現實的環境。他們開始說些不信的話，把自己擊倒了。他們讓魔鬼駕馭在他們之上。
就如史密斯．韋格渥司所常說的：“我不被眼所見的推動；也不被我的感覺推動。我只被我所信的推動。”所以你要站穩立場。
在我被聖靈充滿之前，我是個年輕的浸信會牧師，當時正值美國經濟大恐慌時期，而我有母親和一個小弟需要我分擔家計。我母親的微薄收入拿來付水電、稅款和保險費等，我的收入則供應三餐。我當時只有一整套西裝西褲再加上一條長褲。
在那段經濟恐慌時期，小偷橫行，我的兩條西裝長褲就給人偷去了。
遭竊那天是星期一，而我星期四要講道。所以星期二要下班時，我就禱告：“主啊！我現在僅剩一條卡其布長褲是不能穿上台講道的。因為這條是很舊的工作褲啊！”我跟主說希望星期四之前可以看到我被偷走的西裝褲掛回原處，我禱告那個偷我長褲的人心中會很難受，而不得不把長褲送回來。
你看，使人偷竊的是背後那不對的靈。我那時只對付那個靈，而不是那個人，因為我有勝過諸靈的權柄。我命令那靈停止使人偷竊的工作。
當我星期四下午回家時，我知道我的西裝褲會在家裡，它們也的確回來了。因此我們可以——也應該一起來抵擋魔鬼。