第二章兩種信心
真實的信心 - Real Faith | 甘坚信 Kenneth E. Hagin聖經記載兩種不同的信心：一種是“多馬的信心”；另一種是“亞伯拉罕的信心”。亞伯拉罕所有的是屬靈的信心——從心發出的信心——是建立在神的話語上。多馬的卻是自然界的，屬人的信心。每一個人(無論得救與否)都擁有這種自然界的、屬人的信心。
多馬的信心單單建立在外在的證據上。他只相信他眼所能見的，卻不是神的話語。
約翰福音20：24-29說：那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：“我們已經看見主了。”多馬卻說：“我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。”過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來站在當中說：“願你們平安；”就對多馬說：“伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。”多馬說：“我的主!我的神!”耶穌對他說：“你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。”
另一方面，如果亞伯拉罕行事只憑眼見，及按照他的感官所指示，那麼他永遠不會得着神所應許的。
普通常識告訴我們，一個九十九歲的老翁與一個九十歲的老婦沒有可能孕育孩子。但是亞伯拉罕得着神的應許，他要成為“多國的父”，而他也相信神的應許。
羅馬書四：17-21記載：亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：“我已經立你作多國的父。”他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：“你的後裔將要如此。”他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絶，他的信心還是不軟弱。並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成。
亞伯拉罕的信心是根據神的話，不是根據自己的感覺。他不相信自己的感覺，不相信肉眼所見的；也不相信他的感官。他的信心只基于神的應許。
以現代的話語，我們可以說：“當神告訴亞伯拉罕他將會成為多國的父時，雖然那時亞伯拉罕與他的妻子早已過了生育的年齡，但亞伯拉罕眼也不眨一下就接受了。因為他知道在神沒有難成的事。他可以作任何事。因此亞伯拉罕確認神能夠作到，他會完成他所應允的一切。”
亞伯拉罕的祝福也屬於我們這些跟隨基督的人。加拉太書3：14記着：“這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得着所應許的聖靈。”
亞伯拉罕的祝福有三部分：屬靈的、肉身的及物質的。神對亞伯拉罕的後裔說：(這也就是他與亞伯拉罕所立的約)你們可以選擇祝福或咒詛。
祝福包括屬靈的祝福，肉身的祝福(健康與醫治)，及物質的祝福(經濟豐裕)。
咒詛包括疾病、貧窮等等。但信徒不是受咒詛的，因為加拉太書3：13說：“基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記着：‘凡掛在木頭上都是被咒詛的。’”
29節又說：“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照着應許承受產業的了。”
因為我們是亞伯拉罕的後裔，亞伯拉罕的祝福應該屬於我們!又因為我們屬乎基督，“就是亞伯拉罕的後裔，是照着應許承受產業的了。”
這表示我們是承受祝福的。這兒再出現“應許”二字，這就是亞伯拉罕所相信的——應許。因此，倘若我們屬乎基督，我們就是亞伯拉罕的後裔了。如果我們是亞伯拉罕的後裔，我們就照着應許承受產業。
我們得着祝福的途徑，就如亞伯拉罕得着他部分祝福的途徑——因着信。但你不能靠着多馬式的信心得到，乃是靠着亞伯拉罕式的信心而得着!
很多人試圖用多馬式、感官性信心去得着亞伯拉罕的福氣。他們若看不見，就不相信。他們只相信眼所能見、耳所能聽、或肉身所能感受的事。他們的信心建立在他們的感覺上。如果他們感覺有些東西，他們便相信他們得着了。但是，如果他們不能感覺到什麼，他們便不相信已經得着。
當有些人感覺到自己已經得救，便相信自己是得救的。對於祈禱得答應也是如是。很多時候，人得不着祈禱的答應，或得不着醫治，是因為他們的信心建立在外在的確據，或感官的認知上。
有人會說：“我感到神好像聽了我的禱告。”他們如此想，只因為他們感覺好一點，並且在靈裡高昂。這便是神聽他禱告的表徵。不過，神聽人的祈禱不單是我們覺得他會聽，乃是因為我們相信因為他在聖經上記着：“……你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。”(約翰福音15：16)。
當然，我們向神祈禱，與他溝通，不會不感覺很美好。但單單因為我們感覺美好，或得着屬靈的祝福，並不表示那禱告蒙應允。
很多次我在禱告之後，感覺非常好，以為神已經聽下我的祈禱。但是，他並沒有。不過，當我的信心建立在神的話語上——無論感受如何——只要持守他的應許，神的應允便來臨。
人性有兩部分：一個裡面的人，一個外面的人。裡面的人就是人的靈。外面的人就是肉身，用心相信，就是裡面相信，即裡面的人相信。若人的信心放在物質的確據上，就只是從人的觀點來信——以外面的人來相信。
真心相信神就是——心靈的信——無論物質的確據如何，只相信神的話。只有透過裡面的人相信，才能夠使信心彰顯在外面的人身上。
很多人的煩惱是他們在裡面相信之前，希望在外面有所彰顯。但這是行不通的。這些人是讓他們的肉體(他們的感官)控制他們，寧願相信外面的人(即他們的肉體)所告訴他們的，而不願相信神的話。
一個尋求醫治的人，眼目應該放在神的話語上，而不是他的病症。他應該說：“我知道我已經得醫治，因為聖經記着‘因他受的鞭傷，我便得醫治。’”
除非你心裡相信，否則光說這話對你沒有好處。如果你心裡相信，口裡宣講，便可成就：“……他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。”(馬可福音11：23)。
韋高斯和夫曾說：“我行事不是憑眼見。我行事不是憑感覺。我行事乃是憑我所信的。”這也是亞伯拉罕的方式。但是，多馬卻不同，他說：“除非我親眼所見，親身感受，否則我不會相信。”
很多人把神的話放在他們生命的第二位，反而將他們的身體(外在感官所在的軀殼)放在第一位。我們不能如此做，總要憑信心行事。
保羅說：“我們行事為人是憑着信心，不是憑着眼見。”(哥林多後書5：7)。眼見是其中的一樣感官。保羅還說：“我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絶了。”(哥林多前書9：27)。
請注意保羅所說：“我是攻克己身。”“我”就是裡面的人——那個真正的保羅——從神而生的內在的人。保羅說：“叫身…”，你的身體不是真正的你，那只是你所居住的房屋。如果你的身體就是你，保羅就會說：“叫自己服我。”而他卻說：“叫身服我。”
另一說法，就是他不讓身體管轄他；他不讓他的感官控制他。保羅所說的與在多個世紀之後的韋高斯和夫所說的完全相同，只是所用的詞句不同而已。
我們的身體控制我們的層面，比我們所想的還要多。有些人以為他們是聖潔的，向神分別為聖，因為他們嚴謹遵行律例和誡命。然而，他們卻是人群中最屬乎血氣的：他們的身體常常控制他們，而往往比別人更小信。
他們生活在感官的範疇，而不是在屬靈與信心的層面。從外表來看，他們謹守規條，然而，他們卻有一個卑鄙、醜惡的靈——以及長舌。
我也曾認識一些人，他們沒有守太多的規則與律例，但他們卻有最美好的靈性。能夠與他們相交，真是一種福氣。
如果你將你的感覺放在第一位，也就是將你的身體放在第一位，因為感覺就是身體的表彰。你若有懷疑，請試試在凌晨一時被電話吵醒，趕忙接聽之時，又撞傷了腳趾，這時你就會明白感覺就是身體的呼聲了!
很多人將他們的感覺放在第一位，他們憑感覺的信心放在第二位，然後將神的話放在最末的位置上。請將這個次序倒置過來!將神的話放在第一位，對神話語的信心放第二位，最後才是你的感覺。
請記着：“感覺”是“身體”的聲音；“理性”是“魂”的聲音；然而，“良心”卻是“靈”的表彰。
以理性行事，而不是仰賴神的話，即是相信人的能力而不信神的話。當然，很多時候，我們行事一定要按照理性行事，但我所指的乃是當人的理性違背神話語的時候。
我們從亞伯拉罕身上看到同樣的情形。理性會認為一個九十九歲的老翁，與一個九十歲的老婦沒有可能生育孩子。但是神卻說：“你的後裔也要如此。”他對亞伯拉罕說：“我將你的名從亞伯蘭改為亞伯拉罕。”即：“多國的父”。
以理性行事是正確的，只要沒有違背神的話。但當理性與神的話相違背的時候，行事便要按照神的話而不是理性了。
按照理性而行，卻不按照神的話而行，這是相信人過于相信神。聖經上記着：“依靠人血肉的膀臂……那人有禍了！”(耶利米書17：5)。我們應當依靠神的話。
就救恩而言，也是一樣。有一位婦女曾經在我其中的一個聚會中，這樣作見證：“我知道我已經得救，因為我為罪悔改，也放棄了一切不良的習慣。”她說她已經得救，與她說她已經登陸月球，同樣沒有證據。為什麼?因為她將救恩建立在她的行為上，而不是在耶穌的作為上。她一句也沒有提及耶穌。
問題就此出現了：“那麼一個人是否已經悔改，卻仍然未得救呢?”倘若那只是他所到的地步，答案是肯定的。
當我牧養第一間教會的時候，我最大的發現，就是在一天晚上，全教會中最好的人走到台前接受基督成為他的救主。我曾多次探訪，知道他有祈禱、讀經、每餐謝飯。
他那年青的兒子(比我小幾歲)告訴我：“我們從來沒有聽過我們的父親說髒話，我們從沒有聽過他說不良的笑話，也沒有聽過他與媽媽吵嘴。”然而，他有這麼多的美德，卻不是基督徒。
在他信主之後，我告訴他我從前以為他已經得救。他說：“沒有。我從未得救。我母親是古老的聖潔會教徒，我常常受她的教導。她非常嚴厲。我一生中從沒有參加過球賽，或看過電影。如果我違反我母親的教導，我會立即悔改，並說：‘神饒恕我。’但是，直到現在，我從沒有邀請耶穌進入我的心。我也沒有憑信心接受他。”
他為惡行懊悔並沒有使他得救。這就如你與你的鄰舍、朋友或配偶吵架後便說：“對不起，我悔改，請你原諒我。”這並不表示你已經得救，只表示你為那次吵架懊悔而已。
那位作見證的女士，說她已經得救，因為她悔改，並放棄一切不良的習慣，這是沒有聖經根據的得救。她依賴外在的證據，而不是神的道。
我們決志信主的見證，要基于羅馬書10：9：“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。”得救來自亞伯拉罕式的信心——從心發出，屬靈的信心——建立在神話語上的信心，而不是建立在外在的證據上。