第一章兩種真理

真實的信心 | 甘坚信 Kenneth E. Hagin

你的道就是真理。——約翰福音17:17

耶穌向父神祈禱,說:“你的道就是真理。”——有兩種真理,就是:以神的話為基本的真理及我們感官告訴我們的感官知識真理。

憑感官知識真理而活也是正確的,只要不違背聖經的真理。不過,活在肉身中的我們,早已習慣相信肉身所告訴我們的,便難以轉為生活在神的話語的真理上。

許多年前,我為一位患了風濕症多年的老先生祈禱,我為他按手並禱告之後,主醫治了他。大約八個月之後,我到市鎮去時,我碰巧遇見他在一塊空地上觀察乳牛。

當他開始挺起腰時,他抓着背部,不能移動。最後他終於挺起背說:“哎喲,哦,我,我的風濕回來了。”

我說:“弟兄,我相信神已經醫治了你。”

他回答說:“唔,我也曾想他是醫治了我,不過,其實可能沒有。前天,當我擠牛奶的時候,我的手一陣疼痛,然後蔓延到我的手臂、肩膀,直到我的背。從那時起,我的手臂僵了,並且非常疼痛。我的背也痛。我俯身卻不能挺直。自從去年一月你為我祈禱後,直到那時,我沒有疼痛或其他病症。”

我問他患了風濕症多久了,他回答說:“差不多三十年了。”

我問他:“在這三十年間,你有沒有連續八個月內沒有疼痛或其他病症。”

“沒有。”他說:“我每天都需要吃藥止痛。我看遍了這兒附近各市鎮的醫生,但沒有人能真正醫治我。我只能夠吃些藥止痛,使我好過些。”

我對他說:“這不是有些奇怪嗎?這些病症與疼痛在我奉耶穌的名字為你按手時消失了,並且八個月之久,沒有任何疼痛。你看,主確實醫治了你。我告訴你到底是怎麼一回事。當你第一次疼痛時,你便說:‘我以為我已經得醫治了,但可能並沒有。’你就這樣向魔鬼敞開了門,以致它可以再一次回頭攻擊你。”

我與他談了一會兒,教導他務要抵擋再回來的疼痛,因為那是從魔鬼來的。

聖經上記着:“務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。”(雅4:7)當我再次為他禱告時,他所有的疼痛便離開了。

自此以後,我在當地牧養教會的四年當中,他的風濕症再也沒有發作過。

這次是藉着教導神的話,來幫助那人重得醫治,並保守他。

我曾經為他禱告,並且他已得到釋放。可是,他後來失去了他的醫治。當我再次以神的話教導他時,便將信心注入在他的生命中,並指示他有關多馬的信心與亞伯拉罕的信心不同之處。分別就是以外在證據為基礎的信心和以神所說的話為基礎的信心。

有很多沒有在神的話語上受過教訓的人,他們只尋找一些能為他們作信心禱告的人。信心的祈禱可能暫時釋放他們,但“不信”最終會抵消祈禱的果效。正如那位患風濕症的人所經歷的。信心的祈禱暫時將他從風濕症中釋放出來,但“不信”最終使禱告的果效消失。

留意我第二次為他祈禱的時候,不能照着第一次禱告的基礎使他得醫治。

在第一次使他得醫治的時候,我並沒有作任何教導。(當時他後退多年,剛重新回到神的面前。)我只為他按手禱告。但在第二次為他祈禱之前,我必須先教導他,方能使他得釋放。這次,他開始運用信心,緊抓着他得了醫治的事實,而這一次的醫治是持久的。

有很多人批評大型聚會中的醫治,因為有很多人的醫治並不長久。這是真實的,因為當群眾的信心存在時,人可以暫時得着幫助。但是,要維持這些醫治,人們便要繼續在神的話語上得着喂養。

有一位住在德克薩斯州的全備福音派女傳道人,她的身體有毛病,以致她的頭側向一面。專科醫生告訴她,那是她的神經萎縮所致,沒有藥可治。他們警告她情況會越來越嚴重,並囑咐她預備在六個月內便會全身癱瘓。

她與丈夫便乘火車,去參加一個神醫治的聚會。她立即得了痊癒,往後的八至十個月內完全沒有復發。後來,這毛病又出現了。

我到她所住那區主持一個聚會,她也在聚會中。當她坐著聽道時,便明白為什麼會失去她的醫治。她調整她的信心,並接受祈禱。我們為她按手,她立刻得釋放。二十年後仍然無恙。可見人得到適當的教導是多麼重要。

有人曾經對我說:“甘堅信弟兄,我非常喜歡你的錄音帶。我去年從一位佈道家的祈禱中得到醫治,但又失去了。自從聽了你的錄音帶,和神話語的教導,我得回我的醫治,並保持它。”

很多人就像那位先生對我說:“我當時以為神醫治了我,但我猜想也許沒有。我相信如果神要做某些事情,一定會做成。如果神醫治你,你便是得了醫治,不會失去的。”

但是,在啟示錄中,耶穌在拔摩海島上,在異象中向約翰顯現,叫他向其中一間教會說:“你要持守你所有的。”(啟示錄3:11)

在這個情況中,他是說:“你要持守你的醫治。你有你需要付出的一份。因為每一場戰爭,每一次勝利,有人要付出的一面和神作工的一面。神應許將迦南地賜給以色列人,但他同時告訴他們:‘凡你們腳掌所踏之地。都必歸你們……。’(申命記11:24)。他主要說‘我會將它賜給你們,但你們要攻佔它。’”

“信”是一個動詞——一個有行動的詞。以聖經的意思來看,“信”就是“接受”或“拿取”。相信耶穌就是接受聖經所宣告有關他的一切:相信他是救主,就是接受他成為你的救主。相信他是醫治者,就是接受他成為你的醫治者。

一個人可以說:“我相信救恩。”但卻沒有得救。他可以說:“我相信耶穌是神的兒子。”但仍然死後下地獄。他可以說:“我相信重生是合乎聖經的。”但卻從未真正得到新生命。

同樣地,你可以說:“我相信神的醫治。”因為你看到有人得醫治,或者你曾在聖經上讀過。但這並不等於你接受了醫治。你同樣要接受耶穌為你的醫治者。

相信是跟意志有關的。約書亞說:“今日就可以選擇所要事奉的……至於我和我家,我們必定事奉耶和華。”(約書亞記24:15)。在啟示錄22章17節,我們讀到:“……願意的,都可以白白取生命的水喝。”

相信就是依照神的話去做。所以“信心”是按照神的話行事,而“懷疑”就是拒絶按照神的話行事。

我們已討論過,現存的共有兩種不同的真理:屬血氣的;或從神的話啟示而來的真理。我們可以稱後者為聖經真理或啟示性的真理,或屬靈的真理。

屬靈的事與物質的事同樣真實。因為神就是靈,他創造整個物質世界。當這個肉身死後,進入墳墓,便歸於塵土,然而屬“靈”的人仍然存活。

透過感官——透過血肉之軀——人便知道他有病和疼痛不適。但神的話告訴我們:“他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。”(馬太福音8:17),以及“因他受的鞭傷,你們使得了醫治。”(彼得前書2:24)。

神的話是否每句都同樣真實?在你生病之時,健康之時,是否同樣正確?

如果你相信你的肉身所指示你的,你便會說:“我並沒有得醫治,我仍然生病。”但是,你相信神的話,你便能夠說:“因他受的鞭傷,我已經得醫治。”