第十六章 新生子──在復活裏的基督
約翰福音要義 | 黃共明壹 主的去
在道成肉身裏的主——「人子」，雖然一直與門徒們同在，卻因有肉身外殼的限制，在行動上受了很大的約束。為了擺脫這個限制，成為行動自如的新生子，賜生命的靈，就是在復活裏的基督，祂這位「人子」必須受死，外殼必須裂開。主若不去，保惠師就不能來(約十六7)。門徒和主的關係，將要轉變，從外面的同在，轉到裏面的同在；生命的聯結，共同生機體的關係。這是神的奧祕(西二2)，是極大的奧祕(弗五32)，並非三言兩語就能說清楚的事。必須等到事情成就的時候(約十四29)，到那日就知道(約十四20，十六23)。現在因為門徒還擔當不了，還缺少能認識神的生命能力，所以一聽到主要離開，他們就滿心憂愁。因為過去猶太教的逼迫，都是由主自己擔當了；祂去了以後，就需要他們去承受。猶太教會逼迫所有信耶穌的人，把他們趕出會堂，甚至殺害他們。他們受這個世界的王，世代的神之迷惑，要殺害基督徒；他們這樣作，以為是事奉神。
貳 主的來
一 保惠師來
保惠師就是真理的聖靈，祂來了，一方面把能認識神的生命和能力帶給信徒，另一面祂住在信徒的裏面說話，將受於主的告訴信徒，叫他們明白過去因擔當不了，而不能明白的話；引導他們明白基督，經歷基督，活出基督。把客觀的真理，都變成主觀的經歷，主觀的真理。信徒將要受引導進入一切的真理。
二 保惠師對世人的工作
「祂既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；為審判，是因為這世界的王受了審判」(約十六8~11)。
這世界的人，或早，或晚，都會因保惠師的工作，為罪、為義、為審判，自己責備自己。但是早與晚，會有截然不同的結果。
1、今世悔改
新約時代是恩典的時代，是今世。一個人尚活著的時候，是今世。當一個人聽到基督的福音，趁著現在，神尚留給我們氣息的時候，悔改相信耶穌，就不至滅亡，反得永生(約三16)。
(1) 為罪，是因他們不信我(約十六9)
人類從亞當承受了罪。一個人在不信主之前，是在亞當裏，在舊人裏。在舊人裏，世人都犯了罪，都受罪的轄制。聖靈的工作，就是要光照人，叫人認識在舊人裏受罪轄制的可憐光景。他們因被這世代的神弄瞎了心眼，曾經不信耶穌的福音。現在因蒙聖靈的光照，知道了自己的罪，自己的敗壞，就願意悔改，懊悔過去的死行；所以就會為自己的罪，為自己的不信耶穌，自己責備自己。這樣的人會脫離亞當，脫離舊人，信入基督裏。如今那些在基督裏的，就不定罪了(羅八1)
(2) 為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我(約十六10)
往父那裏去，就是指耶穌經過死而復活、升天的過程，成功了救贖。神使那無罪的，替我們成為罪；好叫我們在祂裏面成為神的義(林後五21)。神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人(羅三22)。耶穌被交給人，是為我們的過犯；祂復活，是為叫我們稱義(羅四25)。「叫我們稱義」就是藉復活的生命，包羅萬有的靈，真理的聖靈，把信的人遷入基督裏。若有人在基督裏，他就是新造的人(林後五17)。在基督裏，就是在神愛子的國裏。如此神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入神愛子的國裏(西一13)。
(3) 為審判，是因這世界的王受了審判(約十六11)
神的審判，本來並不是為著人，而是為著撒但，魔鬼。因為他是罪的源頭，死又是從罪來的。他藉著罪，非法佔有人，轄制人。但是主耶穌在十字架上，在蛇的形狀裏(約三14)，就是在罪的肉身的形狀裏(羅八3)，被釘死，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼(來二14)。凡信入基督裏的人，就不再定罪；不信子的人，神的震怒常在他身上(約三36)。將來主在祂榮耀裏降臨的時候，他們要受審判，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去(太二十五31，41)。
2、來生，主第二次再來時的悔改
凡是今生在恩典之門尚未關閉之前，未能及時悔改，為罪、為義、為審判，自己責備自己的人，他們就會失去得救的機會。等到世界末日時的審判開始，那就是他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢(啟六17)？到那日的悔改，是後悔莫及的悔改。到那時，人人都無法不承認他們的罪和不義；他們會自己責備自己，未能及時相信那位能使他們稱義的神；他們會責備這世界的王，因牠迷惑了他們，使他們受了連累。
三 保惠師對信徒的啟示
1、啟示在復活裏的基督
「祂要榮耀我；因為祂要將受於我的，告訴你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的告訴你們」(約十六14~15)。
門徒們所認識的，是道成肉身的耶穌基督。祂雖然是太初的神，因子與父原為一；但是祂活在地上的時候，不以神同等為強奪的，反倒虛己取了奴僕的形像，自己卑微，存心順服(腓二6~8)；所以門徒們對祂的神性，祂的榮耀方面的認識並不多。只有彼得、雅各和約翰曾經在變化山上，略略的窺視神兒子的榮耀。可惜，那只是短暫的顯現，他們所能領會的極其有限。而在復活裏的基督，已經和父同享未有世界以前，子所有的榮耀(約十七5)，也就是造物主的榮耀。祂本是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像(來一3)；神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面(西二9)；因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裏面居住(西一19)。神的奧祕，就是基督(西二2)；神樂意將祂兒子啟示給我們知道(加一16)。然而若非藉著聖靈，沒有人知道神的事(林前二11)。只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了(林前二10)。保惠師，真理的聖靈來了，就要啟示神的豐富如何都是屬於子的。牠把祂過去所作的，如今在復活裏的職事，以及神計劃的中心，都要一一啟示出來。聖靈會把基督那測不透的豐富告訴我們，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕，是如何安排的；為要藉著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧；這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意(弗三8~11)。我深信，保惠師會將這些受於主的一一的告訴我們。
2、啟示將來的事
「並要把將來的事告訴你們」(約十六13)。
將來的事，就是啟示錄裏所記載的將來必成的事。這些都是關乎教會的演變，及主對得勝者的呼召(啟二~三章)，猶太人餘剩的民之結局(啟七1~8，十一1~2)，得勝者的被提(啟七9~17，十二5~11，十四1~5)，世界將要受的懲罰(啟六，八，九，十五，十六章)，撒但的攪擾與他的結局(啟十一7~10，十二3~4，7~17，十三章，十六13~16，十七章，十八章，十九19~21，二十1~3，7~10)，以及神經營的終極出現，在新天新地裏的聖城新耶路撒冷(啟二十一，二十二章)等等。
參 新人的誕生(約十六16~22)
神的兒子，為要把神聖的生命帶給人類，曾經以新生兒的身分臨到世上。第一次是祂的道成肉身，藉著童女馬利亞從聖靈懷了孕生子，降生於伯利恆，成為人子耶穌。第二次就是本章所說的，祂將要藉著死而復活，升天，的過程，成為賜生命之靈，帶著榮耀的身體，靈性的身體，與門徒們相見，且進入凡信祂名之人裏居住。
這一個新生兒，就是在復活裏的基督。門徒們與主有短暫的生離死別(大約四十小時左右)，就如婦人面臨生產而憂愁，疼痛。但等到再見到復活裏的基督時，他們就要歡喜世上生了一個人。
這個新人，不再像道成肉身的耶穌一樣，受時間和空間的限制。無論門徒往那裏去，祂都隨時隨地與他們同在。或在耶路撒冷，或在加利利的海邊、山上，祂活活的顯給使徒們看，四十天之久，向他們顯現，講說神國的事(徒一3)。祂一面在眾目觀看之中升上高天，坐在神的右邊(西三1；參照徒一9，二34)，執行天上的職事；另一面進入信徒裏面居住，作生命(西三4)，作加給力量者(腓四13)；也作教會全體的頭(弗一22；西一18)。
新人的誕生，改變了門徒和主的關係，也改變了他們相處的方式和習慣；他們須要操練如何親近內住的主，與祂交談，並接受供應和引導。
肆 教會禱告的權柄(約十六23~26)
「奉我的名」原文的意思是「在我的名裏」；就是進入靈裏，進入至聖所裏。這是禱告得蒙答應的應許，也是禱告的權柄和祕訣。若在內住的基督裏，向坐在天上寶座上的父與基督禱告，「你們求就必得著」，這是莫大的應許。因為這是在祂的願意裏向祂禱告，是以基督耶穌的心腸(腓二5)向神禱告；我們在天上的父，何等樂意垂聽這樣的禱告。我們的神，我們的主，祂要照著祂的旨意行作萬事(弗一11；參照林前十二11，18)；但是祂卻等著教會藉著禱告，表同情，表同心，與神配搭纔作事。教會在神的旨意裏，在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放(太十六19)；這是教會禱告的權柄。「地上」是指在內住的基督裏，「天上」是指寶座上的基督。
當然「奉主的名」也含有宣告表明的意思。表明人到底是取用甚麼權柄，站在甚麼地位，向誰禱告。有時是向撒但，邪靈，世人宣告(路十17)。在但以理書第九章裏，但以理在禱告中多次說，「主阿」，「大而可畏的神」，「我們的神阿」，「我的神阿」，「耶和華我們的神」等等；在禱告的開頭，中間，結尾時都有出現。所以若有弟兄姊妹在禱告中如主禱文，開始時就說：「我們在天上的父」，其實這樣的稱呼，或在中間，或在禱告結尾時纔說，應該都是可以的。禱告要真，要迫切，要虔誠，這是最要緊的。禱告不是儀文、規條。至於怎麼說，實在不需浪費時間和精神去爭論。因為這既不是異端，不是犯罪，也不是干犯真理，就不必為這樣的事，爭論不休，破壞教會合而為一的心。我們應該以禱告得蒙答應而喜樂。因為這正是主活在我們裏面的明證。
伍 要操練住在主裏(約十六32~33)
主在地上的時候，如何住在父裏，經歷「有父與我同在」(約十六32)的生活；照樣，門徒們也要操練住在主裏的生活。基督徒在世上有苦難；因有撒但的興風作浪，若看環境會叫我們害怕，就會失去勇敢的心，幾乎令我們沉下去(太十四30)；但甚麼時候回到靈裏，住在基督裏，就有平安。因祂已經勝過世界，誰也不能從祂手裏把我們奪去；凡是靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救他們到底(參照約十28；來七25)。