靈裡新生命 3 聖靈的管理
卷六 婚姻·家庭·工作 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones弗五18
我們再花一章來討論這節經文，是因為它在基督徒生活中極為重要。我們已經看過這節經文提醒我們基督徒生命的基本特質，那就是能力，熱心，喜樂。我們也看過，要活出這種生命惟一的方法是藉着聖靈的能力。
現在我們要更直接的來觀察這節經文。我們必須明白「被聖靈充滿」的真義，並且試着探討如何才能被聖靈充滿。
熟悉這節經文，以及熟悉一般福音教訓的人都知道，很不幸的，這節經文已成了許多爭論的焦點。原因多半是它被當成了一個口號，用來鼓勵人成聖。經文一旦變成了口號，就非常危險。通常這是指它從上下文中被抽離出來，而由解經的觀點看，這樣作已足使經文受到損害。所以我們必須謹記於心，試着擺脫口號和偏見，同時要摒棄那種過度主觀、不計一切去維護自己意見的態度。讓我們試着摒棄這些，直接從經文本身的背景和上下文來瞭解它。
首先我們從聖經中與此節經文類似用法的經文着手。這總是明智之舉。每一次我們碰到一處難懂的經文，首先當作的就是察考聖經其它地方有沒有類似的話。這樣作的時候，我們總是會有所發現。
我個人認為，首先要弄清楚，「被聖靈充滿」和「受聖靈浸」是兩回事。很多困擾就是從這裡滋生出來的。被聖靈充滿與受聖靈印記不是同一件事，後者乃是受聖靈浸的同義詞。我這樣說的理由是，使徒保羅在以弗所書第一章第十三節說到他們已經受了聖靈印記，「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」然後他勉勵以弗所信徒，接下去要被聖靈充滿。因此被聖靈充滿與受聖靈印記不可能是同一件事。他在第四章第三十節裡又提醒他們這事，「不要叫聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」
把這些事分辨清楚是很重要的。受聖靈的浸，受聖靈印記，是一種確定而具體的經驗。它主要是涉及確據的問題，目的在給人得救的把握，那是一種非常明顯的經驗。那不是「憑信心領受」的經驗；一個人可以確定知道他受了聖靈的印記沒有。他不可能受了聖靈的浸而自己卻不知道。使徒行傳第二章記載得很明白，同一卷書其它幾章也有同樣的記述。這種聖靈的浸主要目的在賜我們能力和膽量，使我們得以為主作見證。這是受聖靈浸的立即果效，使徒行傳第二章即是一例。一個人有了這確據，和清楚的看見，直接對神有了立即的認識，他就能夠作見證。當然，這也是主耶穌給門徒的應許，「你們就必……作我的見證」(徒一8)。爭論和困惑的起因在於使徒行傳第二章，那裡記載的是使徒和其他人如何受聖靈的浸--那裡所用的詞是他們「被聖靈充滿」。於是有人遽下結論說，「我們讀到的是他們被聖靈充滿，此處第五章第十八節保羅又勉勵以弗所人要被聖靈充滿，說的是同一件事。」這是困惑的起源。
使徒行傳第二章描述的乃是「受聖靈的洗」。顯然受聖靈浸包括了被聖靈充滿，但還包括了其它更多的意義。我認為最主要的差別即在此。你不可能未被聖靈充滿而只受聖靈的浸，但是你卻可能被聖靈充滿卻尚未經歷聖靈的浸。受浸是一種明顯、具體、特殊的經歷；稍後我會提到，這節經文中所謂的被聖靈充滿則是一種持續的狀態，我們應該常常處在這樣的光景中，然後我們要集中在最重要的一點上--受聖靈印記和受聖靈浸是一種確定的經驗，而「被聖靈充滿」則是一種持續的光景。兩件事是不同的，有分別的。盼望稍後我們會逐漸明白其中的差異。
我們談到「充滿」一詞時，要將它與「浸」和「印記」分開來，但是這個詞本身也有兩種不同的用法。有一種用法是：你讀到有些人被聖靈充滿，以從事神特別指定給他們的某項工作。例如舊約中的比撒列，他是一個手藝精湛的技工，神要用他來建造會幕。你讀出埃及記第三十一章第三節，神對摩西說，「我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能作各樣的工。」比撒列被神的靈充滿，好去從事一項特別的事工。這是一次特別的澆灌，目的是使他能夠完成某項任務。還有一些例子證明五旬節之前就有人被聖靈充滿。例如有關施洗約翰的預言，「他從母腹裡就被聖靈充滿了」(路一15)。然後是施洗約翰的母親以利沙伯，聖經說到她「被聖靈充滿，高聲喊着說……」(路一41、42)。他的父親撒迦利亞也一樣，第六十七節說，「他父親撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言……」
你注意觀察，每一個例子中，這些人都是為了能夠說出某一些事而被聖靈充滿。這種充滿有一定的目的。
新約中「被聖靈充滿」一詞的另一種說法見諸于使徒行傳第二章第四節，「他們就被聖靈充滿，按着聖靈所賜的口才說起別國的話。」這句話非常特殊，因為有兩件事同時進行。那就是聖靈的浸加上聖靈充滿，於是這些人能夠用聖靈所賜的口才說起別國的話。這裡有一點非常有趣。使徒彼得和其他使徒以及他們的跟隨者在五旬節那天受了聖靈的浸。但是在使徒行傳第四章第八節裡我們又讀到，「彼得被聖靈充滿，對他們說……」這是另一次的充滿。這個在五旬節那天已經受聖靈浸，並被聖靈充滿的人，為了一個特殊的目的再次被聖靈充滿。使徒行傳第四章裡的特殊目的是，彼得和約翰因為在聖殿美門前醫治了一個癱子，而必須在官長面前受審，那時他們需要特別的能力為自己申辯。於是聖靈臨到彼得，充滿他，好使他帶著權柄和能力在審問他的官長面前說話。同一位彼得又一次被聖靈充滿。我講這些是為了指出，聖靈的浸與聖靈充滿是不同的。然而我們現在談到聖靈的充滿，主要還是在指聖靈賜人能力和才幹去完全一項特別指派的工作。
舉另一個例子來說，彼得和約翰受審之後，回到同伴中，他們一起回到教會，報告所發生的事，並且開始禱告。然後第四章第三十一節告訴我們，「聚會的地方震動，他們都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」這也是同樣的情形。這些人已經受了浸，他們受浸的時候已被聖靈充滿，如今他們再度受到聖靈充滿。這是可以一再重複的。保羅一生中也有類似的例子。使徒行傳第九章記載他悔改和受聖靈浸的經過。但在第十三章裡，我們發現保羅在說話，第九節說，「保羅被聖靈充滿，定睛看他。」路加記載當時保羅是在對付一個行法術的人，那人企圖矇騙羅馬的官長。使徒保羅決心譴責他。聖經告訴我們，保羅被聖靈充滿，定睛望着那人。他被「充滿」的目的是為了對那人說話，並且嚴厲地責備他。
從這個角度看，顯然我們現在所討論的是一種清楚界定的經歷。這些人都意識到聖靈臨及他們的事實，他們領受了新的能力和權柄，他們清楚知道所發生的事。這種經歷描述了在我們身上發生的事，我們可以意識到為了特定的目的，有能力從裡面出來。因此這種經歷是非常確定的、明顯的。
感謝神，這事並不只限定在新約裡。你如果閲讀歷代以來教會中那些傑出傳道人，特別是大復興時代的偉人之傳記，會發現這一類事反覆出現。一個人可能正在講道時，忽然意識到神的靈臨到他，佔有了他。他被帶領離開自己，得到光照和悟性，講道大有能力，許多奇妙的事相繼發生。這個人自己意識得到，他的聽眾也可以意識到。整個教會史上，這一類的例子比比皆是。
感謝神，這一類經歷也不只侷限在過去的時代。藉着神的恩典，這事今日仍然繼續發生。現今活着的人也知道這事，他們以此為極大的喜樂；這些人以誠實和敬虔事奉神，他們時時意識到這種經歷。這是「充滿」一詞的用法之一；這些不同的人被聖靈充滿，他們得到了非比尋常的能力。
現在問題來了--這是以弗所書第五章第十八節的意義嗎？我認為不是，我們不可因其表達方式的類似而被搞混了。那麼此處的「充滿」是什麼意思呢？我認為那是指一種狀態或光景。或許要明白這一點，最好的方法是回想一下路加福音第四章第一節有關主自己的描述。我們讀到，「耶穌被聖靈充滿……聖靈將他引到曠野」受魔鬼的試探。這是有關主自己的陳述，他「被聖靈充滿」。同樣的，約翰福音第三章也說到，「神賜聖靈給他，是沒有限量的。」在他一切的豐富中，總是有聖靈同在。
但請注意其它地方的記載。舉例來說，我們讀到使徒行傳裡的司提反。第六章說，他是被揀選出來管理教會事務的人之一，好叫使徒們能專心以祈禱傳道為事。我們讀到關於他的描述：「司提反乃是大有信心、聖靈充滿的人。」他有聖靈充滿。這句話並不是說，他被聖靈充滿去作某一件事。不！他乃是因為已經被聖靈充滿，而被選出來去作工。再看另一處的記載，在使徒行傳第七章第五十五節，那裡說，「司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」
這節經文使我心中起了疑問，我不知道應該將它歸到我們目前正討論的這一類別中呢，或者把它歸到前面談到的那一項目中。事實上，它兩者都適宜。司提反不斷有聖靈充滿，但為了特殊的環境，為了他所面臨的危機，雖然他以前已有聖靈充滿，但他再一次「被聖靈充滿」。意思是，雖然他被聖靈充滿，聖靈還有進一步的顯現，要進一步賜能力，使他有特殊的力量，去面對逼迫和患難，並且憑信心大膽傳講神的話語。因此這節經文饒富興味。再來看看關於保羅的同伴巴拿巴的描述。我們在使徒行傳第十一章第二十四節讀到巴拿巴，「原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。」他和司提反一樣，都是被聖靈充滿的人。最後我要提到聖經對所有門徒的敘述：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿」(徒十三52)。
你看見這區別嗎？在這些例子中(除了使徒行傳第七章第五十五節的特例)，我們看到這些人並不是領受一種「能力」去從事特殊工作。聖經描述的是他們正常狀態和光景。這裡是描述他們道德和屬靈的狀態，強調的不是一個人的能力，乃是他如何生活。司提反被揀選，為什麼？因為他是一個「大有信心，聖靈充滿」的人。這是人們對他的評語，所以當他們準備挑選執事時，他們說，這個人大有信心，有聖靈充滿。巴拿巴也為了同樣的理由被選出來。我們知道那一批門徒也是「滿心喜樂，又被聖靈充滿」的人。
這兩種類別初看之下似乎相似，但又有明顯的區別。為什麼我們一定要將其區分開來呢？因為這樣我們就不會總是以為聖靈充滿一定是為了某項特殊的事工，好像隨時來，隨時去似的。我們仍是需要一直「被聖靈充滿」。因此我們也已提出另一點：一個被聖靈充滿的人可以為了特殊的目的，突然又一次被充滿。我已經在司提反受審的例子中加以說明了。另外我也用了五旬節那天發生在門徒身上的事作例證。
從這幾處經文看，顯然我們這裡討論的以弗所書第五章第十八節是屬於第二類。這裡指的是一種狀態或光景。我想這是毫無疑問的。「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」一個句子中動詞的時態是最重要的，此處的時態是現在式，是現在的、持續的。這節經文正確的翻譯應是，「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要繼續被聖靈充滿」--不斷的被聖靈充滿。讓這種狀態繼續下去，成為一種持續的光景。這是現在繼續式。我這麼說，是因為這樣就表明了它不屬於第一類別的聖靈充滿，就是來了又去，可以一再發生，好像彼得、司提反，保羅那樣，他們在各種試煉和危險的環境中受到聖靈充滿。此處所說的聖靈充滿乃是指一種持續的光景，不會因時間而改變。換句話說，這節經文是要我們像司提反，巴拿巴，保羅和其他使徒，總是被聖靈充滿。
建立這種認識是非常重要的，否則只會引起混亂。許多人對此感到困惑，他們因對這方面的教導存錯誤的觀念，以致于決心坐在那裡等候聖靈。我們已經從新約的典型用法中明白其意義。但是從實際的運用上看，被聖靈充滿是什麼意思呢？
我想有一個方法，就是提醒自己，聖靈是有位格的，是那「一位」。聖靈不僅僅是一種影響力。很多人談到聖靈充滿，似乎把他當作一種液體。他們談到「倒空器皿」，讓聖靈注入。這種觀點錯誤之處在於，它忘記了聖靈是一個「人」。他不是物質，不是液體，也不是像電那樣的能源。我們都很容易陷入這種錯誤裡。我們甚至會不知不覺用「它」來稱呼聖靈，忘了聖靈是三一真神中的第三位。由於我們忘記他是一個「人」，我們對「聖靈充滿」的認識就全盤錯誤了。但是，他既是有位格的，為什麼聖經還用「澆灌」一詞來形容他呢？這只是比喻的用法。聖經急切地要表達一種觀念--聖靈在我們身上的影響力是一種極大的力量。我們談到某人的影響力，但那不是一種物質，乃是這個人本身在產生影響力。聖經用不同的詞彙和表達方法，生動地把這個真理陳現在我們面前，好叫我們明白聖靈能力的多樣性。當這種影響力變得很強大時，它就「澆灌」「湧流」出來。我們不可以把這些例證照字面解釋，而用物質的角度來思想其意義。這種影響力是從一個「人」來的，就是聖靈自己。
那麼「充滿」又是什麼意思呢？我要引用泰義耳(Thayer)的希臘字典中對這字所下的定義。它這麼說：「完全佔有了人的心思，就是充滿。」這是普遍被採用的說法。任何事物若佔據我的心思，就可以說是充滿了我的心。所以我們常常談到被每件事物充滿。譬如某人突然有了新的嗜好，你會說，「哦，他滿腦子都充滿了這事，他一點也不談其它的事。」這就是了--他被這嗜好充滿了。我們也將此運用到人的方面。你發現某人總是談到另一個人，你說，「他真是被那人充滿了。」你指的是甲對乙的影響力，你說「乙完全被甲充滿了，滿腦子都是甲。」他總是言談之間提到甲，沒法子不談到甲。換句話說，這是我們論及一個人影響另一個人時所用的說法。
讓我們看看使徒保羅自己的類推法--「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」一個人醉酒以後會怎麼樣？他就完全受酒精的影響。所以使徒實際上是說，「不要讓酒精影響你，乃要讓聖靈影響你。」這是他的本意。「被充滿」的意思是「受其影響」。一個灌滿酒的人是放蕩的，他「浸泡」在酒裡，是在酒精的影響之下。保羅說，不要被酒精影響，乃要受聖靈影響。
「受影響」的意思是，我們整個人--包括我們的心靈和意志--都受其它力量的控制。一個受酒精影響的人，他的心思，意志都受其控制。不要管藥劑學上的分析，這裡只是一個比喻。我們已看過，一個醉酒的人，並不是說他受了多大酒精的影響，最主要的是，酒精能將他裡面一些較高層次，比較好的影響力驅除。在實際運用上也一樣。這裡使徒用的類推法--正如一個人的心思意念會受酒精影響，同樣的，我們應該在心思意念上受聖靈的影響。一個受酒精影響的人不再能控制自己。保羅說，很好，讓聖靈來控制你。那就是被聖靈充滿的意思。這不是說，我必須試着倒空器皿，然後讓聖靈像液體一樣注入。這種想法是錯誤的，因為它忘記聖靈是一個「人」，是有位格的。保羅勉勵我們，要讓聖靈來管理、控制。正如你心裡被某一項事物或某一個人完全佔有，同樣的，你當讓聖靈充滿你，完全佔有你。
於是第二個問題來了；這怎麼可能呢？一個人如何被聖靈充滿呢？這是一件極重要的事。首先我們要注意，這是一個命令。「要被聖靈充滿。」顯然這不是一次經驗，因為這是一個命令，是現在持續式，而不是為應付某個危機而特有的經歷，所以我們不能將它當成一種「福分」去尋求。很多人到處參加聚會，尋求聖靈充滿，希望得到被聖靈充滿的「祝福」。有時聚會結束後他們被邀請到台前去「領受」聖靈充滿。當然，這樣作完全違反了保羅的這句勸勉，也與聖經的教導相牴觸。被聖靈充滿不是一次特殊的經歷，乃是一種我們應該恆久活出的光景。使徒保羅說，你應該總是這樣，他命令我們如此。所以我可以下結論說，這不是碰巧發生在我們身上的一次事件，卻是我們可以控制、決定的事。一個人可以決定或控制他是否要被聖靈充滿。所以使徒給我們這個命令、勉勵。我們不可再將其當作「一次經驗」而已。
讓我作進一步解說。五旬節那天發生在使徒身上的事是一次經驗，不但他們自己知道，其他人也知道。在哥尼流家裡，聖靈臨到眾人身上的事也是一次經驗，不但他們自己知道，別人也知道。當彼得和約翰離開耶路撒冷，下到撒馬利亞，按手為他們禱告時，發生在那些人身上的事也是一次經驗，他們和其他人都知道。同樣的，在使徒行傳第十九章一至六節裡記載的那些人，情形亦如此。受聖靈印記，和聖靈的浸都是一次確定的經驗。我們無法控制，那完全是主的行動，是他為我們作的。但此處我們所討論這節經文裡提到的事，卻是我們可以控制的，所以它才會以命令或勸勉的形式陳現在我們面前，「乃要被聖靈充滿。」換句話說，我們必須除去這裡被動的成分,你不能只是坐在那裡等候事情發生,是你自己的心思要決定是否願意被聖靈充滿。這樣說清楚嗎？我們沒有能力決定是否被更新，也無權決定是否受聖靈的印記，但是我們能夠決定是否被聖靈充滿。若將此與受聖靈浸相混淆，就是曲解了聖經。被聖經充滿不是我們需要等待，或祈求，或渴望得的經歷。事實上，我們若急切想被聖靈充滿，是有一些事情可作的。哪些事呢？
首先我從消極面着手。我若要被聖靈充滿，就必須不叫聖靈「擔憂」。這節經文在以弗所書第四章第三十節，「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」這是什麼意思？指你和我若屈服于任何與聖靈相對立的事物，我們就不能在聖靈的管理之下。我若容許情慾轄制我，聖靈就不能控制我了。「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵」(加五17)。我若要被聖靈充滿，受聖靈管理，就必須確定我的情慾，肉體，和邪惡的慾念不再轄制我，魔鬼也不控制我。我必須抵擋魔鬼，抵擋世界。這是很顯然的，我不可叫聖靈擔憂。我若活在罪中，他必然會擔憂；他若擔憂，就不能管理我。他必然會退去。不要忘了，我們所面對的是一個「人」。所以我們必須謹慎，消極的說就是不要用任何方式使他擔憂。他曾被比喻作鴿子--溫柔而敏感。
同樣的，我們也不可「消滅」聖靈的感動。聖靈在我們裡面刺激、建議、產生念頭、提供意見。每一次我拒絶他的建議，每一次我說，「不！請稍等，我要先作這個，以後再……」我就是在消滅聖靈的感動；到了一個地步，我不再被他管理。這是出於自願的，是我可以控制的。如果我故意拒絶他，故意作他叫我不要作的事，那麼我就不是在聖靈的管理之下，也無法享受被聖靈管理的福氣。
再來到積極的一面，這也是最重要的。當然，消極的一面是一看即知的。你不能同時醉酒，而又被聖靈充滿；你也不能同時被罪，又被聖靈充滿，罪與聖靈彼此不能相容。「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢」(林後六14-15)。這都是基本的道理。我們必須停止叫聖靈擔憂，停止消滅聖靈的感動，我們必須抵擋魔鬼，治死肉體，與我們裡面的罪和邪惡對抗。這是第一部份，但是屬於消極的領域。
積極的作法是什麼呢？最重要的是，我們必須明白他在我們裡面。聖靈在每一個基督徒裡面，使徒對哥林多人說，「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人」(林前六19)。這是第一件事；因為我們很容易忘記這一點，以致於我們未能被聖靈管理，未能被他充滿。
你可曾注意主耶穌怎麼說？他要離開門徒時，他們驚惶失色。他說，「你們心裡不要憂愁」--不要擔憂，「我不撇下你們為孤兒，」我要「賜給你們一位保惠師」(見約翰福音第十四章)。我要差一位聖靈來，他將作我過去與你們同在時為你們所作的那些事。你們從前遭遇困難時就轉向我，你們向我提出問題，我總是在那裡回答你們。由於我說我將離開，你們就說，「那我們現在怎麼辦？」不要憂愁，我會差一位保惠師來，我將差另一個中保來，他總是與你們同在，住在你們裡面，隨時指引你們，帶領你們，供應你們的需要。被聖靈充滿的方法就是記住他在那裡。我們裡面住了一位恩慈的客人，他樂意幫助我們。我們必須刻意去記住這事。我們必須一再重複這段經文。一天開始之際，我們應該對自己說，「聖靈住在我裡面；他在我身子裡面；我的身子就是聖靈的殿，聖靈住在其中。我必須記住這事實。」
讓我使用另一個例證。當家裡住有客人時，年幼孩童的父母怎麼作？孩子們多半是一大清早就醒了。作父母的怎麼對他們說？「安靜，別去打擾客人！」你提醒他們，家裡有客人，「小心阿！不要叫嚷，要安靜，記得誰住在這兒呀！」我們若要被聖靈管理，也當這樣--記住誰在這裡，他住在你裡面。若沒有這種認識，我們就不可能被他管理。我們必須回想這事，提醒自己這個事實，不斷這樣作。
更進一步說，我們必須渴慕他，渴望與他交通，與他聯合。你注意過聖經有多少次提到「聖靈的交通」嗎？「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的交通(中文聖經作「感動」)，常與你們眾人同在」(林後十三14)。我們必須記住這種交通，提醒自己，並且渴慕尋求。他若在我裡面，我不僅必須體認這事實，並且必須與他交通，聯合。我必須徵詢他的意見，體會他的同在，求他更多將自己顯明給我。這是一個人被聖靈充滿的方法。
此外，我也必須留意他一切的激勵。「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」他如何作？乃是透過聖靈，「在你們心裡運行」。如果你突然感覺渴望讀神的話語，那是聖靈在你裡面工作。他在你心裡激勵你。順服他，照着去行。你若感覺神呼召你去禱告，就立刻去作。停下手中的工，不要延遲順服。是聖靈在召你，所以放下一切，作他要你作的。讓我們對他的感動保持敏感，這是一天一天更多被聖靈充滿的方法。我們越多順服他，他就越顯露他的心意，越多激勵我們。因此我們要謹慎，敏捷，順從他的每一個要求，激勵，和催促。
這一切都不斷在我們裡面發生。他會引導我們，帶領我們。他總是這樣作，他總是急於將主耶穌基督顯明給我們。讓他這樣作。我們是否都曾經消滅過聖靈的感動--包括他感動我們去聚會，讀經，禱告，或其它事？這些都是聖靈的催促，他引領、指導、管理、指示我們。讓他放手作事。這是保羅這句勉勵的意思。
你無法將這當作一種經驗來領受。如果我們能夠這樣作，豈不是便捷得多嗎？但神有他的方法。這是個人關係的問題；作為基督徒，我們必須負責任。我們若保持被動的狀態，他就不能為我們作什麼。被聖靈充滿並不是一個神蹟，突然臨到我們，而不需經過任何掙扎。掙扎是必然的！世界和肉體，以及魔鬼都在那裡，我們必須抵抗。我們必須積極地聆聽聖靈的聲音，花時間去注意他。
這一類的事沒有捷徑可走。你不可能領受一次「一手包辦」的經歷，什麼都包括在裡面了。不！那是異端的方法，不是新約的教訓。那是心理學的方法，是不合乎聖經的。
要聆聽聖靈的催促，聆聽神的話語，聆聽聖經。什麼是道？就是聖靈的道。他是聖經的作者。「人被聖靈感動，說出神的話來」(彼後一21)。聖經的話沒有一句是人憑私意說的，這不是人的話，乃是神的話。我們要讀它，研究它，默想它，明白它，花時間在上面。你是否把握每一個機會去明白神的話語？一星期一次聚會就夠了嗎？我們花多少工夫去聆聽別人講解聖經，以及自己私下研讀聖經，以更多明白神的話語？這是讓聖靈引導的方式。要明白他的話，聆聽，並且順服！順服神話語！當我們任何一個人將聖經的話付諸實行，讓神的話語管理我們的決定、行動、行為時，聖靈就得到些喜樂。
這是一些原則，我只是提綱挈領地提出了幾個被聖靈充滿主要方法。我們必須甘願順服，自動願意讓神的靈管理我們的整個生命，心思，意念，和意志。這會帶來什麼結果？使徒保羅繼續解釋，就是聖靈的果子會彰顯在我們裡面。他在何處管理，何處就有明顯的果子--「仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。」就是這些！它們是很明顯的。從下節(以弗所書第五章第十九節)開始，保羅講到我們如何在神的家中行事為人，如何彼此相處，丈夫與妻子，父母與兒女，主人與僕人應如何彼此相待。當一個人讓聖靈管理他的心思意念時，就必然帶出這樣的生命來。讓我們都被聖靈管理，請他住在心中，作我們「恩慈的良友」。