第二十三章 憂慮和焦急
卷七 揭穿魔鬼的詭計 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones魔鬼常常用來使人灰心的方法之一，就是引起憂慮和焦急。在這方面，個性也扮演了重要的角色。我們已說過，魔鬼對我們的認識，比我們對自己的認識還多。他針對我們的個性安排特有的試探。有些基督徒天生就很容易憂慮，魔鬼知道這一點，所以特別沿著這條路線發動攻擊。他知道他們很好強，敏感，對自己要求特高，很難滿足於自己的成就。他知道他們是完美主義者，對於次好的東西絶不滿足，所以魔鬼就不時暗示他們未臻最高的理想境地，最後使他們落到一種光景，每一件事都變成了他們的問題和重擔。
聖經對這事說了很多。它不斷警告我們要防範「世上的思慮」。顯然它常常攪擾屬神的人，特別是上述那一類人。最典型的例子即是馬大。主耶穌轉向她，對她說，「馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾。」「煩擾」一詞的意思是「分心」，「忙得昏頭轉向」，以致于她根本不知道自己在作什麼。這說明了我們正在討論的現象，一個人的心完全被世上的俗務佔據、充滿了。這些是非常正常的事，不但正當，而且一般說來，甚至是生活所必須的。這往往也是一些家庭主婦的問題，作母親的在家裡身負照顧丈夫、孩子的重任，魔鬼常常用各樣思慮，擔憂充滿他們的心思，以致于這些不但變成了極沉重的負擔，甚至窒礙了他們靈命的發展。雖然這個人是基督徒，但他的整個生活觀，生命的主要內容，都不再屬靈了，他把大部分時間花在這些問題和思慮上。
如果魔鬼能使我們的心思遠離神，遠離主耶穌基督，如果他能使我們不再去思想有關靈魂，有關我們的成長、發展這方面的事，他就再高興不過了。這是他對這一類人所施的伎倆。因此主耶穌自己不只一次注意到這事。例如祂所說撒種的比喻。我們面臨的危險不單單是魔鬼可能前來，一下子奪走我們所聽的道；有一種人，魔鬼專門會針對他們而帶來許多世上的瑣事和煩惱，因而將他們所得的道「擠住」了。
此外還有更嚴肅的警告。主耶穌在說完末世的預言之後，這樣作結論：「你們要謹慎!」你們要小心，必須留意魔鬼的詭計；「恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心。」或許你會說，「我們是基督徒，我們不必擔心會被貪食和醉酒所累住。」但主耶穌在「貪食，醉酒」之外，又添上了「今生的思慮」，又說，「那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」(路二十一34—36)。保羅在我們正研討的這段以弗所書經文裡說的，其實就是重複主耶穌離世前，在十字架的陰影之下，對祂的門徒殷殷勸誡的那番話。我們應該格外留意，免得「今生的思慮」纏累我們，以致於我們在那日子臨到時措手不及。
我們如何對付魔鬼的詭計?我再說一次，首先我們必須察覺出魔鬼的蹤跡。這是非常重要的。我們很容易注視問題，環境，情況，而未看出這一切後面的那隻手。得勝的整個秘訣即在於明白問題是在魔鬼身上，而不是在環境裡。我們必須知道，是魔鬼正在企圖把我們拖到屬靈的癱瘓光景裡。
下一個步驟是規律、告誡我們自己；這樣作有幾個原因。其中之一是，一個基督徒絶對不可激動。他不能陷入所謂「忘形」的境地。他絶不可失去控制。這是基督徒與非基督徒的差別所在。基督徒的生活應該總是有節制的。如果一個基督徒動不動就失去自製，那麼我可以說，他即使是基督徒，也是一個非常軟弱的基督徒。所以我們必須節制自己說，「我為什麼如此忘形?難道我的信仰對我毫無影響嗎?」我必須激勵自己說，「我無權這樣!」換句話說，我們必須對自己說，「你又讓魔鬼絆倒你!你一直在看環境。你看不出來魔鬼正利用環境來佔據你的心思，好叫你陷入這種冷漠、麻木的光景中。」所以你要為你的失敗和愚昧責備自己。
下一步我已暗示過了，就是要明白自我規律的重要性，意思是我們應該總是存着一種先後次序的意識。這不是自動產生的，必須刻意去培養。我們若作不到這一點，就留給魔鬼可乘之機。基督徒應該總是衡量他在生活、世界上的整個地位，然後找出最優先的事，對每件事的次序都有分寸。我不確定這能不能算是界定基督徒生活最佳的定義之一。基督徒和非基督徒的差別在非基督徒的生活是由這個世界來決定、支配的，而基督徒卻是一個握有主動權、控制權的人。
這從保羅對自己的描述中可清楚看到，記載在提摩太后書第一章第十二節。他被下到監裡，似乎每一件事都在與他作對。他從提摩太和其他人那裡聽到一些令他失望的消息。如果有人有資格被擊倒，失去平衡和自製，那必然是使徒保羅了。但是他說，「然而我不以為恥。」他的意思是，「我沒有倒地不起，」「我沒有激動忘形，」「我沒有亂成一團，」「我沒有天旋地轉，」「我沒有失去我的平衡。」為什麼?因為「知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」保羅是一個生命受到管理的人。他有節制，他對自己說話，他使每一件事之間保持着比例和次序。
讓我們再回到馬大的例子。主說，「馬大，你為許多事操勞，憂慮，分心。你在廚房和我之間來回穿梭，你剛聽我講一小段，又匆匆跑開，你不知道自己身處何地，你簡直忙昏了頭，以致于失去了控制。可是馬利亞卻選擇了那上好的福分。馬大，這是在乎個人的選擇。」
像馬大那樣花心血去準備飯食並沒有什麼不妥。她想好好招待主，她覺得應該擺上最好的食物，所以她需要她的妹妹幫助她。可是馬利亞卻坐在那裡，傾聽主的話。她為什麼不幫忙?馬大不禁心懷不平。主耶穌告訴馬大，這涉及了優先次序的問題，在乎每個人自己的選擇。「但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」把那件事放在最前面、最中心的地位，確定它有優先權。如果你把它放對了地方，其它的事自然也會井然有序。
我所舉的這些例子說明了我所謂的「比例」是什麼意思。但要作到這一點，你必須刻意朝着目標行，去取得那「上好的」部分。馬利亞作到了，馬大卻錯失了。主耶穌告訴馬大要規律、鍛鍊自己，這樣她也能選擇、獲得那「上好的」部分。把最重要的事放在第一，中心的位置。家庭，房子，小孩，丈夫，工作，生意，專業——這一切都是好的，也都很重要，但是卻不該佔據生活的最中心地位。我們最主要的角色不是作父親，母親，或其它；我們在神眼中乃是一個有靈魂的「人」。我看過一個教會墓園裡有一個墓誌銘這麼說：「這兒躺着的是某某；他出生為人，死時是一個雜貨商。」一個人絶不能以雜貨商的身份去世，他去世時仍是一個「人」。在神眼中，我們都是有靈的活人。
把這些事放在優先地位，這樣魔鬼就無機可乘了。套句使徒保羅的話：「應當一無掛慮」(腓四6—7)。不要憂慮任何事，不要因任何事而亂了手腳——這些其實無關緊要。保羅所謂的「一無」是包羅甚廣的。不管你的問題是什麼；不管情況多麼絶望，「一無掛慮。」卸下一切的憂慮，不要心煩氣燥，手足無措。「應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出入意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」
另一件與自我規律相關的事，就是對未來的恐懼；此處不僅指人天性的憂慮傾向，並且也包括了想象力的作用。想象力豐富固然是好的，但它也可能變成一種重擔和問題。從某方面說，缺乏想象力的人是幸運的，雖然他可能在其它方面損失不小。但魔鬼有時會激動我們活潑的想象力去窺探未來。我們個人在這世上的前途是未知的，所以魔鬼就綜合了各種可能性來暗示我們。以後會發生什麼事呢?我們會受那些苦呢?接着就是這一類的問題：「我是否能忍受得住?我的信心會站立得穩嗎?我夠堅強嗎?」提摩太是這類心態的典型代表。他天生容易害怕、憂慮，特別是對未來，他總是懷着恐懼。使徒保羅被下在監裡時，謡言四起，說他即將被處死；教會裡的人深感困惑、耽心。當時提摩太只是一個年輕人。接下去會發生什麼?在這種情況下，教會的前途如何?似乎每一件事都不對勁。因此提摩太膽望前途時，心中充滿畏懼和惶恐。他送達保羅一封信，問到為什麼神不立刻解救保羅，仍然讓他身繫囹圄?為什麼神容許這事發生?這些疑問齊湧上他的心頭，因為他望向前途時，就不自禁地任由他的想象力馳騁了。
在這方面’對付魔鬼詭計的方法差不多和前面提的一樣，只是我要特別提到一點；一味地揣測未來，只是徒然浪費時間而已，因為事實上你所耽心的事可能根本不會發生。有一句俗話說，「你抵達河邊以前，不要先過橋。」可是我們這些基督徒卻常常忘記這句勸告。為未來擔憂，只是徒然浪費你的精力和時間。更進一步說，你在耽心未來的同時，就已經未能盡職地發揮你現今的功用了。所以你要立刻責備自己，認識到這是出於魔鬼的試探。每一次試探臨到你，都當這樣作——激勵自己，對自己說話，提醒自己，責備自己；你若容許魔鬼用可能根本不會發生的事癱瘓你現今的功用，那是多愚不可及的啊!
此外也要告訴自己，你這樣擔憂是違反了主的命令：「不要為明天憂慮。」祂不是說，你不必預備，不必從事生活中必要的活動。祂指的是憂慮和耽心——你穿什麼?吃什麼?會有什麼事臨到你?祂說我們不可以為明天憂愁，不要像外邦人那樣。請留意祂在基督徒和非基督徒之間所劃分的界限。世上的國度，外邦人，不信主的人，他們總是想到明天。他們只為今生今世活。他們只關心穿什麼，吃什麼，明天作什麼，會有什麼事臨到他們?主耶穌說，世界的國和外邦人是這樣，但祂的門徒卻不是如此。他們是天父的兒女，所以他們應該有完全不同的表現。讓我們「不要為明天憂慮」。「一天的難處一天當就夠了。」
除此之外，我們也要提醒自己，作為基督徒，我們有聖靈。你若沒有神的靈在你裡面，你就不可能作一個基督徒。「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」(羅八9)。使徒保羅告訴提摩太，他似乎忘記了這真理，他太倚賴保羅，太耽心未來了。可是使徒說，「神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心」(提後一7)。「謹守的心」是指操練，節制，規律。使徒說，提摩太不承認有聖靈在他裡面，他的舉動好像是尚未領受聖靈似的。基督徒不應該這樣。保羅在那卷書信稍後的部分又說，「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」我們也應該對自己說同樣的話。
更進一步說，這種對未來的憂慮不單是因缺乏信心，更糟的是，那是出於不信。我們要正視這種憂慮，把它的來龍去脈標示出來。打敗魔鬼詭計的整個秘訣即在認清楚，是誰躲在這一切後面；然後對自己說，「我怎麼這樣愚昧!又聽魔鬼的話，中了他的計!」要譴責自己的不信。怎麼作呢?問你自己，你的天父呢?你似乎忘記祂了，忘了主耶穌在登山寶訓中所說的話；「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的」(參見太六25—34)。你為什麼憂慮?你若相信祂，若信祂是你的父，為什麼不相信祂知道你的需要?為何不提醒自己，「你們的頭髮也都被數過了」，「麻雀……若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」「你們比許多麻雀還貴重。」憂慮未來根本上是出於不信，是應該受譴責的。你難道不信「萬事都互相効力，叫愛神的人得益處」(羅八28)嗎?你若相信這應許，為什麼還懼怕呢?你應該相信聖經的應許；你若不信，就犯了不信的罪，和外邦人沒什麼兩樣了。你沒有信靠天父：你不相信祂以永遠的愛愛你；你不知道祂對你的顧念遠遠超過你的想象，祂愛你到一個地步，甚至差祂的獨生子為你死。
要看清楚這種懼怕、耽心是不合理的，讓聖經的神聖邏輯保守你，轉過身對魔鬼說，「我不再為未來憂慮。神既然已藉着祂兒子為我成就了這一切，祂就不會、也不能撇棄我。」「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼?」用這個邏輯來響應魔鬼，對他說，「我不憂慮未來；神在過去救了我，現今祂與我們同在，祂必將永遠與我同
現在讓我們來到另一件事上，這是從我們已經看過的兩點衍生出來的，就是有關「引領」的整個問題。同樣的，這也是最常見的問題之一。事實上。這些問題都是很尋常的，魔鬼只是把它們用不同的方式陳現出來。在「引領」的問題上，我們也可以包括禱告蒙應允、靠信心得醫治。它們都屬於同一個類別。現今的人對於醫治、引領、禱告蒙應允的興趣非常高，這並不足為奇，因為現今世代的生活特別艱難，任何正直的基督徒都會急切地想作當作的事。有一種很流行的教訓說，「向神禱告，這就是你所當作的；神會詳細地告訴你怎麼作，你會接受到確切的指引。」如果你生病了，這教訓會說，「到主那兒求醫治!」
在這些事上，魔鬼用盡他的詭計想說服我們採取獃板的觀點，相信「這簡單得很」，根本沒問題。你只要到神那裡，就會蒙引領；你向神禱告，就會得到想要的回答。他們說，「信心的禱告」能保證你得到結果。至于醫治的事，他們的論點是，「神的旨意從來不願意祂的兒女生病。」「一個慈愛的父怎能讓祂的任何一個兒女生病呢?」「神的旨意總是要我們健康、安好。」所以你若生病，顯然只需求神醫治你，你就會得醫治。
這種教訓產生的結果是，當這些事未能照預期的發生時，就帶來了失望。你似乎無法得到引領，或者你以為已經領受了指示，卻發現一切都不對勁，於是你陷入困境，灰心失望。儘管你熱心虔誠地祈禱，卻未獲得所預期的醫治。這一切加上耽心自己是否作了錯誤的決定，足以使一個信徒沮喪不已。他開始轉向自己說，「我真的是基督徒嗎?我若是真基督徒，神一定會回答我的禱告。我到底是不是基督徒?我若是，就必然是缺少信心的基督徒。我一定有什麼毛病。我不知道問題出在那裡，可是我一定在某一點上缺少信心。」於是魔鬼慫恿你相信他的謊言；他可能利用你的朋友使情況更惡化。
顯然這不是一個簡單的問題；實際上，這是基督徒生活中最困難的問題之一。我只提出幾個建議。首先，很明顯的，這整件事不像我們朋友要我們相信的那樣簡單。異端的主要特色之一即是把每一件事都弄得「十分簡單」。「你只要這樣作，就會有某種結果發生。你只要到神面前，就能得指示；你向神禱告，就會得醫治；你求問神的旨意，祂就會讓你知道。就是這麼簡單!」可是很顯然的，事情並非那樣簡單!若是那麼簡單，就不會有任何問題了，我們也不需要新約的教訓了。
其次，如果真那麼簡單，基督徒生活就會變得像機器一樣，非常獃板、自動，好像按一個鈕，就會看見某個標誌掉下來一樣。基督徒生活並非如此。除此之外，如果真的這樣簡單，基督徒生命就不會有任何長進。機器是沒有成長、發展的，可是有生命的地方，就必然有生長，發展。跟隨異端的人是不會有長進的。你二十年之後再看他們，會發現他們仍和剛開始時一模一樣——如果他們仍留在那裡面的話!絶對沒有任何成長，因為根本沒有成長的空間。所有的都在開始時發生了，就是這麼簡單!但在基督徒的信仰中，我們有「基督裡的嬰孩」，「年輕人」「年長者」——這中間有生長、發展、進步。
第三，聖經對這件事有特別的教訓。使徒保羅並不是自動地就領受了指引。有一陣子，他對神的指示感到困惑。例如使徒行傳第十六章第六節，在那裡我們讀到：「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家，加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」此外哥林多後書第十二章有一段驚人的記載，論到使徒和他「肉體中的那根刺」。他三次切切求神挪去那剌，可是神並未挪去；他終於明白那根刺不挪去的原因。它存在於那兒，原是於他有益的——「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」他從主得到了確據：「我的恩典夠你用的。」所以保羅實際上這麼說：「不論我肉體上的剌是什麼，都沒有關係，我仍然可以滿足地繼續走下去。讓每一件事物都用來榮耀你，稱頌你!」特羅非摩也曾疾病纏身許久。提摩太有胃病，保羅曾提醒他用一點酒。這些都是聖經記載的事實，神的眾聖徒也不斷告訴我們同樣的事。從聖經的教訓和教會歷史看，人的領受指示和引導向來都不是自動得來的。
有人說，「可是主耶穌有關信心的禱告這一類教訓又如何解釋呢?你不是自相矛盾嗎?」讓我們檢視這個問題。雅各第五章說，「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。」有人說，「這不是很簡單嗎?」我的回答是，如果真的像表面上這麼簡單，為什麼這種結果卻不常見呢?這是問題所在。有些人相信雅各所說的，也照着他書信上的話作了，可是生病的人並未得醫治。這使我們立刻看見我們對此段經文的解釋必然有了差錯。
但是讓我們留意一下馬可福音裡一段類似的經文。「耶穌回答說，你們當信服神。我實在告訴你們，無論何人對這座山說，『你挪開此地，投在海裡!』他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得着的，就必得着」(可十一22—24)。有時候這段經文被如此解釋：你若向神禱告，你也真心相信，就不要停留在祈求上；你甚至在還沒有跪下禱告之前，就該先獻上感謝。感謝神聽了你信心的禱告，為將要發生的事感謝。他們說，「這才是信心的禱告。」可是我們發現事實並不如此順遂。世界上有許多不喜樂的基督徒，他們全心全意相信這一類教訓，也照着遵行，可是他們所想要的並未發生，他們不禁感到困惑。原因是他們誤解了聖經。
「信心的禱告」是什麼?是什麼使一個人相信他一定會得到所求的?這是一個很重要的問題，答案似乎也很清楚。你永遠無法靠自己得到這種信心。你說你相信，這並不表示你真的相信。在這件事上你無法強迫自己，或說服自己。我認為「信心的禱告」總是從神來的，是聖靈啟動的。祂一旦賜下，就沒有疑惑，沒有遲疑。你不是勸自己說，「我真的相信!」你也無法說服自己相信。是聖靈使你確信不移。
使徒行傳記載了使徒憑信心醫病的兩個明顯事實。第一，他們並不預先宣告他們將要施行醫治。現代的神醫卻如此，他們宣稱：「星期三下午將有一場醫病聚會。」使徒們從不這樣作。我相信原因是，他們事先從不知道神是否會用他們的方式醫治人。他們並未擁有某種持久的能力，以致於他們只要到一個特定的時刻，按下按鈕就成了。這是你在那些所謂「神醫」身上看見的。彼得和約翰有一次在申初禱告的時刻上聖殿去，他們看見殿門口有一個瘸腿的人。那人指望從使徒們手中得周濟，可是「彼得、約翰定睛看他。彼得說……我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」彼得憑什麼那樣作?我可以毫不猶豫地回答說，他在那一刻，得到了一個特別的使命。命令來了，聖靈告訴他，「我打算透過你醫治這人。」彼得知道主的心意。
你可以在使徒行傳第十四章看到同樣的原則。當時保羅在路司得講道。有一個瘸腿的人被帶到他面前，保羅「定睛看他，見他有信心，可得痊癒」，就對他說話，醫治了他。使徒們從來不事先宣告將施行醫治，因為他們不知道將會發生什麼。其次，當他們決定醫治時，就絶對不會失敗。我指的是五旬節之後的使徒行傳之記錄，而不是指福音書裡的情形。他們從未在嘗試之後又失敗。現代的「神醫」常常失敗，是因為他們持有錯誤的教訓。他們沒有特別的命令、任務；他們以為能力存在於教會裡面，你只需去支取即可。你求取這能力，然後付諸實行。結果他們失敗的多，成功的少。這是因為他們誤解了聖經。
「信心的禱告」是聖靈所賜的禱告。你不能強求。你永遠無法確定是不是一定得着所求的。可是神有時候會藉着聖靈讓你知道。主耶穌才有這種把握，祂總是知道。祂和祂的父中間有完美的和諧；祂不斷作父的工。祂說，「我沒有一件事，是憑着自己作的；我說這些話，乃是照着父所教訓我的。」我們也一樣。只有當我們到了一個地步，對聖靈非常敏感時，我們才能得着權柄，確據。我們必須先領受使命，這樣才不會失敗。但是如果我們只是想作實驗，企圖靠自己成就什麼，就會不斷失敗，遭致拒絶和不愉快。
總結說來，我們可以說，這些事不過是例外。神通常還是透過「方法」來引領、醫治。我們應該循着聖經，透過由聖靈的啟示和光照的心靈，透過聖靈所默示的良知和悟性，來尋求神的引領。這是神一般用來指引我們的方式。我們為此感謝神；祂透過這些方式給我們把握和確據。你讀聖經，吸收其中的教訓，再運用出來。如果你有困難，可以去請教別人——牧師，教師，或老練的基督徒。你把所有相關的因素聚集起來，或許神會透過環境，將牠的旨意向你啟明。此外，還有一種所謂心靈的壓力，壓在你心上揮之不去。有時你想驅除這壓力，卻無法如願。神有時侯會藉着這種心靈上的負擔給你某種指示，它盤旋在你心頭，趕也趕不走。這些是神指示祂兒女常用的方法。
所以在我看來，正常的程序是這樣的：不要在神面前聲稱要求什麼；不要向神強求醫治、指示。我們不能在神面前聲稱這些是我們當得的；相反的，我們應該謙卑地等侯神的賜予。現今流行的教訓是，當向神要求所當得的，結果往往替人帶來不少困惑。第二，把你自己和你的事交給神，每一件事都交給神——包括疾病，前途，指示，事無大小全交給祂。「藉着禱告……將你們所要的告訴神。」告訴祂你渴望知道祂的旨意，並照着行。你若在這一點上無法誠實，就不如不求。先從自己開始，問自己說，「我是否能誠實的告訴神，我只想認識祂的旨意，遵行祂的旨意，不論祂的旨意如何——或是離鄉背井，或是留守家園；或是疾病，或是健康；或是結婚，或是單身?我是否能誠實的對神說，我最高的心願就是知道神的旨意，並且不論祂的旨意是什麼，我都願意照着行?」然後提醒自己，神是你的父。所以把這一切交給祂。一旦你交託給祂，就不要多作顧慮，或者坐立不安，反覆思想。你若這樣作，就不是信心的禱告。把事情交給神。坦白地告訴祂，讓祂處理。現在不要再東想西想，只要繼續作你當作的。作你的工，保持靈敏，眼睛睜大，隨時預備好接受神向你顯明的旨意。要保持警覺；不要憂慮。「應當一無掛慮。」要拒絶憂慮、愁煩。把一切交給神，繼續作你的工。
最後，不要違抗裡面的聲音。換句話說，你可能照着我上面所說的作了之後，發現似乎每一方面都顯示你應該作某件事，可是你裡面又有一種感覺叫你不要作。在這種情形下，不要輕舉妄動。總是要內外一致。如果不能一致，就不要行動。「凡不出於信心的都是罪。」讀羅馬書第十四章最後一節。使徒保羅說，「若有疑心而吃的，就必有罪。」如果你裡面存有疑惑，即使你不明白，似乎也觸摸不到，但那感覺又很強烈，那麼就不要違抗它，不管你的理智怎麼說，不管其他人怎麼看，都不要忽略它。
我常常用以下這種方式作結論：一個尋求神旨意，並且有心在世上遵行神旨意的人就好像一輛將出站的火車。每一樣都預備好了，乘客已坐在位子上，引擎也已升火待發，可是火車卻未移動。為什麼?因為訊號尚未發出。即使萬事皆備，若出發的訊號未下來，火車也動不了。對我而言，最後的訊號就是裡面最深處的良知。絶對不要與它作對。不要違反你的良知，不要違反你裡面的感覺。可是，如果你的良知與其它信號一致，就可以放手去作。有人說，「可是我有什麼保證，知道自己作得對呢?你這樣說，真會搖動了我的自信心!」我的回答是，只要你作到我前面所說的，不論環境如何，你都不會受虧損，因為你作了神兒女所當作的。神知道，祂曉得你的動機，祂不會懲罰你。為了你的好處，祂可能阻止你得到你所想要的，但是過了一陣子以後，你會為他的決定而感謝祂。可是如果你依照聖經的話，照着良知的指引，並且根據上面提出的原則行動，你就克盡其職了，我可以毫無猶豫地說，神對你也不會再有更多的要求了。你已經順服了祂的旨意，不論這旨意是什麼，任何人若如此行，也必然會蒙神祝福。
我們應當留心防範異端裡普遍存在的這些狡猾的教訓，以及其它可能削減神在祂與祂兒女關係上的主權，或者妨礙我們在恩典中長大、進步，而使我變得像機器一樣。毫無生氣的那些方法。讓我們「作大丈夫」(林前十六13)，使用神賜給我們的方法。如果神的旨意要用非常特殊的方式來成就某一件事，那麼祂一定會指示得很清楚、明白，使你有十足的把握。這是毫無疑問的。如果神要行一件神蹟或非常神奇的事，祂會賜給你所需要的權柄和把握，正如祂當年賜給眾使徒一樣。但願神讓我們明白有關「魔鬼的詭計」的真理，這樣我們才能體會到「穿上神所賜的全副軍裝」之必要，以及「靠着主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人」之必要。