第二十一章 試探與罪
卷七 揭穿魔鬼的詭計 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones現在我們要來探討「魔鬼的詭計」在基督徒生活中產生的另一種麻煩，那就是對於試探和罪的混淆。我們有牧會經驗的傳道人都同意，從純粹實際的層面看，這件事最常使神的子民陷入困惑、恐懼、沮喪、挫折的景況中。這包括邪惡的思想——有時甚至是褻瀆的、邪惡的想象力——這種想象力企圖玩弄那些錯誤，惡毒、不值一顧的東西。雅各在他的書信第一章裡談到「污穢」(2l節)。我們在其它地方讀到「頑梗的噁心」。這一類事常在聖經中提及。我們讀到，在洪水之前人類的光景，他們「終日所思想的盡都是惡」。另外也有「惡念」會在我們的思想和想象力中升起。這種想法變成一種慾望，想象，最後引向情慾。
魔鬼沿著幾條路線對付這一點。其中之一是暗示我們，受試探本身即是一種罪，基督徒不應該受試探。我們受試探這事實指示了我們可能根本不是基督徒，或者只是很軟弱的基督徒。魔鬼前來，說，「顯然你不是一個新造的人，你還未重生，你也未得着新的性情。試探是屬於老我生命和過去的，你仍然受試探就證明你並不如自己想象的那樣好。」他暗示說，試探本身是罪，我們作為基督徒的根本不當受試探。
或許他最狡猾的手段就是暗示我們，這一切思想、想象，念頭都純粹是我們自己的，它從我們裡面升起，足以證明我們的本性仍是邪惡的，污染的，敗壞的。他用這些論證想要證明，我們不是基督徒，也從來未作過基督徒。他要藉此使我們灰心，使我們感到絶望。他所設立的標準是，我們應該在一種能全然免于試探的景況中。很多基督徒因為接受了這一類的建議，而受影響，被絆倒。
我們如何對付此問題?魔鬼的詭計必須受到分析，並且被孤立，我們必須在每一個特殊的例子中指出適當的解決之計。這些案例必須一個一個逐一對付。所謂「放手讓神來」的說法並非新約的教導。這些事必須逐一、仔細地來加以審視。這是聖經的方法；也只有這種方法才能生效。
聖經提供的答案是，我們一開始就應該明白，作為基督徒我們既不是完全的，也不是無罪的。如果我們以為基督徒一定得完美，無瑕無疵，我們就無法回答魔鬼的控訴了。可是聖經的教訓是，基督徒在今生、今世並不是無罪的、完美的。羅馬書第六章第六節說得很清楚：「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架」——那是指與基督同釘十字架——「使罪身滅絶，叫我們不再作罪的奴僕。」我們與基督同死，目的在使我們能脫離「罪身」——不管你將它描述為一大堆的罪，或者更正確地形容為身體裡面犯罪的傾向——我們與基督同死，好叫我們最終能脫離它。罪身是要「滅絶」的，消滅的，破壞成碎片的。換句話說，聖經的教導是，我們的身體裡仍存留着罪的遺蹟。雅各書第一章說得很清楚。即使當時人們也對於試探的事持錯誤的看法。雅各說，「人被試探，不可說我是被神試探。」有人確實想這麼說，但這是出於魔鬼的建議。雅各說，「神不能被惡試探，祂也不試探人；但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來」(雅一13一15)。雅各所稱為「私慾」的東西留在信徒裡，在他們的肉身中。保羅在羅馬書第六章第十一、十二、十三節裡對基督徒說，「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻看自己是活的。」這是基督徒的立場。但使徒又接著說，「所以不要容罪在你們必死的身上作王。」不要讓它控制你必死的身體，不要讓你那必敗壞的身子中聽存的某種傾向來控制你。它存在那裡，不時想要利用你的身體。使徒又接著說，「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」請留意區分你自己和你那可當作器具的肢體。
基督徒在今生是不完全的。他自己得救，但他的身體尚未蒙贖。所以使徒在羅馬書第八章第二十三節又說，「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」身體尚未得贖，一直要到主耶穌再來，我們或是從死裡復活，或是在榮耀中被改變時，我們的身體才得救贖。在那時刻之前，身體尚未得贖。因此，只要我們仍活在今生今世，都會有這種衝突，都必須不斷與試探和罪爭戰。
解決了這個疑難，並且明白了我們受試探的這事實並不證明我們不是基督徒之後，接下去我們要來看第二個要素，那是出於撒但自己的行動。撒但在這裡證明他能在如此多的事上作主宰。他一直隱藏着裡面目，不出面，只是對我們耳語。我們不知道這聲音從何處來；我們以為那是自己真正屬靈的解釋。我們說，「我受試探了，但如果我是真正的基督徒，就不該受試探。我裡面居然會有這些念頭，想象，私慾，我真是不配作基督徒，我根本就不能算是基督徒。」我們這樣想的時候，就忘了魔鬼，他才是一切禍患的主要起源。可是使徒教導我們：「此外又拿着信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」「火箭!」魔鬼對著我們擲火箭!可是我們由於無知，疏忽，竟然未看見他，未意識到他。我們以為這一切都是從我們裡面發出來的，卻不知道是魔鬼從四面八方向我們擲來的火箭——那些爆發出火焰的事情，包括思想，念頭，想象，慾念，每一樣泉湧而出。這一切都是魔鬼擲出來的，他卻藏在一旁不露面。最不幸的事莫過於我們未全然接受聖經有關魔鬼的教訓。
我確信今日教會的病態主要原因在於魔鬼被人遺忘了。我們把一切歸給自己；所有的態度、想法都用心理學來解釋。我們忽略了一個具體的目標，就是魔鬼，仇敵，控訴者，和他的「火箭」。由於我們未意識到這些，於是就把一切試探歸咎于自己。魔鬼只要略施小計，就成功地控制了我們。我們變得沮喪，失望，感覺自己是失敗者，不知道該怎麼辦。所以第二個答案是，提醒自己魔鬼的存在，暴露他，揭開他用來掩飾自己的偽裝。
聖經提供的第三個論證是主耶穌的試探。祂是神的兒子，是無罪的，完美的，然而祂仍受到試探。這一點值得我們一再強調。福音書很謹慎地記載了祂的受試探，特別是祂在曠野受的試探。但是那次試探之後，魔鬼只是「暫時」離開祂。以後他仍不斷回來。聖經並未記載主耶穌所受的每一次試探。魔鬼對祂施壓力，一直跟蹤祂直到最後。希伯來書的作者這樣說：「所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上輓回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」(來二17一18)。他說了一次還不滿足，又在第四章第十四、十五節重複說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」祂也「凡事」受試探，「與我們一樣。」
我們多麼容易忘記這一點!主耶穌的試探不是裝出來的，乃是確實有的；在每一方面祂受的試探都和你我受的試探一樣。因此很顯然的，一個人受到試探這個事實並不表示他這個人有缺失，也不表示他犯了罪。主耶穌也受試探。既然祂是完全的，顯然祂的試探只是從外面來的，是從魔鬼來的。重要的是注意：祂雖然是完全的、無害的、無罪的，祂卻在凡事上和我們一樣受試探。所以下一次魔鬼來對你說，「你根本不是基督徒，因為你受到了試探，」你可以回答他說，「這本身不能證明什麼；你以前也同樣試探過我的主。」若以為我們受試探就表示我們有什麼缺失，這真是愚不可及。主耶穌自己也受試探。你說，「啊!若不是祂裡面有什麼東西去回應，那試探也不會成立的。」這是更愚昧的說法。「試探」的意思是魔鬼拼盡全力，從外面提供的建議和誘惑。主耶穌受的試探比我們任何一個人受過的都強烈。魔鬼竭儘力量要動搖祂。他並未得逞；可是他已盡了力。
於是我來到第四個，也是最後一個答案。只有當我們接納試探，並且玩弄它、享受它時，試探才變成一種罪。「建議」本身，試探，以及慾念的感覺，這些並不是罪。但是若接納試探，享受它，玩弄它，那就是罪了。在這一點上我們必須劃分清楚。有人問，「我怎麼區別呢?」我建議幾個試驗法可以運用在我們身上，使我們能區分清楚。
你是否意識到臨到你的念頭，想象，和慾望?你是否有時發現，你早晨一起床，還未開始讓思想活躍起來，還未完全清醒之前，這些念頭和想象已經臨到你了?若是如此，這些念頭就不是你的。你還未開始思想，你甚至還沒有時間思想，它們就已經在那兒了。因此它們是從外面來的，是那「惡者的火箭」。你是否也常常發現事實上你在讀聖經的當兒，這些想法就進來了?顯然它們不是屬於你的，因為你正全神貫注在讀經上。也許你正跪着禱告的時候，褻瀆的思想卻升起來了，或者一些醜陋，虛假，惡毒的念頭悄悄滲入。這些不是你的。你若專心在禱告、讀經，或別的事上，這些念頭卻從你心中冒出來，證明它們的源頭不在你，而在魔鬼。在你最意料不到的時刻，它們就出現了。你要立刻偵測出它們的蹤影，不要懊惱，要果決的說：「我剛纔正在專心作這或作那，它們就闖進來了!」不錯，它們確實會來找你。對有關別的領域內的活動或思想，我們會這麼說，而且視為當然。我們說，「我突然想到這些。」你真正的意思是，「我本來根本不在想這些事，可是我正作別的事的時候，這念頭忽然臨到了我。」魔鬼也用同樣的方式啟動這些思想，提出建議，將其擲向你。所以你應該明白，這些想法並不是「你」的一部分，而是從外頭來的。
再來探討第二個試驗。你是否能坦白的說，你憎惡這些念頭，把它們當作邪惡的、令人厭惡的?或許有些人覺得這些無關緊要，但我可以向你保證，這些簡單的問題常常能抒解一些受困擾的靈魂。我可以從自己牧會的經歷裡給你許多例子。
讓我舉一例來說明我的論點，並且指出詳細解決這問題的必要性。我記得有一位女士，她非常熱心教會工作，不但擔任主日學的校長，並且她也有很好的歌喉，很擅長教小孩子唱歌。可是突然之間，她丟下了這一切事奉，她因為受到邪惡思想、褻瀆念頭的侵襲，而陷于極大的愁苦中，她覺得自己根本不是基督徒，也不配再作任何教會的事工。她辭去所有的職位，沒有人能說動她。她整個人陷入極端的憂愁、懊惱中。這樣持續了相當長的時間，甚至她開始顯露了一些身體疾病的癥狀。在這種情形下，她其實只要問自己上述幾個簡單的問題就夠了。我對她說，「你是否憎惡這些思想呢?」她說，「我憎惡透了!」我回答說，「那很好，它們就不是從你來的。」可是魔鬼一直慫恿她，告訴她，那些念頭是她的，由於她有那些想法，所以它們一定是屬於她的。我說，「這裡有一個測驗的法子：你是否恨惡它們?認為它們是邪惡的?」她說，「當然啦!」然後我就進到下一點，「你是不是渴望驅除掉它們?」她說，「只要能停止它們，我不惜付出任何代價。」我回答她，「好，難道你看不出來這些念頭是臨到你的，是魔鬼的火箭，紛紛擲向你?它們根本不是從你裡面生出的，而是從魔鬼來的。可是魔鬼說服了你，讓你以為這些是從你裡面來的，所以你整個人被打敗了，你的防線被他攻破了。你必須明白所發生在你身上的事。只要你能說你恨惡它們，渴望驅除它們，渴望得潔淨，脫離它們，也不想再遇見它們，那麼我敢說這些就不是你的。」我又加上最後一點：「你被這些事纏繞的時候，你能否坦白的說，你渴望認識神，你最大的心願是認識神，愛祂，事奉祂，活出祂的榮耀?你能否誠實地說，你最大的願望是作神的兒女，認識祂，享受祂?你若能這樣說，我就不在乎那些思想、想象、念頭是什麼，你仍是神的兒女，你只是暫時被魔鬼的詭計所攪擾、陷害、欺騙了。」那位女士聽了之後，就完全得着了釋放。
關於試探這件事，我們還沒探討完。在提出了上述那些測驗方法之後，我要給你們一些勸勉。首先，也是最重要的，我們必須區分我已經強調的，那就是你這個人和魔鬼在你身上所作的事兩者之間的差異。我們最好記住稍後將要討論的那節有關「磨難的日子」之經文——「好在磨難的日子……站立得住。」有時候，魔鬼的試探几乎像雪崩那樣排山倒海而來。你可以在一些聖徒的記錄裡看見這一類的事。雖然不是常常如此，但有時魔鬼會來，傾盡全力，將槍口對準我們，發射他的火箭。馬丁路德就感覺到了，在那個著名的場合，他拾起墨水瓶，就往魔鬼身上擲去。他感覺整個房間充滿了魔鬼，向他建議一些惡事。這是處理這種情況的首要之計——區分這中間的差異!
其次是，不要有被定罪的感覺。你自己必須主動這樣作，別人幫不了你。魔鬼想要剝奪你的確據和把握，他企圖使你以為自己不是基督徒。他說，「作為一個基督徒，你居然還會有現今這種念頭和思想!這簡直不可思議!你根本就不是基督徒。」你要挺身而出宣告：「我是基督徒。你的證據根本不是證據，因為照你的說法，主耶穌也是有罪的，不然祂就不會受試探。你企圖像試探主那樣試探我，可是你動搖不了我。我受到你的攻擊，這事實根本無法證明我不是基督徒，反而從某方面說，正足以證明我是基督徒。如果我不是基督徒，你就不會對我如此留意。」要包圍他，攻擊他，拒絶被他定罪。不要讓他再針對你的救恩提出質疑；只要憑着信心站立，並且說，「我得救，不是因着我已作或將要作的事。我得救與否不是由我受試探或不受試探來決定；我得救是因為神兒子愛我，為我捨命；祂一次作成就永遠作成了；不管你對我作什麼，都改變不了這個千真萬確的事實。」所以要站在信心的確據上，拒絶被魔鬼定罪。
聖經勉勵我們要「抵擋魔鬼」。關於這一點，雅各和彼得都給了我們清楚的指示。雅各在他的書信裡特別囑咐：「故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」(四7)。彼得說得同樣明白：「務要謹守，儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」(彼前五8)。你能作什麼?你是否迅速拔腳就逃?不!「你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」
我必須再強調一次，你應該知道如何把彼得和雅各的勸勉實際行出來。你必須具體作出來。魔鬼好像吼叫的獅子要攻擊你；他把火箭擲向你。你怎麼辦?我接下去要說的似乎和我前面說的矛盾，可是我從經驗得知，這一點常常能帶給人解脫。你抵擋魔鬼時不必和他爭辯，論理。對於魔鬼，你只能作一件事，就是與他毫無瓜葛，不理他。你若認出他的暗示，他的思想，開始想和他爭辯，他就會把你擊敗。亞當和夏娃本是完美的，可是魔鬼打敗了他們。如果他們都失敗了，你又怎能得勝呢?所以不要浪費口舌辯論，要逃離他，轉身跑掉，不要跟他糾纏不清。你必須明白，這些事是從魔鬼來的，所以你根本不要理它們。要對魔鬼說，「我與你無干，我也不要聽你說什麼。你從一開始就是一個騙子，如今你仍然是騙子，你是說謊之人的父。我沒有興趣聽你說的話。」也許你會覺得我這番話很可笑，可是總有一天你會感激我告訴你這些。你要徹徹底底的拒絶他。別忘了，他會裝扮成「光明的天使」。他對聖經的知識遠比你多，他說，「怎麼樣?聖經不也這麼說嗎?」如果你愚昧地回答，「好，我們來一探究竟，」你就是愚不可及的。不要與他有任何關連。「抵擋」的意思是和他毫無連繫、關係。告訴他他是說謊的，要拿起「聖靈的寶劍，就是神的道」。不要留意他的任何話，句子，論點；與他毫無牽扯。這樣他就會離開你逃走了。
此外，你也可以對他說，「我如今在基督裡，基督的寶血覆蔽我，我是神國度裡的人了；我不再屬於你的範疇了。以前我是，如今我已不屬於你。我已從黑暗的國度出來，進入神愛子的國。我被救脫離了你的轄制，如今我的產業是在光明的兒女中間。曾經一度我被控制在你手掌之中，可是情形已改觀。整個世界臥于惡者，就是你的手裡，但我不屬於那兒了。」「小子們哪，你們既是神的兒女，那惡者就不能害你們。」「你別想碰我。我再也不受你威脅了，我也不再被你驚嚇，不再接受你的建議，或者因你的話而喪志。你是一個騙子，我跟你毫不相干，你無法動我一根汗毛。」這樣魔鬼就對你束手無策了。
這是聖經的教訓；感謝神，這教訓是千真萬確的。所以你一定要徹底地用這方法攻擊他。這是「用堅固的信心抵擋他」的方法。但最重要的，我再說一次，就是不要和他爭辯，論理，不要接受他的任何建議，因為你總是會被擊敗。要拒絶他和他的工作，以及屬於他的一切，他就沒有辦法觸及你。
這個勉勵的最後一個步驟乃是積極地提醒自己你是誰，你有怎樣的身份。提醒自己你在基督裡的地位，以及你的盼望。這是軟弱基督徒最佳的強心針。前面我們討論的都是消極的方法，這是無可避免的。但不要停留在那裡，要進到積極的部分。提醒自己你已是基督徒的這個事實，你已經得救了，已與基督同死，你如今「在基督裡」了。你若真是基督徒，你就是「在基督裡」的，你已經與祂同釘死了。你只要信，就不必實際上去釘死。羅馬書告訴我們的是已經發生的事，而不是將要發生的事，「因為知道」——這裡是完成式，「我們的舊人和祂同釘十字架。」一次釘死，就永遠釘死了。要提醒你自己這一點。提醒自己，你已經與基督同死，也與祂同復活，你將在天上與祂同坐，因此魔鬼要攻擊你，好動搖你在基督裡的信心.
你可以藉着再度持守住這個真理，確定你「所蒙的召和揀選」，來回答魔鬼。要緊緊把握好，回到聖經的話語，說，「這是我的立場,」然後持守不放。這樣你就會對魔鬼的建議，想法和慫恿感到深惡痛絶。當他再度出現時，你可以一看見他就立刻起身抵擋他，而不必像以前那樣苦苦掙扎。你必須一直這樣作,到最後你就能熟悉這方法，並且屢試不爽；到了這地步，魔鬼只好放棄，另想其它法子了。這是每一個基督徒無可避免的問題。
容我再加幾句話，好結束這個主題。我必須對「疑惑」這事略進幾言。疑惑常常隱藏在魔鬼提供的思想和建議裡，但從某一個角度看，它又自成一部分。臨到基督徒的疑惑通常是與真理有關的。我知道有些很好的基督徒，他們甚至會對於神的存在，或基督徒信仰的某一部分產生疑惑。更多人在遇到困境，試煉和破壞時，就開始懷疑神對他們的愛。魔鬼也可能用更直接的方法攻擊他們的信心，說他們是假冒為善的，或虛謊的，他們的信仰只能從心理學的層面來解釋。他攻擊我們，在我們心中生起疑雲，好破壞我們作為基督徒的整個立場，以及我們的信仰。他又一次製造同樣的論證，暗示說由於我們裡面有疑惑，所以我們根本不是信徒，因為一個人若真正相信，他就不可能被疑惑所試探；既然我們心中升起疑惑，就證明我們根本不是基督徒。
答案跟以前一模一樣。不論魔鬼向你提供什麼思想和建議，都要提醒他；你對他的存在知道得一清二楚，他以前也用同樣的方式攻擊過神的兒子。他到神兒子面前說，「你若是神的兒子……」他提出一個疑問。這是他攻擊主耶穌的方式。所以他若來到你面前，對你說，「你確定自己是神的兒女嗎?」你可以對他說，「你又在重施故技，你以前用這法子試探我的主，現在你想用同樣的手段試探我，這已經沒什麼希奇了。」這是回答他的方式。
最後我要提出的勸告是，如果魔鬼傾盡全力壓迫你，你真的被他震撼、搖動——當他不遺餘力發動攻勢時，是非常凌厲的，真能動搖我們，因為他確實有無比的威力一一如果他把你逼得走投無路，這時候你不得不倚靠下面所提供的方法。對他說，「好吧!我只知道一件事。我無法回答你，但我知道自己想要相信的是什麼，我心甘情願去相信；這足以證明我是神的兒女。羅馬書第八章告訴我們，『體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。』這不是我的光景，我不是與神為仇的。我的心願是認識神。我無言回答你，但我知道自己心裡的願望，因此我不是屬肉體的人。我若不是屬肉體的，就必然是屬靈的。」你也可以進一步說，「在哥林多前書第二章第十四節裡說，『然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。』我不知道自己的地位，你把我弄糊塗了。我知道自己一無所值，我不知道自己怎麼回事，但我知道一點：這些事對我而言並不是『愚拙的』。這些事對我意義重大。它們不但不是愚拙的，而且是我最切慕的；除此之外我沒有什麼羡慕、渴望的。我也許無言回答你，但我知道自己的心願。因此我知道自己不是屬血氣的人，我必然是屬靈的人。」
你或許不得不在這種情況下與他交手，但感謝神，聖經使我們能夠起身迎戰。感謝神，聖靈賜下能力，使我們能夠使用聖靈的寶劍，就是神的話語。於是你迎向魔鬼，攻擊他，不論他說什麼，你最深的願望都是認識神，主耶穌基督，和祂可稱頌的靈，遠離罪，作一個稱職的門徒和稱職的基督徒。持守住這些，並且告訴魔鬼，你單單信靠基督的寶血。時候到了，人們給你寫墓誌銘時可以這樣說：「他和啟示錄第十二章裡的人一樣——『弟兄勝過他(魔鬼)，是因羔羊的血，和自己所見證的道。』」