第十八章 對救恩確據的攻擊（2）
卷七 揭穿魔鬼的詭計 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones基督徒生活中另一個難處的來源是，魔鬼常常錯誤地詮釋神對待我們的方法。聖經各部分都有這方面的教訓。特別是當我們受管教——神用各種方式管教我們——或者是偶而我們無法明白神為何收起祂笑容的時候，魔鬼這方面的試探就來了。
所有基督徒都應該對此有所認識。最典型的例子就是約伯，他是一個敬虔愛神的人，可是神卻允許魔鬼去試驗他，試探他。結果神撤回了一些先前賜給他的福氣。他不能像從前那樣尋找到神，而同時各樣痛苦的事接二連三臨到他。整本約伯記就是在論及神對待我們的方法。
約伯在一連串的災難中，有幾次屈服在魔鬼的詭計之下。他受到前來探訪的朋友所引誘而跌倒。這些朋友被稱為「約伯的安慰者」，可是他們反而弄巧成拙，他們在不知不覺中成了魔鬼的工具。他們對約伯處境的解釋完全錯誤。魔鬼藉着他們玩弄伎倆，使約伯以為這些試煉臨到他，是因為他太驕傲，僭越，自大了，或者是因他犯了某些隱而未現的罪。魔鬼利用他的朋友；今天魔鬼仍然在重施故計，使用這一類人來叫神的兒女灰心喪志。
新約中對於這主題寫得最徹底的莫過于希伯來書了。作者寫信的對象是一群憂愁的基督徒，他們無法明白臨到他們身上的事。這是希伯來書的背景。由於那些信徒開始對自己的基督徒信仰產生疑惑，企圖往回觀望他們以前的猶太教信仰，所以希伯來書作者不得不提醒他們基督徒信仰的豐富以及基督的卓越、豐盛。他們不明白為什麼會遭遇逼迫，為什麼會被人誤解，為什麼會經歷如此多的艱難。魔鬼這時就悄悄掩至，在他們心中製造疑惑。
約伯記和希伯來書是聖經中以此為主題的兩卷偉大作品，你還可以在其它很多地方找到同樣的題目。主耶穌自己在快離世時也謹慎地警告祂的門徒，要預備迎接將來到的試煉。「在世上你們有苦難。」祂警告他們將會面對患難和逼迫。儘管有這些提醒，我們還是很容易聽信魔鬼，屈服在他的詭計之下。他的方法是引誘我們去懷疑神對我們的愛。他說，「神竟然允許你如此受苦，這算那一門子的神啊?」毫無疑問的，你一定很熟悉這種論證。「如果神真是神，是慈愛的神，為什麼這事會臨到我?」特別是魔鬼把臨到你身上的事和發生在那些屬世界、不敬虔之人身上的事作一對比，這種試探就更強烈了。
懷疑神的這種試探也是詩篇第七十三篇的主題，「我實在徒然潔淨了我的心」(13節)。看看其它的人!「他們的眼睛，因體胖而凸出；他們所得的，過於心裡所想的」(7節)。至於我，我卻總是在受苦，總是遇到難處。神竟然允許這些事臨到他的兒女?這是什麼樣的愛?魔鬼沿著這條路線來動搖基督徒的信心，於是他們開始懷疑神的愛，和神的仁慈，憐憫。
如果你能立刻回答魔鬼說，這與神的愛並不衝突，他就會說，「那麼只有一個結論了，就是你顯然不是一個基督徒。你若認為神仍然是一位慈愛的神，那麼惟一的解釋就是你根本不是基督徒，因為你若是基督徒，就不會受到這種待遇。世上的父母有那一個會像神這樣對待兒女?不!你根本不是神的兒女；你以為自己是基督徒，但事實證明你根本不是。」魔鬼謬解了神對待我們的方法，他用這個伎倆不知使多少基督徒因此陷入悶悶不樂、猶疑不定、沒有安全感的境地。
換句話說，魔鬼成功地使我們誤解了基督徒教訓中一個最奇妙、最深刻的部分。我可以歸納成兩處經文，首先是羅馬書第八章第十七節，「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」然後使徒立刻加上：「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」保羅提醒基督徒，他們是神的兒女，他們有極大的保障。從第十八節開始，恐怕是聖經中對於榮耀與痛苦的關係闡釋得最精闢的一段了。
同一個教訓亦見于希伯來書第十二章，可以總括在一句話裡，「因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子」(6節)。這是回答魔鬼詭計的最好方法；我們若善加運用，就不會屈服在他這方面的試探裡。如果我們聽從他的引誘，就是未看清我們基督徒立場中最美麗、最榮耀的一面，也是未看見神是我們的父，祂關心我們的成長和發展。我們是多麼幼稚!沒有一個孩子喜歡管教和懲罰。(可惜現在的政府越來越幼稚，越來越不相信懲罰的功用，以致于到處都是慣壞的孩子，青少年犯罪率也跟着節節上升。)孩子們總是想被父母抱在懷裡。有人抱他，他何必走路呢?他只想要自己喜歡的東西，例如甜食，豈不是比正餐的食物好吃得多?一個作父母的若堅持孩子吃正餐的營養食品，豈不是太專制了?這是孩子的典型態度。
在屬靈的領域裡也是一樣。任何一個稱職的父親都會期望他的孩子長大，成熟，所以他必須採取某些衡量的標準，以確知孩子是在成長。聖經是我們的靈糧，這裡有教導，指示，屬靈的功課，幫助我們長大。如果你不採用，不吃這靈糧，神還有別的方法；祂是用愛心來執行這些方法，神定意要我們長大。祂下決心要使我們成長；如果我們不打算順服祂的管教，用正常的方式長大，神並不會就此束手無措。他用的方法有的正是那些常常困擾我們，以致於我們轉去聽從魔鬼詭計的事情。神不想總是把我們當作嬰孩抱在懷裡。祂要我們站起來，作大丈夫，祂要我們作成人，祂要我們長大，成熟。
神為達此目的所用的方法之一是，暫時取去我們的一些東西。當每一件東西都能輕易獲得時，我們就不會去努力了，只要坐在那裡享受即可。可是一旦我們開始遇到難處和問題，我們就不得不去思考；我們會開始讀聖經，並且拚命禱告。這是神教導我們「在知識和恩典中長進」的方法之一。祂會保留一些東西不給我們。神常常像人世間的父母一樣。希伯來書第十二章說，「你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈下更當順服祂得生嗎?生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」
我們必須將這教訓運用出來。當你受管教，或者神似乎向你收斂起祂的笑容，當你經歷水深火熱的環境時，要知道祂的目的是試驗你，訓練你，使你發展，長大。希伯來書的作者說，你真正出麻煩的時候，不是當你處境艱難時，而是你從未遇到困難，諸事順利，生活表面一點漣漪都沒有的時刻。逆境總是神指教我們的工具。神把它當作體育館來鍛鍊我們的肌肉，發展祂子民的能力和潛能。所以你被送到體育館受訓時，不要嗚咽或哭泣，只要獻上感謝。或許你一時覺得很難忍受，「後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」(來十二11)。
神用這種方式待我們的另一個原因是，祂能藉此更多地把祂自己介紹給我們。或許聽起來有些矛盾；神暫時收起祂自己的憐憫，是為了更多向我們啟示祂自己。但這句話確實是正確的。起先我們對神知道得很有限。我們知道祂的愛，祂在基督裡的慈悲和憐憫，以及祂的赦免。但這只是一個起頭。神的愛，憐憫，和祂對自己子民的關心、掛念是非常深刻的，剛剛起步的基督徒對此一無所知，只有當你經過仇敵的險惡深淵時，你才認識到這些永恆的資源。普世的眾聖徒都可見證這一點。神的子民在回顧過去時，總是能為試煉和逆境獻上感謝，因為透過這些，他們才能真正開始認識神。
再一次，我們可以用人類的經驗來說明這真理。你經歷了人類的愛之後，你就對這愛認識得越來越清楚。那些認為愛的開端就是一切的人，對愛真是一無所知。愛會長大，發展，向外延伸。神的愛更是如此。你或許本來只略知神的忍耐，堅毅，溫柔，憐憫，直到有一天，突然之間，似乎每一件事都開始與你作對，使你陷入絶望中，然後你開始逐漸用一種新的方式來認識神。於是你明白了為什麼那些出乎意外的試煉會臨到你。它是要來擴大你的知識，延伸你的地平綫，領你進入神自己榮耀性情的深邃堂奧中。
更進一步說，逆境是神的工具，用來預備我們迎接那將要來的榮耀。「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」(徒十四22)。此刻我們是在一個預備學校中。今生不是真正的生活，只不過是一個預備而已。那等侯我們的榮耀才是真正的生活，我們現今是為它而受裝備。那榮耀是純潔的，聖潔的。在天上沒有罪，也沒有邪惡。你想，憑你這光景，你配進天堂嗎?當然不配!很多人如果被驟然送到天堂，一定會覺得百般無聊，因為他們再也沒有從前在世生活時所依賴的重心了。你現在生活的重心是什麼?你是否預備好迎接這種榮耀?迎接天堂，聖潔?迎見神的面?當然沒有!我們需要為此作預備，逆境是神預備我們的方式。我們若不聽祂的話語，不運用這話語，祂就會不時用管教來削我們，削去一些粗糙的、有棱有角的地方。
我們必須謙卑。所以祂把我們放在試煉的火中，和炙熱的煉爐中。祂只有一個目的，就是除去渣滓，煉淨金子。但是我們因幼稚無知，而聽魔鬼的話，以致內心嘀咕，不斷髮怨言。「為什麼這事臨到我?我只想作一個好基督徒，看看其它那些人!」但願我們再也不會說出這類話來，以致于陷入魔鬼的詭計中。你難道看不出來，你的天父正在向你彰顯祂的愛，將祂對你所存偉大，恩慈，榮耀的旨意啟示給你?祂要使你完全，「毫無玷污皺紋等類的病。」祂首先得除去你的渣滓。讓我們與金理查德(Richard Keen)一起說：
當猛烈的試煉列在你道途中，
祂全備的恩典將供應你所需；
火焰必不傷你，我惟一所求，
乃是焚盡殘渣，成純淨之金。
換句話說，當患難臨到你，當你接二連三遭受打擊，無法明白，而魔鬼前來提出一些暗示時，這時要緊抓住你最有把握的事，那就是祂不變的恩典。神已經給你最終的證據，證明祂是你的父，祂以永恆的愛來愛你。這一切都顯露在耶穌基督和祂釘十字架上了，祂是那「萬古的盤石。」把你自己藏在祂裡面，並且說，「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎?」(羅八32)。
如果最近你曾陷入自悲自憐中，覺得自己一無所是，那麼你要明白，這不過是出於無知。看看神為你所定的偉大計劃，順服祂那恩慈、慈愛的旨意。「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了」(來十二6，8)。
我們接下去要思考的是，當基督徒犯罪時魔鬼常常用來動搖他們信心和把握的方法。假設有一個基督徒墮入罪中，他聽了魔鬼的暗示，立刻開始感到絶望，甚至懷疑起自己到底是不是基督徒。他對自己與神的關係起了疑問。他更進一步，開始感到自己沒有權利去求赦免。當然，在他信主以前，情形完全不同。他以前不是基督徒，是無知的。如今他成了基督徒，卻又墮入罪的圈套，他怎能再求赦免?他無權如此作。所以魔鬼就進前來，對他施詭計，這位犯罪的基督徒立刻墮入絶望，憂愁，懊惱的深淵，覺得自己已喪失了一切。
在這種情形下，基督徒的困境是起因於他未能作到使徒苦口婆心勸我們的事：「穿上神所賜的全副軍裝。」其中有一項是，「用真理當作帶子束腰。」拿起真理來，對魔鬼說，「讓我用真理來檢驗你說的話。」我們必須將一些虛假的理論暴露出來。第一項是，根據魔鬼的論證，每一個基督徒都應該是完美的，無罪的。這是他一貫的論調。你不小心跌倒犯罪了，因為你犯罪，他就使你懷疑自己到底是不是基督徒。他只提供你一個結論；每一個基督徒都是完美、無瑕疵的。除非你在無罪、完美的狀態中，不然你就根本不是基督徒。可是聖經從未聲稱基督徒有這方面的榮耀，你必鬚根據這一點來回答魔鬼。
這本身就綽綽有餘了。除此之外，一個基督徒若因為犯罪，就喪失了自己在基督裡的地位，失去一切盼望，那麼顯然他還未弄明白因信稱義的道理。他又回到「行為」上。他覺得自己既然又犯了罪，就不能被稱為義，不能再與神和好。所以他不再站在信心的地位上，不再被稱義了；對他而言，稱義是靠着信，又加上「行為」而獲致的。一個人若這樣說，他就是回到了「律法之下」，再度回到「行為」下面；只要他在那裡一天，他就一天也不會快樂。在你臨終的病榻上，你惟一的盼望應該是，你是因信稱義，因信「耶穌基督並祂釘十字架」而稱義。如果你以為那一刻你可以因一生所行的善工而安息，那麼你進入永恆時未免會大吃一驚。在永恆的光中，那一切善行都算不得什麼。魔鬼又一次用他的詭計勝過了你；他這次是針對因信稱義的教訓發動攻擊。
或者我們從另一個角度來看這問題。基督徒面臨這難處是因為他暫時未把握住聖經所強調的一個教訓：我們的稱義不但使我們罪得赦免，並且把我們帶入了與神新的關係中。這是一個基本的前題。我們再度看見，我們很多的問題都是因為我們對於聖經的教訓只有膚淺的認識而產生的。你若以為救恩不過是使我們得赦免而已，那麼一旦你犯罪，就會很快陷入困境。你必須明白，當你相信福音，因信稱義時，你的地位立刻有了改變。從前你是在「律法之下」，「在亞當裡」，你是「天然的人」，你與神隔絶，是神的仇敵，不是屬於神家中的一分子。可是你成了基督徒之後，不但罪得赦免，並且有更大的恩典臨到你，那就是你的整個地位改變了。你已「脫離黑暗的權勢……遷到祂愛子的國裡。」你已「重生」了，「與神的性情有分」，被接納到神家中，是神家裡的一份子了。你如今「在基督裡」，與基督聯合，成為祂的一部分。正如從前你是「在亞當裡」，如今你「在基督裡」了；你是神的兒女，既是兒女，就是「神的後嗣，和基督同作後嗣」。這是你的新地位，永恆的地位。
由於我們未把握這一方面的真理，所以魔鬼能搖動我們。他說，「你既然失敗犯罪，就不能作基督徒了。」對於這建議，正確的回答應該是，「我的行動並不影響這關係。」再用人類的關係來說明。你違犯國家的律法，和你得罪父母，這中間豈不是有一些差異嗎?我們與國家的關係是基于律法，與父母的關係是基于愛。你違背父母時，並不會改變這關係，你不會因此就不再是他們的兒女。浪子的錯誤觀念即是一例。他這樣想是有原因的，因他的行為也實在太過于荒唐了。但他的想法完全不對。他回到父親面前說，「父親，我得罪了天，又得罪了你；從今以後我不配稱為你的兒子。」他正要提出他在曠野時早巳打好底稿的建議，「把我當作一個僱工吧!」可是父親中斷了他的話，動了慈心，跑去抱著他親嘴，說，「把那上好的袍子快拿出來給他穿。」「把那肥牛犢牽來宰了。」「把戒指戴在他指頭上。」這位父親實際上是說，「我親愛的兒子，我知道你愚昧無知，我知道你在外花天酒地，我知道你讓自己落魄到了山窮水盡的地步，你揮霍完了我給你的一切財物，現在一無所有，只剩一身襤褸的破衣。我對你真是不知該說什麼好。但是，你仍然是我的兒子!」一個作兒子的即使行為愚昧，也不能打破那層父子關係。作父親的說，「我這個兒子是死而復活，失而又得的。」可惜浪子的哥哥不明白這一點，他以為弟弟的荒唐行徑已經破壞了父子關係’他認為應該把浪子弟弟當僕人看待。然而，良子仍舊是他父親的兒子。
感謝神，罪和失敗、過犯並不能影響這關係，所以你犯罪時，魔鬼若暗示你已不是基督徒了，你可以回答他說，「我同意自己犯了罪，但我仍然是神的兒女。」關係沒有改變。換句話說，你千萬不要因犯罪而懷疑自己稱義的問題。這樣作就會立刻墮入魔鬼的網羅。他總是想把你帶回到起初的地位。回答他很簡單，只要說，信徒一次因信稱義，就永遠稱義。你不必每一次犯罪、悔改時就再稱義一次。不!一次稱義，永遠稱義!「因信稱義。」這是過去的行動。使徒此處所用的時態是不定過去式；稱義不能夠重複，也不需要重複。你只需稱義一次。如今你的罪和失敗都是在「家庭」的範圍裡，在你和父的關係這範圍裡，沒有什麼能打破這關係。要用這種方法來回答魔鬼的詭計。
讓我再用一個例證說明。假設有一個人，他很想爬到一座山頂。他從山腳開始爬，一直爬到三分之二的地方；忽然他不小心腳踩滑了，一下子向下退了二十碼。但這並不表示他就得再從山底下重新開始。想想看，若是這人說，「我已經完成了三分之二的距離，可惜我跌下來了一段，現在只好再回到山腳，從頭來一次。」這多愚昧啊!可是如果你中了魔鬼的詭計，也會有同樣的想法和說法。那個爬了三分之二以後，跌落了一段的人，只需要從摔下來的地方起身，繼續往上爬。他不必再回到山腳下。屬靈的領域也是如此。
你可能會覺得這種教訓很危險，常常有人這樣說。使徒保羅在羅馬書裡提到這教訓時，立刻就有一些守律法主義的猶太人開始反駁：「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎?」(羅六1)。他們辯稱，「保羅似乎說，罪在那裡顯多，恩典就更顯多。好吧!你可以任意妄為，盡情犯罪，跌倒，你反正已經得救了，作什麼都無所謂了。」你若作出這種結論，就證明你對愛仍是一無所知。一個懂得愛的人，他一定謹慎小心，怕傷害這份愛，遠比怕破壞律法還甚。愛遠比律法美好；它更精緻，更敏感。所以人通常在家庭的範圍裡比在外面律法的範圍裡更謹慎。把這一點作無限地擴大，你就看到了基督徒在父面前的光景。他不會利用他天父的愛；但他必須明白這地位，他必須能夠回答魔鬼。
罪不能改變我們與神的關係。我不再與律法相敵對了。我「向律法死了」，我已了結與律法的牽連，律法和其勢力已與我無關。但是，如今我犯罪，就是得罪了基督的愛，「祂是愛我，為我捨己。」這是多可鄙的行徑!我是得罪那一位愛我到一個地步甚至為我捨命的基督。這比什麼都可怕。但是感謝神，這並不會改變我與祂的關係，我不必跌落到從前的地位，以為自己不再稱為義了。我也不必從頭來，再稱義一次——我若這樣作，就是中了魔鬼的詭計。
不要讓魔鬼再向你提出稱義的問題。使徒約翰在他的書信中如此說：「我們若認自己的罪，神是信實的」——祂若不肯赦免我們，就是違反了祂自己的本性——「必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約壹一9)。在這世上，我們不是無罪的，完全的；所以我們若以為自己無罪，這種教義就有了差錯。可是約翰告訴基督徒，他們可以不墮入罪中；另一方面，任何基督徒若犯了罪，他也不要覺得自己從此以後就不是基督徒了，他應該明白，「在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了輓回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」絶對不要讓魔鬼使你對稱義產生疑惑。你若真正相信基督，因信稱義，就一次作成了，永遠不需要再重複一次。只要像孩子俯伏在父親面前那樣，承認你的罪，祂就會赦免你的罪，洗淨你一切的不義。
第三件常常絆倒人的事，是一種稱為「干犯聖靈」的罪。魔鬼常常用這一點來絆倒基督徒。他利用主耶穌自己的教訓來絆倒人；「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免」(太十二31)。魔鬼常常使用的另一處經文是在希伯來書第六章：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又于聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂」(4—6節)。魔鬼來對你說，你犯了這罪，你退後了，違背了所蒙的光照，你既是信徒，又犯了罪，就等於得罪了聖靈，沒法子輓救了。這是聖經的話啊!你已完全失喪了，根本無藥可救，也沒有輓回之道了。希伯來書第十章提到同樣的警告(26—3l節)。
我們可以用以下的方式來解釋這兩處經文。兩處都未說所描述的人是更新過的人。一個人可能從未更新，而仍然有許多聖靈的經歷。在每一次宗教復興的浪潮裡，都有很多人被捲入。他們看起來很像基督徒，講起話來也頭頭是道，可是稍後他們的表現卻完全不是那麼回事。約翰壹書裡說的即是這一類人，「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的……他們出去，顯明都不是屬我們的」(約壹二19)。他們看起來像基督徒，可是沒有一點能證明他們是已更新的人。
真相是，聖經這一部分所對付的不是人犯罪的問題，而是人否認、摒棄、拒絶整個基督徒的信仰，指一個人否認主耶穌基督和祂的代贖、祂的捨己、祂的死；他嘲笑基督的寶血，並且樂此不疲。這兩處經文所指的人是那些故意諷刺，嘲笑，棄絶整個基督徒信息，稱其毫無價值，並且轉背而去的人。
同樣的，你在馬太福音第十二章和其中的比喻裡，也看到類似的情形。主耶穌所謂罪、褻瀆聖靈，指的是什麼?那是指輕看聖靈的工作。不只是墮入罪中，並且輕視聖靈的整個工作，嘲弄屬靈的領域，說基督是靠着鬼王別西卜作工。這是法利賽人的光景，他們因驕傲和無知，而拒絶承認在基督耶穌裡的真理。
從這些方面，我們可以得出以下的結論：如果你被這種思想困擾——我是否干犯了聖靈——那麼這事實本身就證明你沒有干犯聖靈。在希伯來書第六章、第十章，以及馬太福音第十二章裡，人們傲慢地拒絶真理，他們自以為是，所以不想與聖靈有任何關連。他們一點不擔心自己是否干犯聖靈；他們根本不相信聖靈；他們拒絶聖靈。所以你若擔心這事，這本身就證明你沒有干犯聖靈，而且與那些干犯聖靈的人正好站在相對立的位置。
此外，你是否擔心自己缺乏信心，缺乏對主的愛?你是否擔心自己是一個貧乏的基督徒，甚至因此下結論說你根本不是一個基督徒，因你干犯了聖靈?其實這正足以顯示你沒有犯褻瀆聖靈的罪，因為犯了這樣罪的人根本不在乎自己是否缺乏信心，缺乏愛；他們以傲慢的態度漠視這些事。他們完全忽略、輕蔑、唾棄這事。所以如果你意識到自己有缺乏，你與這類人就是截然對立的。
最後，你是否能夠誠實的說，你最大的渴望就是有更大的信心，更多認識神和祂的愛，更愛神，更愛主耶穌基督，更誠實、虔誠地事奉祂?你若能這樣說，你就與那些褻瀆聖靈的人相反。他們不想認識主，他們故意否認祂，他們也不想更多地愛祂；他們把祂當作一個不值一提的人，視祂的教訓幼稚無知。「基督的寶血」，他們一點興趣也沒有，他們以輕蔑的態度對待它，也不想得着它。可是如果你能說，「主啊，我最擔心的就是自己的軟弱和虧欠，」那麼你離褻瀆聖靈的罪還很遙遠，你已證明自己是神的兒女。任何對神，對主耶穌基督，對聖靈的渴望，任何對義的饑渴，對愛，對被愛的渴望，都是絶對的證據，證明你有了新的性情，你是神的兒女，是天上的後嗣。這與褻瀆聖靈是完全相反的。
這豈不是顯明，我們應該穿上神所賜的全副軍裝，不留下任何沒有防衛的部位?要全副武裝起來。「你們要靠着主，倚賴祂的大能大力作剛強的人，要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」感謝神，我們可以征服魔鬼，擊敗他，抵擋他，使他逃跑。
最有效、最快速的方法，就是與牛頓約翰(John Newton)獻上同樣的禱告：
作我盾牌輿藏身所，緊緊靠近你身旁；
仇敵嚴厲控告我， 但我回答，你己代死。