第十六章 真假確據
卷七 揭穿魔鬼的詭計 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones現在我們要來探討魔鬼在我們經歷上所施詭計的另一方面。這涉及到救恩的確據。我們會發現，他的詭計和前面所探討過的如出一轍，魔鬼的方法總是製造混亂。我們已看過，他把我們從一個極端趕向另一個極端。現在我們來思考魔鬼如何攻擊我們對於救恩所持的把握，在這一關上，再度顯示了他一貫的伎倆。
每一個基督徒都應該有得救的把握。神不只是提供了一個救法，使我們可以靠着得救，祂也讓我們知道自己已經得救了。這是基督徒生活中榮耀的一面。基督徒不應該停留在疑惑和不確定中。
有些教會忽略了有關「確據」的教義。羅馬天主教會故意貶抑它。顯然的，她若不這樣作，教徒就不怎麼需要神父制度了，教會的權力和權威性必然受到威脅。她故意使人們對於今生與來生的光景捉摸不定。所以羅馬教會的教友必須去向神父認罪，以使罪得赦免；他們也為死去的人祈禱等等。這些其實完全與新約的教訓背道而馳。
從某方面說，新約對於確據的事遠比對其它事物要看重。這是許多書信的主題。舉約翰壹書為例，「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」(約壹五13)。我們應該有把握，應該確實的知道自己有永生。
這是基于幾個原因。神的旨意是要我們能夠帶著信心和把握禱告。基督徒的禱告不應該是猶豫不決的。他不是含糊的尋求神，也不是在暗中摸索神。我們在希伯來書裡發現，它的重要主題之一即是禱告的確據。它的作者說，「所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四16)。坦然無懼是指充滿信心和把握。他又在第十章說到類似的事：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。又有一位大祭司治理神的家；並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存着誠心，和充足的信心，來到神面前」(來十19—22)。這是禱告的方法。基督徒應該以充足的信心和把握來禱告。他到父面前時，不是一個猶豫、徬徨的孩子，乃是充滿了信心和把握。
此外，基督徒也應該知道平安和喜樂。再以約翰壹書為例，在第一章開頭，約翰說，「我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足」(一4)。這位年老的使徒當時已走近他漫長一生的尾端，他寫這卷書信時已自知不久人世，他關切他留下來的這批基督徒的福祉。他說他寫信給他們，是為了叫他們能與他相交，事實上是與父並祂兒子耶穌相交。他寫給他們，不僅是叫他們能有此交通，並且要叫他們的喜樂可以滿足。即使活在這樣的世界中，他們的喜樂還是可以「充足」。使徒保羅也同樣寫信給腓立比人說，「你們要靠主常常喜樂；我再說你們要喜樂」(四4)。這是基督徒應有的經歷；不單單得救，並且知道自己得救了，而且在救恩中喜樂，「有說不出來，滿有榮光的大喜樂」(彼前一8)。
難怪魔鬼特別留意基督徒的「經驗」。任何有牧會經歷的人都知道，有很多問題是從這方面產生的。魔鬼在這裡有一片沃土，他也不遺餘力地在這個領域裡施展詭計。這也是為什麼新約如此看重此問題。使徒們渴望基督徒能享受救恩的果實。然而早代的基督徒常常陷入麻煩中，所以他們需要這一類的勉勵。這些偉大的教訓，以及後面緊接着的勸勉都是為了給人救恩的確據和喜樂——那是在基督耶穌裡的平安和喜樂。
新約對這個題目的重視足以證明魔鬼在這方面的詭計。他自始至終的目標都是剝奪基督徒從救恩得來的把握和喜樂。然而新約是基督徒最大的幫助，教導我們如何應付、擊敗魔鬼。新約甚至應許我們，撒但不久就將被踐踏在腳下(羅十六20)。
有幾本論及確據這主題的書特別與我們有益。或許其中最偉大的巨著就是愛德華滋(Jonathan Edwards)的「論宗教情感」約(ATreatise Concerning Religious Affections)。這位作者是美國二百年前的一位聖徒。他的這本書堪稱為經典之作，極精闢地分析了平安和確據之真與假，是其它同一主題的書難望其項背的。另一本是賽貝斯寫的「靈魂的衝突」(The Soul's Conflict)。賽貝斯是三百多年前的清教徒，他在倫敦講道時，被人稱為「屬天的賽貝斯醫生」。他們這樣稱呼他，不只是因為他似乎對於將來等在我們前面的榮耀有非比尋常的認識，並且也因他是如此奇妙的一位靈魂醫生。「靈魂的衝突」一書確實醫治了不少愁苦的靈魂。賽貝斯還有另一本類似的書叫「壓傷的蘆葦」；他的所有作品都是為了安慰、堅固神的子民而寫的。事實上，所有清教徒都很擅長這題目。他們總是將聖經的激勵，屬靈的慰藉，應用在受傷、憂愁的靈魂上。舉一個例子說，另一位偉大的清教徒布陸克(Thomas Brooks)就曾說過這樣的話：
「由於撒但嫉妒、仇視基督徒的喜樂和舒適，他只好用盡心機叫人陷入疑惑和黑暗裡。撒但知道基督徒得救的把握能使他們的靈魂永遠快樂；他也知道這把握能將一個信徒的曠野轉變為樂園；他知道這把握能在基督徒裡面產生最高貴、最慷慨的靈；他知道這把握能使人剛強，作出一番轟轟烈烈的事來，也能震撼撒但的國度；因此他辛勤不倦地要使人的靈魂脫離這把握，就好像他當年使亞當被逐出伊甸園一樣。」(註：見布陸克所著「地上的天堂」[Heaven on Eanh]一書)
魔鬼如何在這事上對付我們呢?他如何在整個「把握」的問題上施詭計呢?首先，他試着給我們一個假的證據，假的平安，假的喜樂。顯然只要他能用這些代替品迷惑我們，他就能使我們遠離真的確據，這是他最喜好用的詭計。他來到基督徒那裡，提供一些看起來似乎是真的基督徒之平安，喜樂，安息；但若在聖經的亮光下作進一步分析，並親自去體驗，早晚這些都會原形畢露，顯出它們的虛假。
啟示錄裡有一個例子，說到老底嘉教會，「你要寫信給老底嘉教會的使者，說，那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的說，我知道你的行為，你也不冷也不熱，我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的」(三14一17)。你再找不到更好的描述，用來形容在這方面屈服于魔鬼的詭計之教會和基督徒了。他們自滿自足，以為自己什麼也不需要了；而事實上他們是在一種可怕又可悲的光景中。
很明顯的，哥林多教會也落在同樣的試探裡。保羅在哥林多前書第五章裡對他們說，「風聞在你們中間有淫亂的事；這樣的淫亂，連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去」(1—2節)。儘管有這事發生，他們仍然「自高自大」，一點也不憂愁。似乎每一件事都可以存在，都不會攪擾他們。他們有的是假平安，假安息，假喜樂。哥林多後書裡也有同樣的暗示，保羅在那裡鼓勵他們，「你們總要自己省察有信心沒有；也要自己試驗」(十三5)。顯然的，如果保羅沒有足夠的理由相信哥林多教會裡有了差錯，他就不會用這一類的詞句。
是什麼原因使基督徒認為一切都妥當安好了，似乎他們有了極大而美妙的確據?主要的原因之一是，他可能太倉促地被趕入基督徒生活中。那是隻在知識上認識真理而未經歷真理大能所產生的結果。有一種佈道法是不斷對人說，「這就是了!這就是聖經的話。你是否同意呢?」「是的。」「很好，你現在就是基督徒了，一切都沒問題了!」從某一方面說，這符合「因信稱義」的說法，但是另一方面也潛伏了極大的危險。只是重複聖經的宣告或某種公式並不一定能證明我們就是基督徒。「鬼魔也信，卻是戰驚」(雅二19)。早代教會有一些人曾經一度作過所有正確的宣告。請看約翰壹書裡所說的。約翰告訴我們，有一些人「從我們中間出去」，他們出去的這個行動，證明他們「不是屬我們的」，也就是說，他們「顯明都不是屬我們的」(二19)。可是他們以前一直在教會裡，他們若不讚成真理，就不會被早代教會所接納，因為早代教會對這些事是非常謹慎的。他們同意所有的教義，可是他們仍然「出去」；約翰說，這證明了他們向來就不是真基督徒。但一開始，他們從外面看來，一點差錯也沒有。他們的信仰宣告都是正確的，他們似乎是地道的正統教義者，而且似乎以此為樂。希伯來書第六章前幾節也提到類似的事，在那裡我們發現有些人不但說出正確的話，並且「嘗過天恩的滋味，覺悟來世權能」，而作者卻指出，他們並未真正更新。他們只是表面的基督徒。毫無疑問的，這種現象的主要起因是，人們在真正擁有真理、使真理成為他們的一部分之前，就匆促地被迫「決志」，承認真理。
所以我們要仔細探究這種危險狀況的特色，以避免它。首先，這種人的問題是，他們的生活沒有徹底的改變；他裡面沒有新生命。或許他舊有的生命稍有所調整，可是這並不能使他成為一個基督徒。基督徒並不是對生活作過修飾、調整的人；他乃是一個重生、有新生命的人。他裡面有新的原則，新的動力，新的性情，是神的靈所賜的。這些才是使一個人成為基督徒的要素。
這裡的危險出在，改變是可以假冒、偽造的，就如同一朵人造花，有時作得幾可亂真。一個人可能因為某種理由而不快樂，他的良知可能使他不安。這時他有機會接觸基督的信息，就欣然接受了。他用一根勒繩套住生活中原先有的瑕疵，然後採取一套新的生活方式。他作這一切，都是出於意志上的努力。這種方法可以奏效到某一個程度，沒有什麼能阻止它。道德高尚的人即是使用他們的意志力和智慧，以符合道德標準。所以一個人可以調整他的生活到某一個程度，你偶而注意他，會認為他是一個出色的基督徒。可是，他可能根本不是基督徒。
真假之間的區別在，前者的生命裡有一個原則，管理着一切，後者則只是在舊有的東西上面再添加一些，或把表面作一番修整。這是很難區分的，因為我們面對的是「魔鬼的詭計」，他是世上最精於偽裝造假的專家；歷世歷代以來，他在教會中已經製造了無數的混亂和困惑。他也用同樣的方式來困擾個別的基督徒。
所以我們必須問自己一個重要的問題：我是否知道自己裡面有一些全然嶄新的東西?我是否知道自己被一些原則所管理，而不是被別人或我自己轄制?我是否能說，「現在活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着」?我是否意識到裡面有聖靈的內住?我是否能說，「並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己」(加二20)?你是否知道有些事已經為你作成了?不是因為你自己作了什麼，不是因你作了什麼修改，調整。你是否知道，在你靈魂的深處，神已經成就了一些事，把一些東西放在你裡面?你是否能說，「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」(弗二10)?你能不能說，我是「基督的信，……不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上」(林後三2—3)?這是區分的標準。一個人若對自己誠實，他就能道出個中的差異。
另一個試驗是，這個人口中雖承認基督，卻是虛假的，他也從不為此擔心。就如同老底嘉教會，他一切都豐足富裕了，要什麼有什麼，從來不會對自己有所不滿，或有任何疑問。這是一個很鋭利的試驗。魔鬼總是使人盲目，他用虛假的東西使人眼目潦亂；他使事情走火入魔。這一類人匆促之間「決志」，心中有一種假的平安和喜樂，似乎從不會有什麼難處或問題。考伯的詩歌含有這一行：「我初度遇見主時所蒙的福氣到那裡去了?」對那些人而言，這句話沒有任何意義。他們覺得很陌生，甚至可笑，他們不明白為什麼有人會寫下諸如「靈魂的衝突」「論宗教情感之條」，或本仁約翰的「天路歷程」那些作品。他們不明白，是因為他們從未遇見天路歷程中那個基督徒所遭遇的問題。他們說，「哦!從我相信的那一天起，我就沒有任何麻煩了。」他們從未認識到任何難處。他們從未被良知困擾；他們不知道「肢體中另有一個律」將其往下拖的感覺。他們覺得自己一無可慮之處。
這種「不正常的幸福感」是非常值得警惕的，這也是醫學上的名詞。有些病會給人一種虛幻的幸福感；病人不知道自己有病，反而覺得很不錯。有些屬靈的疾病也可能有同樣的特色。他們可能產生一種虛幻的喜樂，似乎生活中總是一片美景。換句話說，他們不像使徒保羅和新約的其它作者，這些聖經作者知道自己裡面的問題，特別是肉體中的問題。使徒保羅必須「攻克己身」。可是這些人一點問題也沒有：他們不明白保羅的話。他們信主以後，似乎就一切平順了。這不僅與新約的教訓相牴觸，並且有異於歷代以來眾聖徒的經歷。這些聖徒在與「世界，肉體，和魔鬼」爭戰時，都面臨極大的掙扎。因此是否有屬靈問題的存在，本身是一個非常好的考驗。
偽造的基督徒信仰之另一個表現是，這些人往往不喜歡自我省察。他們說，我們不該省察自己，因為那是「向裡看」；如果我們沉緬于此，就會使自己的情況更糟糕。他們說，「要仰望主，往外看；根本不要向裡看，不要作任何形式的自我省察。」一個人若極力排斥自省，就證明他的經歷是假的，因為新約不斷勉勵我們要省察自己，驗證自己，以明白自己的地位。我們常常受提醒，要防範虛假——包括虛假的靈，虛假的使徒，以及我們自己裡面的虛假。可是受矇騙的人並不喜歡這一類警告，因為他們有一種感覺——如果他們開始省察自己，就會覺得渾身難受。就像有病的人不喜歡去看醫生，他說，「我若去看醫生，醫生就會叫我臥床休息，或者建議我開刀。」所以他一再說服自己身體沒病。在屬靈的範疇裡，這一類事也屢見不鮮。換句話說，這一類人的問題出在他太健康了——沒有困難，沒有問題，沒有疑惑。他們說，「那些病態的人在說些什麼啊!他們簡直胡言亂語；他們的心態不健康!」我的回答是，一個人若這樣想，或這樣說，他就違背了新約的教訓。
另一種試驗是非律主義(AntinOmianism)的某種表現，意思是這些人不根據他們所宣稱的教義生活。他們認為應該自由自在地享受救恩，不受別的束縛。一切都是平安的，喜樂的，順利的。當然，我們一定會指望這一類的人有某種非比尋常的屬靈表現。如果一個人跟神有這種關係，他的生活裡沒有任何問題或難處，你就會指望他們成為突顯的榜樣，有超乎一般人的自製和自我規律的能力。他們應該在每一方面部作基督徒的典範。可是你會發現，往往事實正好相反。他們在生活裡有許多缺失；他們沒有回應所宣稱的理想。
換句話說，虛假的道理總是欠缺真理的特徵和特質。一個有真平安、喜樂、把握的人，絶不會伶牙利齒，也不會輕忽隨便。大概沒有人能比使徒保羅擁有更大的救恩確據；可是保羅卻從不會態度隨便，言詞輕佻。你能想象他舉止輕浮嗎?你能想象他說話時自吹自擂嗎?不!在他的書信中，特別是給像提摩太、提多這些年輕人的書信中，他囑咐即使年輕人也要「端莊」，「正直」，言語純全，因為真理本身是偉大、榮耀的。一個談論神的時候油腔滑調的人等於是在告訴人，他對神一無所知。約伯也曾一度跌入這個陷阱，可是他回到神面前時，第一件作的事就是把手遮住嘴說，我說愚昧話了!他的妻子說的話更是愚昧。這個無知的婦人根本不知道自己在說些什麼。一個有真確據的基督徒絶對不會油腔滑調或行為隨便。
與虛假相反的，真理總是充滿了一種奇異，驚訝，意外的感覺。換句話說，一個真正的基督徒不會說，「我當然已經得救了!」他乃是說，「真奇妙!我居然能蒙拯救。為什麼全能之神竟然願意顧惜、拯救我?」保羅說，「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」「末了(基督)也顯給我看，我如同未到產期而生的人一般。」神兒子竟然也愛像我這樣的人!這是保羅想不通的。任何明白救恩真義的人，也會發出同樣的驚嘆。這與那些誇口說，「我已經得救了，我一點問題也沒有了」的人真是大相逕庭!相反的，一個真正得救的人會說，「這真是一件奇妙之事!永生的全能神竟然以祂的聖潔為我找出一個赦罪方法。」衛斯理查理寫下這段歌詞時必然也是存着同樣的感覺：
何能如此——如我也能得着救主寶血權利!
為誰使祂如此痛苦? 為我祂樂受苦至極!
驚人大愛，何能如此! 何等救主竟為我死!
華滋也這樣描述他的經歷：
當我思量奇妙十架，榮耀之主在上懸掛；
前我所有盡看有損，昔日所誇今覺鄙下。
如果你所享有的平安和喜樂，安息中，缺乏這種對自己得救的驚訝成份，你就應該好好省察自己，重新檢查你的根基。
真正得救的人另一個特質是，他總是謙卑的。謙卑的恩賜多麼受人忽略啊!我們這個世代是一個鼓吹自信、把握的世代。這與新約的教訓「溫柔的人有福了」，「虛心的人有福了」真是大異其趣。請聽聽主自己的話，「壓傷的蘆葦祂不折斷，將殘的燈火祂不吹滅。」神的兒子「反倒虛己」。祂的跟隨者也是如此。我們常常在許多有能力，有天份，有智慧，有奇妙見識的人身上見到這品質。看看使徒保羅。觀察歷代以來眾聖徒的生活，你會發現所有教會，包括羅馬天主教會的聖徒，都有同樣的特質。沒有什麼比「謙卑」更能代表一個聖徒的特質了。如果我們的平安和喜樂中沒有這種成份，有的只是自高自大，自吹自擂，那麼我們的平安和喜樂就不是真的。確實，它必然是偽造的，是魔鬼所製造的贗品。
最後一個試驗是，真理是完全與老底嘉教會的特質相反的——後者只安於自己的本領，自我滿足，覺得你什麼也不必作，只要維持現狀即可。然而聖經這樣描述：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」一個人有的越多，就越體會他所沒有的，就越渴望得着。這一向是真基督徒的標記——對自己所有的不滿足。他總是覺得饑渴，想得着更多。我們從保羅的作品中找到典型的例子。基督教會裡若有人可以對自己感到滿足，那就非保羅莫屬了——他擁有非常人可比的悟性，知識，解釋的能力，以及豐富的經歷。然而他卻這樣說：「弟兄們，我不是以為自己已經得着了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑，要得神在基督耶穌裡，從上面召我來得的獎賞」(腓三13一14)。此處我們看見一個真聖徒的特質。他不是自以為滿足，也不以自己所有的自滿。他為所領受的感謝神，但他可以看見地平綫以外那一望無際的浩瀚海洋，是他所無法想象的，他感覺自己不過是一個小孩子，躑躅在大海的邊緣。所以他想繼續下去，往前邁進。他的野心是，「認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死」(腓三10)。「我不是以為自己已經得着了，」總是「努力面前的，向着標竿直跑」，知道自己的缺欠和不足，體會到要擁有的是何其多。
可是隻擁有假平安的人不明白這些；他們相信沒有什麼可以再增添的了；他們已擁有了一切，他們已達到目標，這豈不顯明完全是出於惡者那可怕、醜陋、卑鄙的詭計嗎?
因此，魔鬼企圖作的第一件事，就是使我們遠離真正的把握，給我們假造的贗品，使我們離開真正的平安和喜樂。只要我們擁有贗品一天，我們就是盲目的，看不見真相。老底嘉教會不尋求任何東西，所以使徒約翰以基督使者的身份，不得不用這種強烈的語氣說，「我勸你」，「我巴不得你」，「我就責備管教」。他等於說，「你必須買這金子，你必須找新的衣裳穿上，你壓根兒就錯了；你對自己的光景一無所知。我勸你，提醒你……」
可是，魔鬼並不就此罷休。他首先想用假的東西，使我們陷入這種靜止，麻醉的狀態；但是他若在這方面失敗，他不會就此罷休；他會完全改變策略。他從一個極端轉向另一個相反的極端，他會見風轉舵，好像變色龍任意改變身上的顏色一樣，他會不遺餘力地把神的兒女往下拖。
在這一點上，他以「控告弟兄的人」之身份出現，成為「我們的仇敵魔鬼」。他想使人們以為自己是很不錯的基督徒，然而他轉過身又說他們根本不是基督徒。他如今在篩你，試驗你，檢查你；從前他阻止你自我省察，現在他卻開始審視你，強迫你自我省察，並且過份到一個地步，使你開始懷疑自己到底是不是基督徒。他會動搖你，使你灰心；他企圖搖動你腳下的根基。他成了「控告弟兄的人」，「仇敵」。
我們開始思考魔鬼這方面的詭計時，要提醒自己，有一件事是魔鬼不能作的；他不能奪去我們的救恩。這是完全不可能的。感謝神，我們是在神手中，我們是「祂的工作」，「沒有人(或魔鬼)能從祂手中把我們奪去」。我們若對這教訓不清楚，就已經被魔鬼擊敗了。魔鬼永遠無法奪去任何人的救恩!如果他能，他早就如此作了，也就沒有人能得救了。魔鬼是「壯士披掛整齊」，正如我們的主在福音書裡所說的。那壯士既然披掛整齊，「他所有的都平安無事，」人不能從他手中奪回什麼。「但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器。」並且釋放他管轄的人。如果不是這樣，就沒有所謂的基督徒存在，也沒有任何人可得救蒙贖。我們每一個人都必須從魔鬼的掌握中被救出來。主耶穌基督已經作成了這事，魔鬼再也不能把我們奪回。如果他能，我們早被他奪回了。可是他不能。使徒約翰對這一點非常明確，他在約翰壹書第五章第十八節裡說，「我們知道凡從神生的，必不犯罪」——他不會繼續犯罪，也不會停留在罪轄管的領域裡，「從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。」魔鬼不能抓住他，也不能拘留他。「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」這是何等使人得安慰的思想!
這安慰也是神所賜軍裝的一個重要部分。魔鬼永遠不能奪去我們的救恩；他可以奪去與救恩同時來的平安，他可以奪去我們的安息，這安息是神子民所當享有的。就在這方面，他可以大施詭計，發揮他的狡猾詭詐。他知道他沒有辦法使我們重返他的國度，所以他只有一條路可走。他說，「好吧!他們已經屬乎神，不再屬於我了。我能作的只是使他們憂愁煩惱，叫他們陷入不幸的光景中。我要奪去他們的喜樂。」所以他開始施行詭計。
如果你懷疑魔鬼在這方面是否對你用詭計，不妨問你自己以下幾個問題：此刻你是否享受救恩給你的確據和把握?你是否也能像彼得對早代信徒聽說的那樣，「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂」(彼前一8)?這是你的寫照嗎?彼得不是說他自己，也不是說別的使徒，他是論到那些不知名的基督徒，「分散在……寄居的。」他不知道他們的名字，他只知道他們是基督徒；因為他們是基督徒，他論及他們的話就是真的。這番話也可以用到我們身上嗎?你的喜樂是否「滿足」?如果不是，你就中了魔鬼的詭計。你可以同時是基督徒而又缺乏確據。你已得救了，可是你不敢確定，因為魔鬼用計迷惑你。他可以奪去你的喜樂，力量，但他奪不去你的救恩。他常常用可怕的計謀使基督徒陷入煩惱之境，好像他們根本不是基督徒一樣。我們不可不小心提防。