第十章 膺 品
卷七 揭穿魔鬼的詭計 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones對於一般的邪說，還有一點必須加以強調。個別說來，邪說 的存在，是對基督教會的一種非難，因為如果教會發揮應有的功用，邪說就毫無生存下去的機會。因此邪說的出現等於在譴責基督教會，證明她的失敗。人們不斷尋求滿足，力量，和安全感。他們活在一個艱難的世界中，除了一般的問題，還有個人的問題，以致他們心中充滿困惑；他們環顧四周，想要尋找一些有權柄的東西，可以幫助他們。他們中間有很多人說，他們也找過基督教會，但在那裡得不到滿足，只好被迫另找法子。如果他們聽到的只是新派的，被歪曲了的福音，也難怪他們會轉向邪說，因為在那種被誤傳的福音里根本沒有救恩。那只是一些道德的說教，要人過一種較高尚的生活，要人約束自己，去作這個，作那個，而事實上他們卻發現根本作不到。人們並不需要勸誡，他們需要的是能拯救他們的東西。可是新派的教訓無法拯救任何人，它從未這樣作過，也無法作到。它裡面沒有能力，有的只是倫理和道德。
讓我們坦白承認，死板板的正統教義是沒有用的，也一無價值可言。如果教會以外的人看見那些純粹「正統」的人總是在呻吟，抱怨他們的罪和失敗，他們看起來如此邪惡、不快樂，也難怪不信的人要轉向邪說了。他們自己已經夠煩惱了，實在不需要再去增添煩惱；他們也不需要別人去告訴他們說生活如何艱難，人們如何容易跌倒等等。因此，一個死板的正統教義很可能導致許多人趨向邪說。那些人本能上直覺到有一種生命和能力存在，他們既然在教會裡找不到，就很自然轉向別處去尋找滿足。
這使得我們更需要去試驗那些似乎能滿足人需要的各種機構。顯然單單行善是不夠的。人們說，「你當然不能反對某某邪說，看看他們行了那麼多善事!」他們所持的理論是，任何叫人行善的思想都必然是從神來的，基督徒應該歡迎它。任何能使我們感覺舒服的事物都必是好的；任何能使我們脫離失敗的生活，併進而獲致成功的事物一定是對的；任何能幫助我們戒掉某種罪行或惡習的東西必然是正確的，是從神來的；當然，基督徒不應該與其對立。任何事物若能改善個人或團體的現況，使其產生解脫，自由，快樂，大有能力的感覺，它一定是屬乎神的，當然可以納入「基督教」的大傘和旗幟之下。
針對這種論調，我們的回答是，就在這一點上,魔鬼的狡猾尤其暴露無遺。世界上有許多的機構、組織根本不相信神，也蔑視基督教會，但他們也能產生一些表面的好結果。他們可以使人感到非常快樂，並且幫助人減輕憂慮煩惱。這是心靈與事實之間的關係，如果你不斷對自己說，「每一天我都會感覺比前一天好點兒，」你可能真的會感覺好多了。不僅如此，心理醫生也能作到這一點。他們能幫助人脫離某種恐懼。事實上甚至物理治療也能作到這些。
於是我們面對了一個問題：這些機構因為看起來是行善的，就能算作是基督徒的機構嗎?我的回答是，你說任何行善的都必然屬於基督徒之列，你說的那一刻就已經落入魔鬼的圈套了。用「是否行善，是否使人感覺快樂」作為試驗標準是非常危險的。我們所用的試驗法不可僅僅以實利為著重點。我們必須用其它較客觀的，有某種標準為依據的方法作測驗。
根據聖經整體的教訓，最終算數的不是你我現在感覺如何，乃是我們與神的關係。主耶穌曾以法利賽人和稅吏為此喻，說到他們都上聖殿禱告；法利賽人沒有任何問題，沒有抱怨，他確實在一種快樂的狀態下，他能向神說，「神啊，我感謝你，我不像別人……也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一」(路十八11一12)。他是一個好人，有道德的人，虔誠的人，行了不少善事，也幫助別人，這人沒有什麼憂慮或麻煩，他也認為自己一切都不錯。但是主耶穌卻說，這人回家時並未被算為義。這是一件很詭譎的事，魔鬼的詭計在此處滲透了進來。真正重要的不是你我感覺如何，乃是我們與神的關係如何。任何機構若使我感覺快樂，卻使我與神的關係疏遠，那就是出於魔鬼的，是我最大的危險。它也許對我有一些益處，也對社會行善，從社會學的觀點上看或許是件好事，可是卻不一定是合乎基督徒原則的。使徒最關心的，乃是我們作一個特殊的、肯定的基督徒，這也是我們當關心的。
此外還有一些進一步的試驗。最有意思，也最重要的方法乃是檢查這些邪說所主張人蒙福的方式。他們提供你所需要的一切——平安，快樂，輕鬆，指引，醫治。可能是其中一項，也可能是每一項。你如果以客觀的態度使用了教義上的試驗之後，不妨試試這個進一步的方法；他們告訴你，福氣將如何臨到你?他們用什麼方式聲稱福氣已臨到你了?你必然會發現，這些福氣沒有一項是建立在新約的解釋上。你必須接受一個既定的方程式，或者是實行他們建議你的方法，你才能蒙福。通常這種想法和信念都是突然在異象或其它形式裡臨到那個開創者的，於是他就根據那種想法或理念，發展出他的一套系統來。這些教訓從未奠基在聖經上，因為它們不是從聖經來的。總是有其它的來源和方式，這一點我們前面已討論過了。他們或許會偶而引用聖經來支持他們的教訓，但邪說絶不是建立在聖經上，也不是從聖經出發的。
這裡我們看到它與基督徒的信仰互相對立之處。翻開歷代以來基督教會中任何一位偉大教師的作品，你都會發現基本上他們的立論都是從聖經的解釋來的。例如信仰告白，使徒信經等等，總是引用聖經作支柱。它們總是提到某些經文。換句話說，它們是聖經教訓的大綱。然而邪說就不同了，它與聖經沒有任何直接的關係，他們眼中惟一看重的就是他們自己那一套特殊的「公式」。
因此，每一種邪說的教訓其實只不過是在不斷重複同一個公式。重點總是放在一個理念，一種公式上，除此沒有別的了。它們總是一成不變，缺乏深度和廣度，也沒有你在聖經中常常找到的那種浩瀚的榮耀。聖經是一本又偉大又長遠的書。以使徒書信來說，它們是何等珍貴!它們將遠景陳現在我們面前，刺激我們的想象力，領我們到一個遼闊的領域中，總是有增長和發展的潛力。可是邪說就完全不同。「公式」操縱一切，遍佈在每一個角落；除此沒有什麼是偉大，榮耀，奇妙的；也沒有任何生長、發展的空間。
從另一個角度看，我們也可以說，邪說的教訓最終是建立在那些跟從者個人的「見證」上。他們不解釋聖經，也不教導有關聖父，聖子，聖靈，神聖救恩等的教義。他們只談到自己和自己的經驗。他們會告訴你他們從前的光景和生活；然後說到發生的事，暗示你說，只要你接受這一套公式，同樣的情形也會發生在你身上。邪說的方法與基督徒的方法全然不同，從任何方面看，它都不符合聖經。那只是一種公式，加上個人的見證，說到他們運用那公式以後生命中所產生的結果。你如果依樣畫葫蘆，也會收到同樣的結果。
不幸的是今天有些福音派的基督徒也模仿邪說所用的方法，以致于對基督徒事工造成莫大的傷害。我們應該像保羅那樣，只傳講「主耶穌基督」。我們應該闡明神的真理。我們不可全然主觀，從自己開始，在自己身上結束，也不應該只是因為教會能作許多不同的事而推薦她。那是邪說的方法，不是基督徒的方法。我們與邪說不同，我們要高舉客觀的真理，並且闡釋新約的信息。
我要提的第二點是，邪說的教訓不但沒有建基在新約的教訓上，而且在某些方面也完全不同於新約。首先，他們提供的公式或實際的教訓絶對不是新約教義的結果，也沒有采自新約。邪說一成不變地是建立在實用的層面上。他們說，「那些教會裡的人總是傳講教義，跟生活完全脫節，只是純理論而已，對你一無幫助。你需要的是實際的幫助。」但從實際面開始總有其危險性，因為你欠缺下判斷的標準。你從實用主義出發的那一刻，已經被魔鬼打敗了。這一點實在毋須贅言。看看以弗所書，拿第四章第一節為例，「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」這是論及實際的一面，但請注意，這是第四章的開頭，已經過了以弗所書的一半。使徒保羅前面已寫了三章，其信息都不是論到實際生活的。那三章純粹是教義，是偉大而榮耀的教訓。保羅在沒有奠下教訓之前，絶對不會論到實際的部分。新約總是用「所以」作為實用部分的開頭。你實際所作的應該是從你所相信的演進而來，你若把次序弄顛倒，就會面臨極大的危險。如果你沒有從教訓中得到那個「所以」，你所有的就是邪說，不是新約的教訓，不是基督徒的信仰。你會發現邪說總是從實際的層面着手。他們所有的不是由教義推論而得，乃是一些只在實際層面上才能行得通的公式。他們的信念也是突然之間臨到開創者的，而不是逐漸推論演進的，因此他們不合乎基督徒的信仰。
第二，邪說絶對不會給你一種印象，認為將要發生於你身上的事是聖靈在你裡面作工的結果。一般說來，他們根本不提聖靈。可是基督徒教訓中一個重要的部分乃是，聖靈已賜給了我們，不論我們是否常常意識到祂的存在，祂都住在我們裡面。祂不斷激勵我們，在我們裡面動工，向我們指明教訓，使我們能明白，並且付諸實行。邪說卻不是如此。他們來到你面前說，「你現在就可以開始，這是我的方法，你照着作就行了。」只是一個簡單的公式。他們從來不會給你一種印象，說「你們立志行事，都是神在你們心裡運行」，也不會告訴你，「當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」(腓二12一13)。
這領我們來到第三點，剛纔我引用的經文提醒我們當「恐懼戰兢」。邪說中卻從來沒有這一類的恐懼戰兢，他們有的只是許多油腔滑調，和自鳴得意的論調，而且几乎是在自吹自擂。我不願意這樣說，但這是事實；在擁護邪說的人中間，你很難看到謙虛的成份。他們自認已經「得道」了。但保羅說，「當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」他們說，「這沒有什麼可擔心的。我從前完全是另一個樣子，但看看現在的我，一切都順遂安好!多奇妙!」真是會吹噓，几乎是目中無人了。你在基督徒信仰中看到的卻截然不同。
再繼續看另一個特質。你常常會發現，那些邪說非常強調他們的公式或方法是「再簡單不過的」。他們以這簡單的特性為榮。他們說，「多好!多奇妙!看看使徒們在新約書信裡多麼辛苦地勸誡人，花那麼多時間在上面，真不值得!我們可以提供你所需要的一切；你不必麻煩去苦心研究新約。只要採用我們的公式，把這理念付諸實行就可以了。」邪說擁有「特效藥」的性質，講究的是快速治療。正如廣告所強調的，特效藥的最主要特性是簡單，不需費工夫。它總是能省你不少麻煩。邪說也是如此，他們提供的是一種神奇的療法，能治百病，不論奇難雜症，保證治癒。你只需要這一種療法，別的都可棄置不用。邪說也是用同樣的方法聲稱能解決你一切難題。不論你的靈魂有什麼創傷疼痛，只要用他們的特效藥，一定藥到病除。
這種自信十足、推銷員式的態度，以及「包辦一切」的聲明，實在是邪說最明顯的特色。確實，他們中間有些人不但宣稱能解決一切個人的問題，甚至公然說他們能輕易解決整個世界及政治上的問題。但聖經卻未這樣說。例如你翻開保羅在哥林多後書第四章裡說的話，會發現有一段描述，那和邪說的擁護者之寫照真是南轅北轍。保羅在那裡說，「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄：打倒了，卻不至死亡，身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」換句話說，那裡沒有任何歡呼，明亮的畫面，也沒有絶對的自信，和自滿自足。使徒確實獲得了榮耀的勝利，但是作為一個基督徒，這裡面有一種嚴肅、緊急的氣氛，他明白問題的辣手，也體認到戒慎、小心的必要。這才是新約典型的教訓。但在邪說裡，常常可見到我所謂的「幼稚」。那是一種幻想——看不見問題，每一件事都安然無恙。他們說，「一切都很簡單!」確實，任何教訓若一再聲明其簡單性——例如成聖「簡單得很」，完全沒有問題——這種教訓邪說的成份就遠高於基督教訓的成份。使徒保羅從未用過這一類的詞句。他所用的方法見于以弗所書第四、五、六章。他融合了他的教訓和實用的部分，他「作成了工夫」，並且強調情況的嚴重性。這不是一條易路。「我們不是與屬血氣的爭戰。」我們乃是與這些可怕的勢力爭戰；任何「一切簡單、輕鬆」的論調都違反了新約的教訓。
邪說的另一個特質是，他們提供的醫治和祝福都是「立即的」。那總是一種「走捷徑」的方法，也因這緣故，他們很容易受人歡迎。但這不是聖經的教訓。新約告訴初信的人：「你已經成為基督徒，悔改相信了，感謝神。」但不要以為，以後你的整個生活就像童話中的結局那樣，「從此他們就過着快樂幸福的生活。」新約說，你絶對不可這麼想。新約講得很清楚，你是活在一個艱難的、充滿罪惡的世界上，這個世界是被魔鬼及其嘍囉——那些執政、掌權的——所控制。新約又告訴你，有時你會發現要站穩腳步都不容易。確實，你需要穿上「神所賜的全副軍裝」，你需要「藉着祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」，你也需要「靠着主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人」。這樣你就能站立得住，也只有這樣，你才能站立不失腳。新約說，「你們要作大丈夫，要剛強。」
疏懶成性的現代人典型的說法是，「我可不要這些。我以為基督教可以立即解決我一切問題，把每件事都弄正確。我以為我什麼事都不必作；可是現在你卻告訴我，我必須掙扎，爭戰，儆醒，禱告，禁食，流汗。我可不想要這些，我要的是能真正解決我問題的東西。」就在這關頭上，邪說趁機而入說，「對啊!你說得一點沒錯!那些教訓都是胡說，根本不是基督教的；我們可以介紹你真正的基督教教訓。相信我們所說的，採用我的公式，你就可以立即解決一切問題。」邪說從不談及「在主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進」；他們也不談「當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」；不論是身子或肉體方面，都不必經過苦修的過程。他們說你頃刻就可臻完美之境，你所需要作的只是留在那裡。一切問題都煙消雲散了，沒有一點掙扎，沒有尚待解決的難處；一切都在瞬間可完成。真是捷徑!
任何事物若提供人一條屬靈捷徑，不論它是否自稱是屬基督教的，它都與聖經不符合。聖經中毫無捷徑可走。新約的基督徒信仰乃是基督和其使徒強有力教訓的結果，在這種教訓中，人是靠着聖靈的能力相信，聖靈在他裡面動工。那是儆醒，禱告，「攻克己身，叫身服我」，那是鬥拳，正如使徒保羅在哥林多前書第九章第二十七節所說的，「我鬥拳，不像打空氣的。」那是新約所謂的基督徒信仰，其與標榜「簡單易行」，「即刻見效」的邪說是完全對立的。
接下去我們要看它所提供的「祝福」之性質。這是另一個區分邪說與基督徒信仰的絶佳之計。你會發現，邪說總是無可避免地從「你」開始，因為它總是從實用的層面着手。它一向從「你」開始。它接近你，告訴你它可以為你作這作那。你需要什麼?你有什麼難處?你究竟怎麼回事?你尋找什麼?你是否被憂慮、愁煩壓得不勝負荷?你是否夜間難以入眠?你是否覺得工作的壓力使你無法輕鬆下來?你追求平安嗎?你尋求引領嗎?如果有人能給你無誤的指引，那該多好啊!於是邪說對你說，「很好!加入我們吧!我們可以幫助你。你需要安慰嗎?你是否痛失親人，憂傷難以自處?你是否失去了所愛的家人，覺得整個生命都被破壞了?你是否想與已去世的親人聯絡?」於是他們乘隙溜進來。或者是，「你的麻煩是不是出在你常常被你生命中某一件特別的事所擊敗?也許是一種習慣，或使你跌倒的罪，你及欲克服，卻無能為力?」邪說就在這關頭侵入，來滿定你的需要；他們以朋友的姿態出現，聲稱他們有你正需要的解決良計，不但直接，而且立見果效。有時是健康，身體的醫治和它附帶的結果。那就是他們所提供的祝福之性質，它從我們開始，是給我們的，是我們立刻需要的。它能解決我們所擔心、所困惑的問題，而我們都已經清楚意識到這些問題的存在。
可是福音的方法卻迥然不同。福音裡第一件事就是認識神。這是聖經從頭至尾最偉大的信息。神兒子為何來到世上?答案是，根據彼得的話，祂來是要「引我們到神面前」(彼前三18)。或如保羅聽說，「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」(林後四6)。這福音並沒有從我的痛苦，我的憂愁，和我需要的指引開始。不!乃是從認識神開始。如果我在這一點上弄清楚了，別的問題自然會解決。我們不是隻從那些問題下手，只停留在那些問題上，而把神擱置一旁。我們乃是從神開始。基督徒信仰的整個目標是引我們認識神，並認識主耶穌基督。「這就是永生。」什麼?以後我不必再憂慮了?或者這就解決了一切困擾我的事?不。認識神，藉着聖靈認識主耶穌基督，這是開端。接下去呢?乃是認識神為人類和世界所定的偉大計劃，認識整個歷史，以及宇宙的運轉程序，和世代的終了。這才是基督徒的信仰。然而邪說從來不提這些。聖經另外還強調一件事——聖潔。不單單是我停止不再作某件事，乃是更積極地，我被塑造成為聖潔的人。有些人從不喝酒，賭博，把姦淫，也從不吸煙，或去看戲；但他們不一定是聖潔的，他們很可能是自以為義的法利賽人。聖潔不是消極的，乃是積極的；聖潔乃是學像神。祂說，「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」邪說對此一無所知，也絶口不提。聖潔不僅指勝過某一種罪，它乃是指一個人像神那樣聖潔，因為神是聖潔的。
此外，基督徒的信仰也很看重所謂「榮耀的盼望」。我知道這種說法在現代人看來似乎很荒謬，但這是新約的教訓。新約所賦與未來世界的意義遠多過現今的世界。「我們是天上的國民。」新約說到將來的榮耀，這是邪說裡看不見的，他們只能在你今世的生活中幫助你。「你」是一切的中心。你一開始就談到自己，總是提到自己的經驗。至于那榮耀的盼望，天堂，將要有的更新，「新天新地，有義居在其中，」卻是一字不提。正如我前面已經說過的，邪說裡沒有一點是寬廣的，偉大的，榮耀的，無限的，足以引領人向前進，吸引他進入更深邃的領域裡。他們提供的只是一個小圈子，你一直重複地繞着圈子走。他們所提供的那種祝福真是與福音所帶給人的祝福全然不同。
我最後要提的一點，也可以說是對前面所提各點作的歸納。我特彆強調這一點，因為這是我恨惡邪說的原因。我必須憎惡他們，因為他們不但通不過試驗，而且實際上他們與試驗所顯示的正好相反。一切試驗要顯明的是主耶穌基督並祂的工作。任何運動或教訓若不把主耶穌基督，並祂釘十字架，和祂榮耀的復活看作絶對重要的事，把其放在最中心的位置，就不是合乎基督徒信仰的，就是「魔鬼詭計」的表現。換句話說，任何運動或教訓若說，你不需要先相信神兒子主耶穌基督作你的救主，你仍然可以得祝福，那就是否定了基督教的教訓。任何一種邪說或教訓能夠把猶太教徒，回教徒，佛教徒都包括在內，給他們祝福，而沒有要他們認識、承認神的兒子，那為我們的罪受死的惟一救主，就與基督徒信仰無關。
離了基督的福音，若是你仍能領受祝福，那必然是與基督徒信仰對立的，你應該斷然拒絶。你必須這樣作，因為聖經清楚教導，人若離了主耶穌基督，就不能認識神。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」(約一18)。你可以藉着大自然，歷史，神的供應，對神有某方面的認識，但你不能用這些方法真正認識神。我要更進一步說，除了基督耶穌，我們沒有其它方法到神面前來。任何人若告訴你，他能找到神，他有方法接近神，而不必透過主耶穌基督和祂的十字架，他就是在否定新約的教訓，不論他看起來多麼好，都是與聖經不符的，因為基督自己說，「我就是道路，真理，生命，若不藉着我，沒有人能到父那裡去」(約十四6)。那是絶對的，明確的宣告。除了藉着主耶穌基督，沒有其它的法子可以使我們認識神。正如希伯來書的作者說，「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」(來十19)。任何運動若忽略這真理，認為基督的血是不必要的，它們必然是敵基督的，也是與神為敵的，我們不可理會。那是「魔鬼的詭計」，裝扮成「光明的天使」以迷惑人。除了「耶穌的血」，沒有其它的方法可以使我們進入聖潔的門。即使在基督教會的旗幟下，或自稱基督徒的宣告下，任何一種教訓若宣告你不靠基督的血而仍能認識神，蒙神賜福，那都是在否定中心的教訓，因此對神和祂所愛的兒子也是一大侮辱。
讓我這麼說：任何教訓若告訴你，離開了基督你仍能蒙福，那就是否認真理，因為從神來的每一樣福氣都是透過耶穌基督臨到我們的。請留意保羅寫給歌羅西人的話：「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督。所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏着」(西二2—3)。他又說，「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照着基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」(西二8—9)。臨到人的所有福氣，都只有透過主耶穌基督才能臨到，任何福氣若離開了祂，和祂的死，祂的寶血，就必然與我們的信仰相牴觸。
所以我不得不迫切地說，那種論調是對基督的侮辱，是對祂一切的豐盛之蔑視。我們根本不需要邪說，因為他們提供的每一樣東西，都已經在基督裡賜下了。他們沒有必要存在。他們是對主的一種侮辱，他們的存在本身就是對祂的侮辱。沒有一樣東西是主不能賜下的。祂是「阿拉法，俄梅戛」，是「首先的，是末後的」；祂是「萬有之主」，「我們在祂裡面得以完全。」若有人告訴我，擁有基督還不夠，仍需要其它更多的方法和公式，這樣說就是侮辱了基督，是否認基督。基督擁有一切，因為祂就是一切。使徒告訴我們，「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或饑餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣」(腓四12一13)。另外又說，「應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」(腓四6—7)。如果你在想，邪說是否能幫助你，這種想法本身就是在否認基督。沒有一樣東西是祂無法賜給你的。祂是一切，祂是萬有之主。衛斯理查理(Charles wesley)曾這樣說過：
哦，基督，你是我心所願；我在你裡面，尋到所需一切。
然而人們還是轉向邪說。衛斯理查理又說：
你是平靜秘密之源，你是神聖全足的愛；
我們靠你，所以安全，我的幫助，我的山寨。
耶穌，我們是藉你名，能脫犯罪，憂愁，震驚。
你名乃是我們救恩，賞賜喜樂入我心懷；
你名帶來平安興奮，能力，並加永遠的愛；
你名已經賜給我們，赦免聖潔，並加天門。
耶穌，你是我們一切；痛時，安舒；苦時，安息；
傷心之時，你是音樂；亂時，平安；失時，利益；
怒目冷眼，你是笑臉；羞辱，你是榮耀冠冕。
缺乏，你是我們富有；軟弱，你是我們能力；
束縛，你是完全自由，試探，你是可靠逃避；
失望，憂愁，你是喜悅；死亡，生命；我主，一切。
如果你覺得祂還不夠，你不得不另外設法，從異端、邪說裡尋求幫助；如果你說，基督之外我們還需要別的輔助，你就是在否認祂，侮辱祂。那是「魔鬼的詭計」。歷世歷代以來，那支持、扶助眾聖徒、添加力量給他們、使他們蒙福的信心，那使他們通過各種試驗而屹立不動搖的信心，已經足夠了。我們不需要轉而從一些新的、最近出現的理論中尋求幫助。不如回到那「古老的故事」，它永遠是新鮮的，真實的。回到一切福氣的源頭，回到永生神和祂兒子、榮耀的救主耶穌基督那裡，聖靈會臨到你，你的每一個需要必得到供應。這也是惟一的方法。