第六章 魔鬼的詭計
卷七 揭穿魔鬼的詭計 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones有一個重要的原則，我們必須總是銘記於心，就是要明白人類長久以來的歷史，惟一之計乃是認清楚這一切都是墮落產生的結果。這是認識歷史，包括任何一類的歷史，世界的歷史，以及聖經記載的歷史，惟一的關鍵。離開這個大原則，你就無法明白人類的歷史。歷史乃是記載界于神及其勢力，和魔鬼及其權勢之間的衝突。這個重要原則是不可忽視的，不只幫助我們瞭解過去的歷史，並且有助于瞭解今日世界的光景。同樣的，它也是瞭解未來的關鍵。同時，這也是明白我們個人經驗的惟一方法。我們現在必須來探討這一方面的問題。
這是我們所面臨的立場。魔鬼和這一切聽憑他吩咐，任由他控制的附屬勢力，只有一個中心目標，就是摧毀神的工作。魔鬼因為自高自大，嫉妒那創造他、給他生命和權柄、能力的神，而墮落了，受到刑罰。其中一部分的刑罰是，他被侷限在某些界限之內，這更激起他心中的仇恨。為了發泄他對神的忿恨，他處心積慮要破壞神完美的創造。因此他最主要的行動總是製造困惑，麻煩，和混亂。他最大的野心就是使人離開神，他在能力所及的範圍內儘量攔阻人敬拜神，順服神，或榮耀神。畢竟，人類是神創造大工中最高的成品。沒有什麼比人更高的了。神造人作「萬物的主」，在世上除了神以外，人居一切受造物之上。因此，他很自然地成了魔鬼攻擊、破壞的主要目標。我們從歷史和聖經教訓中都可以看到，魔鬼一直集中火力對準了人類，他的目的是要使人與神隔離，攔阻人活出神要他們活出的生命。
魔鬼如何達成此目標?這項工作如何實行?根據聖經許多處的教訓，有一部分的工作是由魔鬼親自作的。但是魔鬼不是無所不在的，他無法同一時間出現在好幾個地方。請注意約伯記第一章第七節的記載。有一天神的眾子聚集，撒但也來了，神問他從那裡來的?他的回答是，「我從地上走來走去，往返而來。」他不是無所不在的。他也不是無所不能的，所以他無法作所有的事。有一部分的工作必須交待給墮落的天使，以及使徒所提到的屬靈氣的權勢，這些都在聖經裡被描述為「邪靈」。這是魔鬼工作的方式，聖經裡有許多證據顯示，魔鬼的工作含有一個精心設計的策略。例如我們讀到，在一些特別的場合裡，魔鬼會親自出馬作工。我們讀到有一次魔鬼親自試探大衛王。他並沒有差派手下，他自己動手去作。當然我們也讀到在主耶穌受試探的事件中，也是魔鬼親自出馬。他沒有把那件差事交給下面的邪靈去作。
讓我們記住魔鬼和其勢力有極大的力量。使徒彼得形容魔鬼「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人」。不要忘記他也被描述為「大龍」。魔鬼的力量是驚人的。主耶穌對彼得說，「撒但想要得着你們，好篩你們，像篩麥子一樣。」這暗示他有強大的力量。但是，最能證明魔鬼的能力、自信、力量的，莫過于一個事實，就是他毫不猶豫地去試探、攻擊神的兒子。他滿懷自信、把握地去接近神的兒子，因為他已經擊敗了其它所有人。最偉大的聖徒，舊約中的先祖，以及那些先知，都敗在魔鬼的詭計之下；所以他才一無顧忌地到主面前，那樣對祂說話，並應允祂，只要祂向魔鬼下拜、敬拜他，他就可以把地上的萬國賜給祂。這清楚指明了魔鬼的強大能力。
此外，我們也要明白，魔鬼的能力仍是有限的。請留意約伯的例子，儘管魔鬼有很大的權柄和能力，顯然他仍受神超然權柄的管轄。這是一個奧秘，沒有人能假裝明白它。我們已看過，在神無可測度的智慧裡，祂允許魔鬼介入，祂也用同樣的方式允許魔鬼運用某種程度的能力。神可以一開始就摧毀他，但神選擇不這樣作。但這表示魔鬼的能力是有限的。當我們觀察今日世界的光景，看到魔鬼似乎日益猖獗，而神似乎被擊敗時，要記住魔鬼的力量事實上是有限的，這個思想確實能帶給我們不少安慰。一切發生的事都是在神的權力之下。「耶和華掌權了。」我們絶不可忘記神定意允許這些事發生。祂容許魔鬼作某些事。聖經也清楚教導說，神有的時候這樣作，是為了懲罰愚昧的人類。祂故意拋棄他們，將他們交在魔鬼手中，好使他們能清醒、迴轉過來。你看，神甚至能利用魔鬼，祂常常這樣作，以達到祂自己的目的，並且用來刑罰祂悖逆的子民。這是一般的情形。
我們接着探討特殊的情況，因為只有這樣作，才能看清楚這一切與我們，以及我們個人經歷的關係，還有與今日世界光景的關係。魔鬼如何運用他的力量?他的策略用什麼方式表現出來?首先，魔鬼顯然有某種程度的力量，可以控制大自然。我們再一次回到約伯記那一段重要的陳述裡。魔鬼向神建議說，約伯所以是一個義人，只不過因為他受了神的祝福，如果神不再賜福他，他一定會立刻當面咒詛神。於是神對撒但說，「凡他所有的，都在你手中，只是不可伸手加害於他。」神實際上對撒但說，你去任意對待約伯吧!只是不要害他的命。「於是撒但從耶和華面前退去，」他一分鐘也不耽延，立刻着手他的邪惡工作。約伯的一個僕人回來報告說，約伯的牛和驢都被擄去了，看守牲畜的僕人也被殺了。「他還說話的時候，又有人來說，神從天上降下火來」——那是指雷電——「將群羊和僕人都燒滅了，惟有我一人逃脫，來報信給你」(伯一16)。這教訓很清楚的指出，在神的容許和魔鬼的能力範圍之內，魔鬼能製造雷電，並且經由雷電產生毀壞。可是約伯的麻煩還未結束。另一個僕人前來報信：「你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，不料有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」顯然魔鬼也引起了一陣狂風。
讓我們弄清楚這件事。聖經並未教導說，雷電和狂風是魔鬼一貫的手段。不要驟下結論說，約伯記所記載的不過顯示了古時候人們的無知，他們不像我們這樣熟悉氣象，因為他們沒有氣象台和天氣預報。聖經從未教導說大部分的事發生都是次要因素引起的。但是聖經卻說，有的時候神自己會採取超過牠一般準則的行動，例如行神蹟，或降災難，地震等，所以我們可以瞭解，魔鬼有時候也可能有類似的能力，會降下雷電或狂風。但我們必須記住，聖經並未用這些來解釋宇宙一般性的現象。聖經只是告訴我們，這些事有可能是魔鬼特殊行動產生的結果。
同樣的，我們可以看見魔鬼有能力控制畜牲。加大拉的豬群所表現的即證明即使畜牲也可能被魔鬼附身，被他利用，這足以顯示魔鬼能夠控制自然力量，控制畜牲。這是一個非常嚴肅的思想。現代人很少想到這一點，然而聖經寫得一清二楚。我認為歷史也足以證實這說法。新約中記載加利利湖上不只一次起了風暴，似乎是魔鬼明顯地要用風暴來摧毀主耶穌的生命。這是魔鬼能力的一個層面。
但是有一件事更重要，更值得我們重視，就是魔鬼這狡猾、可怕的勢力也表現在對人的控制上，特別是對人心的控制。聖經處處都告訴我們，魔鬼是詭詐的，他極擅長於用詭計。創世記第三章說，「蛇比田野一切的活物更狡猾。」狡猾是魔鬼最主要的特性。顯然他使用這個特性去絆倒人，陷害人，使人遠離神和神的祝福。他最常用此特性在人心靈的範圍內攻擊人，因為人領受的最大恩賜就是人的心思。那是人最初受造時就有的，那也是使人與動物有別之處。動物基本上是靠直覺行動。但人有思想的能力，可以作客觀的思想，客觀地看自己，可以論理，爭辯，探討，作邏輯性的推論。這一切都是人天生所秉賦的，毫無疑問的，也是從神得來的恩賜。人類雖然墮落了，但從某些方面看，他仍是一個高尚的受造物，他仍然有「心思」，有能力。心靈的能力是人最高的恩賜，所以魔鬼要集中他的攻擊在人的心思上。
使徒保羅在以弗所書第二章第二節裡，對這件事有一個概略的敘述：「那時你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」那就是說，每一個生在這世上的人，都成了這世界的一份子。我們立刻受到這世界的心思、看法、方式的影響。依着本性，我們行事為人「隨從今世的風俗」，順着世人的方式思想，作事。我們一生下來，就繼承了許多傳統，習慣，風格。伍茲華滋(wordsworth)說出下面那句話時心中必然也想到這一點，他說，「監獄的陰影已經開始罩在成長中的男孩身上了。」其實比他知道得更早，當這個孩子尚在襁褓時，陰影已經逼近了。這些不是只有孩童期才逐漸萌生的，它們早就存在了。一開始「今世的風俗」就在那兒，今世的觀點，世俗的方式一直存在着，每個人一出生，就墮入那個軌跡裡。但是，決定這件事的是什麼?使徒回答說，那是「隨從」，是被「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」所控制、所決定的。魔鬼正控制着這世界的心思，世俗的觀點。
他用許多不同的方式來控制。例如聖經告訴我們，魔鬼「弄瞎了心眼」，使人無法明白神的真理(林後四4)。在那一章裡，使徒論到傳福音的事，說到顯然不是每一個人都不相信福音。但是為什麼有些人不相信福音呢?答案是，「如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上，此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，」免得他們相信。這是很重要，也富含意義的。這世界的人吹噓自己的自由，談到所謂的「思想自由」。這是魔鬼的一大成就，他在人最糊塗，最受奴役的時刻，使他們相信他們是最自由的。想想看，今天有成千上萬的人頗以自己不是基督徒而為榮，他們以自己擁有偉大的心思，頭腦，悟性而自豪。這是何等的悲劇!這一類人的可悲之處是，他們[被這世界的神弄瞎了心眼」。他製造了這層煙霧、黑暗，把愚蒙放進他們的眼睛，使他們看不見。他們是「瞎的」。是世界的神，魔鬼，他作了這一切。
我們基督徒常常不能領會一件事：我們應該對這一類的人心存憐憫。我們很難領會，是因為他們那些人多表現得冷漠、驕傲。但是我們應該為他們感到難過。他們是魔鬼的奴隷，擄物，他們的眼睛被弄瞎了，他們無法正確的使用心思，因為魔鬼攔阻他們這樣作。
魔鬼最主要的行動就是控制人的心靈。但是他的工作也同時表現在其它方面。讀四福音書時，你常常會對法利賽人及其他人對主耶穌所顯露的敵意和苦毒感到訝異。他們不只是不同意祂，提出各種問題質問祂，並且你發現他們心中充滿了仇恨，苦毒，怨憤。這是魔鬼控制人心靈的行動之一。有一件事非常令我驚駭，就是看到有些人對於新約單純的真理抱著極怨恨的態度。他們不單單說，他們不能接受這真理，不相信它；他們甚至變得極敵對，表現得非常忿怒，仇視。不論他們自己是否知道，這種態度都是魔鬼在他們裡面動工的結果。為什麼他們會如此仇恨、反對、憤怒呢?這一切顯示了魔鬼的影響力，以及魔鬼對神的恨。他不要神得榮耀。聖經記載，每一次神的名大得榮耀時，這些人就更加敵對神。他們想靠人和人的力量，所以他們仇視這種思想——神掌管一切，他的力量高過人類。這些現象顯示了魔鬼弄瞎了人的心眼，激怒他們的靈。
除此之外，他又在他們心中激起疑惑。他一開始就這麼作，正如創世記第三章所記載的。他對夏娃說，「神豈是真說?」亞當和夏娃以前從未懷疑過神。但魔鬼一來，略用詭詐的問題，就使他們心中升起了疑問。他不是公開地發問，乃是用似真似假的問題使他們心中起疑。你自己可曾有過相同的經歷?你本來興緻很高，可是忽然一個思想臨到你，或者你讀到的一件事，使你頓時萌生一絲疑惑。它其實只是一個暗示。從一開始，魔鬼就一直使用這些疑問來試探人，特別是有關神和神的命令之事。使徒彼得就是一個明顯的例子。根據馬太福音第十六章的記載，他在該撒利亞腓立比作了一次重要的認信。主耶穌問，「人說我人子是誰?」又問，「你們說我是誰?」彼得說，「你是基督，是永生神的兒子。」真是絶妙的回答!可是主耶穌接着告訴門徒祂將受死的事，彼得立刻說，「主啊!萬不可如此，這事必不臨到你身上。」我們的主立即責備他說，「撒但，退我後邊去吧!你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」你沒有明白，你在懷疑我永恆的使命。主耶穌必須受死，但彼得懷疑這事實，拒絶承認它。這些都是從魔鬼來的。撒但!「退我後邊去吧!」
魔鬼使彼得在那一點上跌倒了。他也用同樣方式攻擊我們。他甚至想將疑惑注入主耶穌的心中。有些最偉大的聖徒所留下來的記錄顯示，即使在他們臨終的病榻上，魔鬼還是不放鬆用疑惑攻擊他們。這不是說他們最後接受了魔鬼的暗示，他們只是說，魔鬼企圖使他們接受他的暗示。聖經從未應許我們，魔鬼會離開我們。不要驟下結論說，由於你受到疑惑的攻擊，你就不是一個基督徒。作工的是魔鬼，他會將疑惑吹向你。使徒描述疑惑就像「惡者的火箭」，它們從四面八方射向你。魔鬼會暗示你各種的難處和可疑之點，好叫你不再相信神。有一件事非常重要，就是我們必須區分疑惑的試探，和疑惑的行動本身之間的差異。魔鬼不斷企圖把疑惑注入我們心中。
他還有其它不同的詭計可用。他企圖用懼怕的靈佔據我們，這往往會導致我們否認主。彼得就是一個例子。他曾經大膽地說，「即使眾人都離棄你，我也斷不離棄你。」他要忠心地跟從主，無論何往他都誓死忠心。可是主說，「撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣。」過不了幾天，我們就看見這位勇敢，衝動，充滿自信的彼得發誓賭咒地否認主，因為魔鬼激動恐懼的靈，使他害怕喪命。他就三次否認主，聲稱根本不認識主。魔鬼也想驚嚇、威脅我們。當你最肯順服神的時候，他就暗示你各種可能性，用順服神可能造成的可怕後果來威脅你。當人們願意認罪的時候，他也會這麼作。一個人看見了真理，想接受真理，魔鬼的聲音就在他耳際響起來了：「你難道看不見你接受主，回家之後會面臨的光景嗎?你這樣作必然會在家中引起難處，不愉快，甚至導致家庭破裂。再想想看，你明天去工作或去學校時，將面對的情景。」於是他百般威嚇我們。這是魔鬼工作的一部分。你不能從心理學上解釋這些。這不是心理學，不是生理學，也不是人本性的問題。根據聖經，這是魔鬼的行動之一。他從一開始就如此，現在仍然熱衷得很。他恐嚇我們，使我們離開真理。把懦弱、畏懼的靈介紹給我們。這往往是導致我們拒絶真理、否認主的原因。
魔鬼也擅長煽動虛假的教訓。保羅寫信給提摩太時說，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」(提前四1)。你可曾計算過新約對這一類的事花了多少的篇幅和注意力?「鬼魔的道理」，「引誘人的邪靈」，「敵基督」，「敵基督的靈」。這一類的句子在約翰一書和啟示錄裡更是屢見不鮮，這些不過是用不同的法子描述魔鬼和邪靈的行動，他們企圖減損主耶穌基督的榮耀。約翰說，「總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」這是敵基督的靈。你如何知道?因為它否認耶穌基督的道成肉身，它製造懷疑，不相信童女生子，它說耶穌不過是一個好人，或許是世界上有史以來最偉大的人。這一類的疑惑和否認傳播到何處，何處就可以看到邪靈的工作。可悲的是，基督教會裡也可見其蹤影，它在過去一世紀裡尤其活躍。
今日基督教會的困擾不僅僅是所謂「學者」引起的，它主要是魔鬼行動的後果。這也是為什麼這些自吹自擂的「現代知識」最後證明是極幼稚、荒謬的。所謂「高等批判學」的理論其實一無新見，它導致人說耶穌基督只是一個人；他們否認童女生子，神人二性，也否認神蹟。初期教會就已有人這樣說。約翰不得不寫約翰一書，就是因為這一類的事當時正出現在教會裡。使徒保羅也極力反對，這可以從他寫給提摩太及歌羅西人的書信中看出。這並不是什麼希奇的事，魔鬼從一開始就涉入這項工作中。「神豈是真說?」「你若是神的兒子!」人的驕傲和聰明最足以使他行事荒謬。每當一個人誇口某件老掉牙的事是「摩登的」，那就是他最愚昧的一刻。這豈不可悲?魔鬼從起初就介紹虛假的教訓，在基督教會裡製造困惑，人們開始說，基督教是什麼?她究竟強調聖潔呢?還是允許我閲讀色情書刊?現在很多教會拿不出答案，她們往往兩者都行，兼容並蓄!這是「引誘人的邪靈」在作工，是敵基督的。只要魔鬼能在教會裡引起困擾，他就沾沾自喜了。教會裡有些自稱是神兒女的人居然也聲稱受了啟示!但是看看他們!彼此爭論不休，對耶穌這個人，和基督徒信仰與生活的中心教訓各持己見。魔鬼看見這些稱呼基督之名的人如此容易就受騙，受引誘，一定心中竊喜。
但是魔鬼的工作並未到此結束。魔鬼用來引起動亂、破壞的另一種方式，是以邪惡的思想來攻擊我們。你絶對不要因為被邪惡的思想試探，而驟下結論說自己不是一個好基督徒。魔鬼正是要你這樣想。我再引用同一句話，「惡者的火箭。」我們豈不是都身臨其境過?即使你在讀聖經的時候，邪惡和褻瀆的思想也可能臨到你。你並沒有想到這些事，你也不想這樣作。它們從那裡來的?他們的起源在那裡?即使最偉大的心理學家也無法解釋。最適當的解釋就是，從魔鬼來的，他將邪惡的思想如同火箭擲向你。你可曾有過這種經驗——經過一夜酣睡，你一早起來，這一類的思想突然臨到你?它們不是從你那兒生出的。
這個教訓很能帶給人安慰，這也是為什麼我們此刻要詳細探討它的原因。你是否覺得這一切教訓太過于偏僻或理論化?你會發現其實它能帶給人極大的安慰。你或許會問，你怎麼知道哪些是你自己的思想?哪些是從魔鬼來的?如果你恨惡這些思想，希望它們根本不存在，它們就不是你的，是從魔鬼來的。他用邪惡、褻瀆的思想攻擊我們。他暗中啟動它們。不僅是邪惡的思想，也有邪惡的想象力。我們往往很難控制自己的心思、意念、想象。魔鬼有能力引導它們，特別是在你未察覺，或不阻止他的時候。這時他就會俘擄你，使你陷入極糟糕的光景。
我已經提過幾種恐懼。現在我要從比較概略的角度來討論。你若到一個異教國家，就會發現那是一個充滿恐懼的地方。居民几乎什麼都懼怕，怕黑，怕森林裡，樹裡，天空中的各種精靈鬼怪。這是沒有基督的世界所面臨的悲劇，它變得越來越膽小，害怕。今天我們的國家也逐漸走向這地步，因為我們離開神越來越遠。星象學和占卜之事正大行其道。這足以顯示人心裡的恐懼，人們變得對什麼事都害怕。這是一種恐懼的靈，是魔鬼用來控制我們的方法。
這種恐懼其實是沒有道理的，我們前面已討論過。有些人的生活完全被恐懼所轄制。要幫助這一類的人，惟一之計就是讓他們看見他們的恐懼是毫無道理的。例如有些人因為讀了有關龍捲風或颱風的報導，就心裡害怕。有些人被這種恐懼完全控制住了。他們應該問自己：「我為什麼下結論說這場龍捲風只會攻擊我?其他人呢?我為什麼不能像他們一樣?」等等。這一類的懼怕是不合理的，是魔鬼的工作。
有些恐懼一部分是因人的個性而產生的。我們每個人都各有不同的氣質，有些人天生大膽，有些人個性柔弱。我並不是說，我們中間有些人比其他人較膽小就不好。這沒有什麼不對。但我要強調的是，當你發現自己有一種「懼怕的靈」，你就被懼怕所轄制；你得告訴自己，這種恐懼裡面含有不合理、超越自然的成分。它比自然還糟糕，它本身是可畏的，而且難以解釋。那往往是魔鬼的工作。他用這些不合理的恐懼將人置於他的控制之下。
再來到另一種方式——沮喪和灰心。這是最容易顯明魔鬼行動的方式。他對基督徒如此，對非基督徒也如此。他使人灰心失望。通常他使用的伎倆是叫我們過份專注在自己身上。他使我們檢查自己，回顧過去，看看從前我們所作過那些不該作的事。他使我們不斷往後看，直到我們心灰意冷。我們懷疑自己是否已得赦免，是否真成了神的兒女，我們覺得自己一無價值，滿身污穢，我們感到自己的生活真是一敗塗地。於是我們變得懊惱，悶悶不樂，而魔鬼卻在一旁暗自稱慶，因為他現在可以說，「這就是典型的基督徒!這就是基督教的信仰帶來的結果!」難道你看不出來，這是魔鬼詭計的一部分?我們多麼需要鋭利的眼睛將其偵測出來!你沒有權利停留在沮喪裡，因為你有從神那裡來的確據，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約壹一9)。祂是醫治後退者的神；祂是那位接納歸家浪子的神。有一首詩歌說，「過去一切已遺忘，現今賜下新喜樂。」你無權往後看，你也無權一直向內看；你沒有權利沮喪。你若灰心失望，就是受了魔鬼的影響。沮喪，灰心，自覺失敗，自覺無藥可救，這一切通常都是魔鬼行動的結果。
讓我們再來看魔鬼行動的另一種表現，正好是相反的一面，那就是驕傲。哦!「魔鬼的詭計!」有些人或許相信，魔鬼總是叫人灰心失望。其實他也能作相反的事。他常常鼓勵人驕傲。那正是他在伊甸園裡使用的伎倆，對不對?「神豈是真說?」他對夏娃說「你太優秀了，不應該受到這種限制。為什麼你不能吃園中每一樣果子?神為什麼對你設下禁例?祂有什麼權利不准你吃某一棵樹的果子?」他激動她的驕傲，結果她真的自大起來。亞當也是如此。再看看大衛的例子，記載在歷代志上第二十一章第一節。大衛剛打完一場勝仗回來，他征服了所有的仇敵。然後你讀到：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」他剛擊退所有敵人，就在這時刻，撒但進前來說，「現在你可以估計一下自己的成就，算算人頭，數算一下你的百姓，仗量一下你國度的邊界。」他用驕傲來試探大衛，結果大衛和以色列百姓都遭到悲慘的惡果。這是何等可怕的試探!魔鬼用驕傲使我們自我膨脹。保羅寫信給提摩太，論到按立監督、長老的事時說，「初入教的不可作監督。」不要讓剛剛信主的人居高位，「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」(提前三6)。教會和個人生活裡的許多悲劇，都是因為沒有遵守這訓誨而導致的。一個人剛剛信主，經歷了奇妙的轉變之後，馬上這一類的試探就會擺在他面前。他可能會開始吹噓他過去是如何敗壞，因為這樣說會使他變得更重要。使徒說，不要讓初信的人居重要職位，因為你若如此作，就等於給魔鬼大好機會去陷害他。要守住這個規則。
驕傲可以用好幾種方式表達出來。它使我們過度敏感；一旦我們過度敏感，就很容易受到傷害。教會受的許多損壞即是這樣產生的。魔鬼所激起的驕傲會產生嫉妒，羡慕，怨恨，因為別人沒有感謝我們，有人搶在我們前面。魔鬼用此法擾亂教會或團體；他百用不厭。魔鬼一貫的目標就是破壞神偉大的工作，特別是其中最榮耀的一項，就是教會所蒙受的救恩。神所有的工作看來似乎受到了污損，魔鬼似乎旗開得勝。他一方面激動我們的驕傲，一方面又導致我們沮喪灰心。我們正討論的這段經文實在非常實際，對不對?
你或許會說，「執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，這一切和我有什麼關係?」和你關係可大了!你基督徒生活裡大多數的憂愁，不喜樂，都是魔鬼及其權勢作工的後果，只是你不知道。你以為你有足夠的理由心生怨恨，事實並非如此。那只是出於你醜陋的驕傲，魔鬼將其玩弄于手掌之上，就像一個畫家，任意發揮手中的顏料；他知道那裡該施加壓力，那裡該放鬆。感謝神，我們有以弗所書裡的這段經文，可以打開我們的眼睛。
魔鬼還有許多其它詭計。他藉試探人，挑起人的情慾和邪惡的慾望來作弄人的道德本性。他也能對付我們的身體。約伯記第二章第七節裡，我們讀到，「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯。」如今神允許撒但對約伯作進一步的攻擊。約伯經歷了喪子之痛，仍屹立不動搖。於是撒但對神說，「到目前為止，我還沒有觸及他的身體。請容許我伸手傷害他，他必然會開始哇哇叫，然後咒詛你。」神實際上如此回答：「去作吧!但你不可以奪去他的性命!」「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」有人說，「啊!你在教導我們，毒瘡都是魔鬼作工的結果。」不對!我只是教導說，這是其中的一個可能性。當然疾病的產生可能有其它的原由，但也可能是直接從魔鬼來的。魔鬼可能會引起耳聾，他也能使人眼瞎。我們在路加福音第十三章讀到，有一個女人，「被鬼附着病了十八年，腰彎得一點直不起來。」請注意主耶穌如何說到她，「這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁麼?」祂說，她的情況乃是魔鬼的工作；那不只是一場病而已。哥林多前書第五章也提到，「把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」你發現保羅在哥林多後書第十二章第七節說到他自己，「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過于自高。」是的，缺陷、軟弱、疾病、創傷，都「可能」是魔鬼行動的結果。我並不是說，這一切「總是」出於撒但，我是說它們「可能」是從撒但來的。他有這種能力。
因此，這些都是魔鬼用來一逞其詭計的方法，他藉此來達到他邪惡的目的——在神的工作中引起混亂，困擾，並且俘擄男人和女人，使他們遠離神以及神的榮耀，神的賜福。
你若明白這些事，就會知道只有一件事當作，就是「靠着主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」並且進一步，「穿戴神所賜的全副軍裝。」你面對的是一個最殘忍、狡猾、聰明、有力的仇敵，他能從四面八方攻擊你。只有一個地方是安全的——「拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」