第四章 仇敵的描述
卷七 揭穿魔鬼的詭計 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones回答了世人對於使徒教訓的愚昧、瑣屑、懷疑之批評，我們接下去要探討這教訓本身，看看它對我們說了什麼。我要再度提醒你，我們正在作的這件事可能是一個基督徒所能作的最實際的事。我們在考察現今世界光景的肇因。讓我們再一次花點時間審視這些與我們敵對的勢力之本質。主耶穌自己教我們這樣作。路加福音第十四章裡，祂說到一個比喻，有一個王出去打仗，卻不知道敵情，和敵方的武力有多大，結果那個王可能不是被擊敗，就是被迫求和息(路十四3l一33)。根據主的話，「毫無準備」是最愚昧的，祂也把這比喻用在祂自己的門徒身上。如今同樣的原則亦適用於我們。
我們首先當作的，是弄清楚仇敵的力量和武力。我可以舉出無數的例子說明這一點。例如發生在一九三三年至一九三九年的禍患，即是因為人們犯了不知敵情的毛病。當時只有一個孤獨的聲音不斷警告西方世界，德國那逐漸萌生、壯大的野心不容忽視。可是沒有人相信。人們不想被所聽到有關德國建軍的事打擾。他們說，我們過得很好啊!好好享受太平歲月吧!生活是多麼美好!如今回顧，我們就發現，當時西方世界到了一個地步，不僅毫無戒心，並且昏了頭。這都是因為人們懶得費心去聽敵國領土內正發生的事。這在屬靈的領域裡尤其重要；一個不明白使徒這方面教訓的人，不是在魔鬼的臂彎裡沉睡了，就是被打得落荒而逃。
讓我們來觀察這些勢力，先從使徒所用的詞彙着手。第一個詞是「魔鬼」。「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」我們必須先從魔鬼開始研究，因為根據聖經的教訓，魔鬼是一切與我們敵對的勢力之首領。他被冠上許多名稱。此處他被稱作「魔鬼」。他也被稱為「撒但」，這個詞常常見于舊約，你也可以在新約裡看到一些。他還有很多其它的名字——「別西卜」，「彼列」，「凶惡」，「那惡者」，「壯士」，等等。聖經用這些名字稱呼他，好叫我們能明白魔鬼的一些本質。
聖經說得很清楚，我們必須從個人的層面來思想有關魔鬼的事。不要只把他當作一股勢力或能力。人們想到聖靈也常常犯同樣的錯誤。有很多人不相信聖靈的位格，說到聖靈時往往用「它」。但聖靈是一個「人」，是聖三一神中的一「位」。聖靈不只是一股力量，也不僅是一種影響力。對於有關聖靈和成聖的教義，我們所犯的許多錯誤都是起因於我們未明白聖靈是有位格的，是那「一位」。結果人們有時候提及聖靈的工作，往往把祂當作一種液體，似乎可以從一個器皿倒入另一個器皿。然而聖靈是有位格的。「魔鬼」也一樣。所以我們首先要明白，魔鬼有位格，是一個單獨的實體。不但如此，聖經也讓我們清楚明白，魔鬼是一個超越人類的實體，比人類高大、強壯、有能力。但同時聖經也清楚指明，他不是神，沒有神性。
此處我們划出了一條非常重要的界限。古老的傳說裡，多多少少都提到世上有兩個神，控制着人類的事。這種說法被看成二元論或二元教訓。他們說，有一個偉大的神，是造物者，但另外還有一個神，他們稱其為「半神半人」，有人甚至認為他才是實際的造物者，有某種程度的能力和控制力。他們說這個神與另一位神互相對立。這可不是聖經的教訓。聖經教導說，雖然魔鬼的勢力高人一等，但他不是神，他沒有神性，他是被造之物。稍後我們還會回到這一點，此處我只是要強調這個重要的事實。
另一個必須強調的真理是，魔鬼有極大的力量。使徒說，你需要穿上全副軍裝，「就能抵擋魔鬼的詭計。」讓我提醒你聖經為了指出這種力量所用的詞彙。其中一處見于以弗所書第二章第二節，那裡提到魔鬼是「空中掌權者的首領」——指領袖，作頭的，「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」使徒保羅在哥林多後書裡使用了類似的表達法，他說到「這世界的神」(林後四4)。他說，「如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼……。」使徒並未自相矛盾，他並沒有說魔鬼是神。他說的是，魔鬼是「這世界的神」，稍後我們會作更詳細的探討。魔鬼不是神，但他是「這世界的神」。這再度使我們看到魔鬼的能力，權柄，勢力——「這世界的神」! 再來看主自己在路加福音所用到的另一個詞，「壯士披掛整齊」。我們所遭遇的這一個魔鬼，他被比作一個非常強壯，孔武有力，披掛齊全的人，「他所有的都平安無事」(路十一2l一22)。這裡是暗示魔鬼有驚人的力量和權柄。
使徒彼得用這樣的詞描述魔鬼：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子……」(彼前五8)。獅子是萬獸之王，是動物中最強壯的；沒有什麼比「吼叫的獅子」更能顯示那威猛的、潛伏的力量。獅子一發威，百獸全顫抖。彼得說，魔鬼就是這樣。
啟示錄第十二章裡給魔鬼定了另一個名字：「大紅龍」。同樣的，龍也給人一種力大無窮的印象。「有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴着七個冠冕。牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」(啟十二3—4)。在同一卷書第二十章裡，我們發現那條龍又被稱為「古蛇」，「又叫魔鬼，也叫撒但。」
這些描述不僅指出了魔鬼的詭詐，也暗示他的力量和大能。確實，聖經清楚說到，魔鬼的能力是僅次於神的。
檢視了魔鬼的力量之後，接下去我們要來思考他究竟作些什麼。他的目的何在?聖經用來形容他的詞，就是這個問題的答案。「魔鬼」一詞的意思是「譭謗者」。「撒但」一詞的意思是「敵對者」。這些都是聖經實際用來稱呼他的詞。他又被稱為「控告眾弟兄的」。控告是他的主要活動。他也被提到是「你們的仇敵魔鬼」。他是敵對我們的仇敵，對手；他率領着手下專門與我們作對。他又被稱作「試探者」，因為他來是要試探我們，誤導我們，迷惑我們。這一切都在啟示錄裡歸納成一句話：「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰」(啟十二17)。啟示錄第十三章裡，我們讀到魔鬼「與聖徒爭戰」(7節)。我們必須認清這一切，這是非常重要的。我們有一個仇敵，他隨時與我們為敵，試探我們，企圖把我們拖下去，毀滅我們；他時時準備好控告我們。這是聖經的教訓。
但是我們不能停留在這裡。此處說到他的詭詐——「魔鬼的詭詐。」現在我暫時不討論這一點，它本身就是一個大題目。約翰福音第八章，稱魔鬼為「說謊的」，是「說謊之人的父」(44節)。那也是這教訓的一部分。更有意義的是，我們從目前討論的這節經文——以弗所書第六章第十二節——可以看出一個事實；魔鬼這個大有力的，他也有一個國度，一個王朝。他治理、轄管着某一個領域。主耶穌自己也在我們前面引用過的那一段路加福音裡這樣告訴我們。祂實際上這麼說，「你們若說我是靠別西卜趕鬼，那就等於說別西卜是與自己相爭的，也等於說撒但與他自己相爭。」祂聲稱，如果撒但與撒但相爭，他的國必要分裂。「若撒但自相分爭，他的國怎能站得住呢?因為你們說，我是靠着別西卜趕鬼」(路十一18)。
這一點將我們轉移到以弗所書第六章第十二節那裡所說的。魔鬼是「空中掌權者的首領」，這個君王有他自己的國度，也有奴僕，密使，差役——我們是與「執政的、掌權的」爭戰。那是一個真實的國度，不但國勢強盛，並且仆役眾多。這些仆役是誰?有趣的是，使徒保羅在以弗所書第一章第二十一節裡也使用了一模一樣的詞彙。他在那裡指出，我們應該知道，「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」這裡用到的是同一個詞——「執政的，掌權的」!然而，很明顯的，他不是指同一種勢力。從上下文可以清楚看到，第一章裡「執政的，掌權的」是指圍繞着神寶座的權勢。他們也出現在啟示錄第五章和第六章，我們在那裡讀到有活物，長老，無數執政掌權的圍繞在神寶座四周。他們是神的僕人和差役，是祂永恆國度的一部分。
使徒此處強調的是，正如神被這些執政掌權的環繞，魔鬼也是。他不是一個孤立的勢力，他也有助手和代理人。但這些和神寶座周圍的權勢大不相同。他們是邪惡的，稍後我們還會詳加討論。最重要的是，我們必須明白，我們基督徒在行經人世時，會不斷遭遇到魔鬼和這一類執政掌權的，他們隨時待命，要攻擊我們，正如神的天使也隨時預備好出發，來服事我們。希伯來書的作者也是這樣提醒我們(來一14)。所以魔鬼有許多差役，他可以派他們往各處——「執政的，掌權的。」更進一步說，保羅特彆強調他們的龐大力量和權柄，他們擁有行政的職位，可以實際運用他們的權柄和勢力。你或許會問，使徒為什麼說執政的「和」掌權的，為什麼用兩個詞呢?兩者之間是有區別的。「執政的」含有一種意思，指固有的權力。「掌權的」則表達另一種含意，指那種權力的彰顯。因此，有這些權勢存在，他們能夠執行「空中掌權者的首領」，亦即魔鬼的命令。
再來到下一句話，它在今日尤富意義——「管轄這幽暗世界的。」這是一種譯法，但大多數學者都同意，較佳的譯法應該是「這世上管轄幽暗的」。「這世上管轄的」一詞帶出了極大的能力和權柄。我們也在政治界使用這些詞彙。歷史上有某些人物被稱作「世界統治者」。希特拉的野心即在成為世界的統治者。同樣的，拿破崙也曾野心勃勃，想要統治世界，控制、操縱它，決定世上人民的命運和福祉。「世上管轄……的」一詞，原文本是一個字。它是一個非常有力的字，將管理、控制整個世界的力量都綜合起來了。
此處用的「世界」有一個非常特別的連帶意義，指在神的管理之外的世界，或不肯順服神管理的世界。我們常常說，教會裡的人從前是「在世界中」。當然，從身體的意義上說，一個基督徒仍然活在世界中；所以當你說一個基督徒不再活在世界中時，你是從屬靈的意義上出發。這是使徒這段經文中所用的「世界」之連帶含義。它涵蓋了屬靈的意思。它是指離開了神的世界，或悖逆了神的世界，遠離了神的律法和管理。因此使徒是說，我們所遭遇的敵對勢力，事實上正管轄、控制着這世界，因此世界是與神敵對的，在神和祂的祝福之外。
在現今的世代，明白並把握這事實是非常重要的。我們常常說，我們要「起來對付世界，肉體，和魔鬼」。我們所謂的「世界」並不是指物質的宇宙。山川平原，大海小溪並未敵對我們。人們也未反對我們，乃是「世界」與我們為敵。這個「世界」是指魔鬼的整個觀點，組織，和無可忽視的能力，它無處不在，四圍環繞着我們。我們的責任是「活在世界裡，卻不屬這世界」。這些「勢力」是君王，是統治者，控制着我們的心思，我們稱其為「世界」。
幸運的是，使徒為我們更詳細地界定了這個詞。他說我們是與世界管轄「這幽暗的」爭戰。這又是一個饒富含義的詞。他所指的「世界」是一個「幽暗的」地方。這個詞在聖經裡普遍用來界定那種不受神管理、控制的心思，觀點，生活方式。我們在以弗所書第四章第十七節讀到：「所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事；他們心地昏昧。」昏昧!指在黑暗裡，因此昏昧不明。第五章第八節裡，保羅說得更詳細，「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」請注意，他不單單說，他們曾「住在黑暗裡」；他說是黑暗在他們裡面——「你們是暗昧的。」不僅僅是他們住在霧裡，而且霧在他們裡面。從裡到外全是黑暗的!
這是「世界」的光景。聖經各處都是這樣形容它。例如歌羅西書第一章第十三節。使徒提醒歌羅西人神為他們成就的事，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。」你是否常常想到自己是從「黑暗的權勢」中被拯救出來的?你對救恩的觀點是什麼?你悔改相信，成為基督徒的那一刻，發生了什麼事?你說，「哦!那一刻我的罪得了赦免。」我同意。感謝神，確是如此，不然我們仍要滅亡。但你是否總是加上這句——「脫離黑暗的權勢」?你曾一度受那權勢捆綁。你是它的奴隷。我們必須明白這一點，這是極重要的。
使徒這樣說，並不令人訝異；他不斷這樣作，因為這是他的使命之一。記得嗎?在他往大馬色的路上，主耶穌遇見他，對他說，「你起來站着；我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去。」作什麼?「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」(徒二十六16—18)。
基督徒啊!我們卻很少思想這一類的事，這不是很奇怪嗎?這是因為我們太主觀了。我們從自己出發，再回到自己這裡。「我想要與神和好，我要罪得赦免，我要感覺快樂，我要生活裡有喜樂，我要勝過試探，我要這，我要那……」難道我們看不出來，我們的救恩常常是用客觀、屬靈的詞彙表達出來的嗎?你可能有不少經驗，享受你所認為的福氣，可是你若不明白這真理，你就仍受束縛，你的基督徒生命也會很貧乏。正如聖經所說，我們必須蒙拯救，脫離黑暗的權勢，脫離魔鬼的勢力，這樣我們的罪才能得赦免。這是主耶穌在大馬色路上告訴保羅的第一個使命。
此外，使徒所謂的「幽暗」是什麼意思呢?顯然是指無知的昏暗。無知是現今世界混亂光景最主要的起因。從另一方面看，你可以說那是一種盲目。那是對神的無知。今日世界絶大多數的人都不會想到神。他們以自己的知識，文化，世故而自豪。但是一個非信徒真正的禍患在於他那驚人的無知和黑暗。他們是盲目的，無知的，也不認識神。「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙」(林前二14)。「如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們」(林後四3—4)。他們無法相信!他們是魔鬼的奴僕；這世界的神弄瞎了他們的心眼。他們陷在黑暗裡，被黑暗遮蔽，並且黑暗存在他們心中。這是何等可怕的光景!他們對神一無所知!
更甚者，他們對自己毫無所知。他們對於人的偉大，對於靈魂一無所知。他們不相信靈魂，也不相信人有「靈」。他們對於最榮耀部分一點都不認識，結果是他們一點也不明白生命。這也是為什麼許多所謂的偉大思想家對於現今世界的光景大感困惑，他們百思不得其解。魏爾斯(H．G．wells)終其一生之久鼓吹教育，他說，只要你教育人們，他們就不會再互相爭戰。可是他晚年的時候，在科學昌明的二十世紀，他寫下最後一本書，書名是「心靈的山窮水盡」。當然啦!他無法明白，他怎樣想也想不通。二十世紀應該是歷代以來最輝煌的一個世紀，照魏爾斯及其同夥的說法，確是應該這樣。我們比上一世紀的人受了更多的教育，而他們又比他們的祖先受更多教育。田力生(TCnnyson)說「讓知識盡情滋長吧!」每一件事都在改進，都在向前移動，所以我們必然是一天天步入佳境。然而事實證明，顯然我們錯了。那些「思想家」被弄得一頭霧水，他們極感困惑，不知哪裡出了錯。這一切都是因為他們仍停留在「黑暗」裡。我們可以用這種比喻說，「這個人在他四圍的黑暗裡真是毫無盼望!」我們試着要去「光照」他。
同樣的，世界對於死，對於死以後的事，也是一無所知。這世上的「聰明人」主日早晨躺在床上讀周日報紙，為我們感到惋惜。他們說，「都二十世紀了，居然還有人會真的去教會，聽人講解聖經?」他們自稱是已經「解脫」了的人，他們自認為是知識分子，飽學之士。可悲的是，他們不僅對於自己，對於生命的意義毫無所知，他們對於死也很無知。他們不知道「按着定命，人人都有一死，死後且有審判」(來九27)。審判!他們嗤之以鼻，根本不相信它。他們譏笑神，譏笑主耶穌基督，也譏笑所有聖徒，因為他們仍在黑暗裡，黑暗也在他們裡面。他們的無知是驚人的。「管轄這幽暗世界的」對他們的無知虎視眈眈，也喜愛觀看這些聰明人受其矇騙，看他們完全被愚弄，心眼被弄瞎。「世界的王」樂意看見這悲劇持續下去；他是幕後的主使者。他壟斷了新聞媒體和其它媒介。稍後我們還會思想他所使用的方法。
此處我們要強調的是，這些是「世上管轄幽暗的」。這一切都表現在那些受害、受騙的人生活中。要證明這一點，不妨打開報紙，你可以看見這種黑暗的心思如何表現在人實際的言行舉止上。例如近來要求色情書報，同性戀，墮胎等合法化的呼聲正高入雲霄。這正是「幽暗」表達它自己的方式。
任何一個有智能的人都會問，「為什麼會這樣呢?」為什麼人們會舉止若此？為什麼列國競相增強軍備，以致于一個小國所擁有的武器就足於摧毀整個世界?我們四周普遍的道德淪喪其肇因何在？知識分子應該問，是什麼引起的?但他們卻未如此作。不然他們會發現，只有一個答案。有一些看不見的「管轄者」，他們操縱着世界上的事務。不僅只是一些「屬血氣」的人，不僅只是一些爭名奪利的人，或好酒貪色之徒。不!他們只是「世上管轄幽暗的」之工具。保羅說，我們不是與人戰爭，不是與「屬血氣的」戰爭，乃是與這一切後面那看不見的權勢爭戰，那才是真正可畏的。
然後我們來到最後一個詞上，「與高處屬靈氣的邪惡爭戰，」這是欽定譯本的譯法。再一次，我們必須對這裡的翻譯加以修正。它原來的意思是「邪靈」，而不是「邪惡」；使徒所描述的是「屬靈的邪惡勢力」，而不是「屬靈氣的邪惡」。我們要避免由抽象的層面來思想這些事。使徒強調這一切勢力都是實在的，與我們個人有關的。所以我們應該讀成「屬靈氣的惡魔」，而不是「屬靈氣的邪惡」。或許最佳的譯法應該是，「我們是與屬靈氣的惡魔大軍爭戰。」那是一支大軍，軍隊，戰士。使徒說，他們正嚴陣以待，他們是一支屬靈氣的邪惡軍隊。他們的本質是邪惡的，他們的使命是邪惡的，他們的工作是邪惡的。他們的目標，目的，以及所帶來的一切都是邪惡的。
但是根據欽定譯本，他們是在「高處的」。這個詞頗值得推敲。為什麼翻譯的人在這裡說「高處」呢?同一個希臘字，在以弗所書第一章第三節就被譯成「天上」。我們可以瞭解欽定譯本譯者的用心。他們想要讓人明白，魔鬼及其嘍囉並不是在天上，圍繞着神的寶座。所以他們對於使用「天上」一詞有所顧慮。我們也必須同樣留心。我們千萬不要以為魔鬼和一切與他們相關的勢力是在神面前，與一切聖潔的天使，使者，權勢，執政掌權的同在一處。那麼，他們是在那裡呢?幾世紀以來，這一直是一個熱門的論題，我們始終沒有最後的答案。有人認為它是指「空中」。當我們說「抬頭望天」時，我們是指天空，空中，就在我們上面的大氣層。所以幾世紀以來，人們都相信魔鬼的權勢是在空中，介於我們和神之間。他們是在我們的上面，在大氣中，正俯視着我們，控制着我們。但這樣說似乎太物質化了。我不否認它有一些道理，但我們要強調的是，魔鬼是「空中掌權者的首領」。
我相信使徒用「空中」一詞，是要將它與地上作一對比。我們常常說到「天與地」。換句話說，「高處」是指與地上相對的「天上」。「在天上的」當然是指與我們敵對的勢力，他們與神的眾聖徒爭戰，他們不是在我們所處的地上這個層面中。我們要避免一種想法，以為自己是在與地上「屬血氣的」爭戰。我們的爭戰基本上是屬靈領域裡的，是屬於天上的領域內的。這只是另一種方式，來強調我早先聽說過的，就是我們必須常常想到那與我們爭戰的仇敵不單單有位格，有幫手，並且他住在屬靈氣的領域裡。
使徒說，這就是起點，出發點，你在進一步往前走以先必須弄明白。「我們不是與屬血氣的爭戰。」那麼是與什麼爭戰呢?乃是與惡魔爭戰，與這世界的神，與「執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。
感謝神，使徒用這樣一番話作引言：「你們要靠着主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」如果經過以上一番討論之後，你若感到灰心喪志，那就表示你還未弄明白。我的意思是，你必須知道，這就是仇敵的本來面目。但是使徒已經告訴我們，「要靠着主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」這是基督徒極榮耀的地位；雖然我遭遇這樣強大的仇敵，我也毋需害怕。「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」彼得也說過，「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」那麼我們怎麼辦呢?是否就束手待擒呢?難道我只能落荒而逃，躲到一邊飲泣嗎?不!絶對不能這樣!「你們要用堅固的信心抵擋他」(彼前五8—9)。「弟兄勝過他」——指古龍——「是因羔羊的血，和自己所見證的道」(啟十二11)。但是，千萬不要讓這種思想導致你忽視仇敵的武力。保羅說，要記住，你必須在每一次勝仗之後，仍站立得住。為了這個目的，神賜下你所需用的一切裝備，好叫你能站住，「並且成就了一切，還能站立得住。」