第三章 仇敵
卷七 揭穿魔鬼的詭計 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones使徒說，「所以，你們要記住這件事。」——接下去他從第十節一直到第二十節，都在討論所有基督徒都要面對的緊急大事。那就是爭戰，它是每一個生在世上的人都無法避免的。我們已概括地介紹過它，並將這段話分成兩個主要的部分。我們也看過使徒如何向以弗所人，其實也包括我們，強調這教訓，因為要打勝這場仗，顯然這是惟一的方法。基督徒的信仰是獨一無二的，它宣稱福音是惟一的救法，惟一從神來的真理。它不單單是獨一的方法，並且它不需要任何外來的幫助。它不需要添加一點佛教思想，或回教思想，或儒家思想，或任何一種「思想」。它本身就是道路，它是絶對完全的。因此使徒勉勵基督徒，不僅要思考它，並且要弄明白，而最重要的是付諸實行。
現在我們來看使徒解釋為什麼他要用最緊急的語氣向他們強調這件事。這是保羅最突出的特色，他不僅作一番論述，他也替自己的論述提供理由。我們要穿戴神所賜的全副軍裝——因為「我們爭戰」。這是基督徒信仰最榮耀的一面。你無法靠着論理、理性進入，然而一旦你相信了，就會發現這信仰是世界上最合理的東西，它充滿瞭解釋，使人恍然大悟。基督徒的信仰與其它異端不同，它不是教導你毫不思考地去相信，也沒有告訴你去獃板地重複唸誦某些話，而且再三重複，毫不考慮這話是否對，也不考慮你的感覺。不!這不是我們的信仰。基督徒的信仰總是能提出理由、解釋。此處保羅向我們解釋，為什麼他勉勵我們「要靠着主，倚賴祂的大能大力」，以及「穿戴神所賜的全副軍裝」。我們需要全副軍裝；他特別在第十一，十二節解釋原因。
這幾節經文是一段最驚人、最突出的論述。或許有人會感到驚奇，不明白為什麼我們要思考這主題，你也許會說，「處于現今世界裡，面臨這一切景況，難道我們真要花時間去思想聖經所說關於魔鬼、執政掌權者的那番話嗎?」你若有這種感覺，我敢說你不但不實際，而且沒有真正認清目前世界的光景。沒有什麼比現在我們要探討的事更實際的了；世界上沒有別的事比明白保羅這裡的勸勉更緊急了。
我不必提任何國家，政黨，政治家，或社會機構的名字，但我敢宣稱，我們接下去要討論的，遠比任何有關國際關係的談論，更切合現今世代的實況。我知道這樣說無疑是很大膽，但是你若相信聖經，就知此言不虛。請記住，我們正在探討現今世界局勢的起因，因此我可以說，這是一件關係重大的事。讓我舉一個常用的例子。我覺得現代思想家不斷失敗的地方，就在於他們無法分辨疾病本身和疾病症狀之間的差異。一種疾病可能產生許多癥狀。隨便舉一例子。流行性感冒可以引起肺炎。主要的病是在你的肺裡，可是你會發現你有許多其它病症。你會頭痛，感覺臉發熱，全身痠痛，甚至可能出冷汗等等。疾病的癥狀為數繁多，如果只花時間在究察癥狀上，那是很危險的。你可以用很多方法對付頭痛，譬如吃顆阿司匹林，會暫時覺得好一點。於是你一項一項對付癥狀。你會發現自己忙得不可開交，你要不斷地應付新產生的癥狀。然而疾病本身才是真正需要對付的。
現今世界最大的麻煩是什麼?各地的政治家、社會領袖每天忙着開會，爭辯；談判破裂了，就再開下一個會。問題無非是他們不明白疾病的本質，他們從未找出病因。更可悲的是，基督教會擁有解決時弊的惟一藥方，她卻花大半時間和政治家一樣去高談闊論。教會這樣作，當然是為了要給世人一個印象；基督的信息與整個世代有密切關係。要讓人們相信她與社會的關係，就必須學政客們使用那些屬世的、現代的用語。這實在可悲!只追察病症，卻未認識疾病的本質!
基督教會的職責在於追溯疾病的起因。這是惟一的方法。由於我們現在研討的經文，對世界的光景有獨一、真實的瞭解，也提供了相應之道，我可以宣稱，這是我們今日這混亂社會最迫切需要的信息。稍後我將指出，這信息很自然地會受到世人的嘲笑和輕看。因此我們接下去要仔細思考這段信息。
首先，使徒保羅將我們引向這個衝突的事實。請注意他的用辭。「我們摔跤(爭戰)。」這裡的「摔跤」一詞給解經家帶來不少困惑。使徒一開頭就說，「我們摔跤。」可是他後來一直在描述「軍裝」，所用的詞句似乎與「摔跤」毫無關連。他描述軍裝的細節時，似乎腦中想到的是兩支交戰的軍隊，刀光劍影，火箭四射。這中間確有一些令人困惑之處。我們很難明白為什麼使徒一開始就用「摔跤」一詞——他在所有的書信中也僅僅用過這一次。顯然的，我們可以這樣解釋：他要迫切地指出這場爭戰的本質。我們看見的是兩股龐大的勢力互相對峙，但是我們必須知道，這是一件個人的事。摔跤的氣氛很自然讓我們想到這一點——兩個人互相扭打廝殺。所以我們必須記住兩件事；我們都參與這場在我們四周、在我們裡面進行的屬靈大戰，但同時我們也是以個人的身份參加，每個人都不例外。我們不僅以參戰者的身份和其它戰士一同觀察這爭戰，並且也以個人的身份觀看。我相信保羅用「我們摔跤」的詞句，是為了顯明這方面的真理。
他也用了其它的辭：要穿戴神所賜的全副「軍裝」，好在磨難的日子「抵擋」仇敵，並且成就了一切，還能「站立得住」。他用這些辭只有一個理由，就是突顯出這場爭戰的可怕本質。我們基督徒在這場激烈的爭戰中摔跤，掙扎，抵擋仇敵。第一件當作的事就是擊退仇敵，你必須一直這樣作，因為他會一直與你為敵。即使你暫時獲勝，也不可說，「大功告成了!現在我可以鬆弛一下，去渡渡假!」不!「成就了一切，還能站立得住。」意思是，這是一場殘酷的戰爭，正如傳道書聽說，「這場爭戰，無人能免。」只要我們仍活在今生，活在這世上，就必須意識到這事實：我們是置身于一場爭戰、掙扎和衝突中。
顯然我們需要強調這事實，因為有很多人不明白。你若不知道自己正置身于一場爭戰中，那麼你就會在不知不覺中，還沒有醒悟過來的時候，就被擊敗了。你會被魔鬼打得毫無招架之力。任何人若對屬靈的爭戰渾然不覺，他就處于一個相當危險的地位。誠然，我們四周仍存在着各樣的異端，他們的論調是，你總是會有辦法脫身的。他們說，「是啊!你難免會遭遇難處，但只要你作這作那，問題一定會迎刃而解。」這是基督教科學派的教訓。沒有衝突，沒有疾病、痛苦這一類的事存在。他們說，這些事根本不存在，你必須不斷這樣告訴自己，說服自己，這樣你就會感覺快樂。但這種說法無疑是逃避現實，背棄真理，自欺欺人的。所有異端或多或少都會這樣說。他們要給你一種印象；你可以放心，輕鬆下來，根本沒有什麼衝突、爭戰；可是使徒卻說，「我們摔跤。」你必須「抵擋」，有一個仇敵總是在攻擊你，即使你暫時獲勝，「站立得住」，也要小心，繼續保持優勢，嚴陣以待。換句話說，這世上最難的是站立得住，因為仇敵一直在威脅你，要將你擊敗。生命中的一項重要職責，就是站立得住。這是保羅的說法，不是我的。他重複這句話，好叫我們體會自己是置身于一場激烈的爭戰中。
接下去我們要看，保羅對於這場爭戰的本質說了些什麼。此處他也是先從消極面着手，這點我們已經習以為常了。現在我們巳來到事情最基本的部分，我願意提出聖經從頭至尾一個非常突出的特質。這是聖經特有的。我們不能將聖經與其它書並列，因為它不僅在細節上異於別的書，它整個的觀點也非比尋常。它基本上是特殊的，是一本「特別的」書。單這一點已使它與人類各式各樣的教訓截然不同。看看它的洞察力多麼深邃!看看它的知識多麼遼闊!這就是它所以卓然立於其它書之上的原因，證明它是從神來的書。它挖掘到最深邃、最根本的部分；而經上的話也沒有一點是表面的，油腔滑調的，輕忽散漫的。這真是從神來的啟示。
我提出這些，只因我認為，現今我們在這世上所能把握最重要的東西，就是這本「生命之書」；它是生活的指南針，可以給我們真知識。只有基督徒能瞭解這世界，因為他接受了從神而來的信息。進一步而言，我們若承認這信息，並接受它，就證明我們的信心是真的。讓我提出一個問題：你的思想中是否包括了這些句子——「就能抵擋魔鬼的詭計」「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的……爭戰」?它們是否常常出現在你的思維中，成為你基督徒哲學的一部分?你觀看今天的世界，是否能立刻說，「這就是答案」呢?你常有這般的想法嗎?如果不是，你的基督徒信仰就有所欠缺。以弗所書第六章第十至十三節是基督徒信仰極重要的一部分。
使徒怎麼說呢?先從消極面開始——「我們並不是與屬肉體和血氣的爭戰(註：和合本聖經沒有『肉體』二字)。」熟悉聖經的人都知道新約裡，特別是保羅書信中使用『肉體』一詞時，通常是指老的、有罪的本性。並不是過去的那個『人』，而是老的天性，犯罪的本性仍住在我們裡面。但是，這並不是『肉體』一詞僅有的意義，顯然保羅並無這個用意。他添上「血氣」一詞，更顯明了當中的含意。事實上，在希臘文聖經裡，「血氣」一詞是放在「肉體」前面的：「我們並不是與屬血氣和肉體的爭戰。」它單單指人類的天然本性，指人而已。所以保羅說，我們不是隻與人爭戰。我們的問題不只是「人」的，或「人類」的問題，還涉及到別的層面。
這裡我們看見了聖經一個基本的觀念。我們也看見它與世界的觀念(即使是世上最好、最崇高的觀念)之間的差別。使徒說，首先你必須明白，你個人所遇到的問題，以及整個人類面臨的問題，都不只是屬於人的、世界的問題。還有比這更大的問題，所以應付起來就格外艱難了。
讓我們看看這觀念和那些非基督徒所相信的有何不同。當然，這世界並不相信這種看法，它沒有把握到保羅所說的消極一面。根據世人的觀點，我們一切麻煩的起源是什麼呢?歷世歷代以來，人們很容易相信各種解釋。教會初成立的年代，當時世界普遍相信有各種神存在。有戰神，愛神，和平之神……等等。你可以看見，那些人多多少少具有一些洞察力，因為他們以為這世界是被某種看不見的勢力所控制。他們覺得一定有一個神在戰爭中顯示他的一切能力。顯然另外還有一個愛之神。因此他們感覺能作的就是去取悅、安撫這些神。使徒保羅前往雅典時，看見四處都是神壇，奉祀着各種神。他們的想法是，既然這些神對於人類和人的生活有這麼大的影響力，我們最好與這些神建立良好的關係。所以他們建了各式各樣的祭壇，向不同的假神獻祭、敬拜。他們相信他們遭遇的一切禍患都是因為他們觸怒了神明。有些人甚至還拜樹神，石頭神，太陽神，月亮神，星神。諸如多神論、萬靈論，這一類的論調都是起源於人們發現有另外一些勢力存在，是我們無法眼見的，卻似乎又對我們有非常大的影響。
除了以上那些論點外，還有另外一些人，他們開始明白並沒有神靈存在，那些樹神，戰神等顯然都是人心靈和想象力的產物。他們開始採用宿命的詞彙。他們說，「沒有人知道命運是什麼，我們惟一知道的是，似乎有什麼力量在影響着我們，轄制着我們，這種力量龐大無比，遠勝過我們。如果你命中注定要作某些事，你就一定會去作；如果某些事注定要發生在你身上，就一定會發生。」宿命論者相信某種看不見的勢力，是人無法界定的，但它能控制他們的環境，主宰所臨到他們的一切事。但一般而言，現代人已逐漸摒棄這種說法，雖然還是有不少人相信命運。有許多人儘管受了現代教育，卻在科技昌明的二十世紀仍然相信占星學一類的事。占星學相信星體的運行，以及人出生的日期月份可以影響一個人的命運。
我提出這一切，是因為這些現象顯示人類意識到在他自己以外，有一種勢力，能左右他的生活。另一方面，現代一些科學常識豐富的人根本不相信我前面提的那些事。他們的立場是，除他自己以外，沒有別的勢力存在，人一切的問題都是他自己造出的。這是典型的現代知識分子。他們不是基督徒，當然不是!他們根本不相信屬靈領域的事。所以他們不相信神，不相信耶穌基督的神性，不相信聖靈，也不相信「執政掌權的」，以及「管轄這幽暗世界的」。對他們而言，根本沒有「靈界」這回事。他們認為這些不過是從遠古時代流傳下來的迷信，當時的人相信樹、溪流、石頭、各處都有神靈。但是現代的人說，我們已經進步到一個程度，早就脫離這一類的幻想了。歷世歷代以來，人們一直用宿命論和這些事愚弄自己，包括占星學等。現在這些人自稱是現實主義者，他們宣稱能用自己的心靈控制一切，並且相信人類惟一的問題在於人自己。換句話說，我們所有的麻煩都起源於無知，缺乏知識，缺乏領悟力，缺乏進步。
一般說來，這是今日世界所面臨最緊迫的問題，倘若你從現代人的觀點着眼，人們已完全否定了靈界的存在。這是現代人所持的普遍立場。
那麼，如果人煩惟一的問題出在無知，有什麼解決的方法呢?他們說，這個問題問得好。在過去數百年間，至少已有兩個答案衍生出來了。第一個是有關進步，發展，進化的觀念。他們說，我們絶不可放棄盼望，因為人類畢竟剛剛纔開始發現自己的偉大、榮耀、和無限的潛能。他們鼓勵我們回顧歷史，就會發現人類已有了長足的進步。我們巳離開了無神論，摒棄了多神思想，並且驅除了宿命論。現今的人會思想，會論理。人類真正開始認清自己、靠自己獨立。這是無可避免的結果，因為生命本身蘊藏着力量，潛存某種強大的能力。這是他們的論調；他們不是宿命論者，他們根本不相信任何看不見的力量。他們認為其實是某種生命力將一切事物往上推，往前推。這是近代理性主義者的觀念，他們只相信那些可以推論、感覺、觸摸、衡量、控制的事。你瞧!他必須仍舊倚賴某種「強大的力量」。這是他們的一部分解釋，是他們企圖帶給人類的安慰之一。他告訴我們，稍安毋燥!要耐性等待。眼前已到處是進步、演化的證據，這種現象會一直持續下去，直到所有問題都得到解決、這世界臻于完美為止。這種觀點有許多不同的形式，我們不必多費工夫去一一探究。共產主義即是其中的一種，它提倡唯物辯證法，強調資本家與勞工之間，供應與需求之間的衝突。他們說：我們必須經歷這過程，直到達成一個無階級劃分的完美社會。共產主義的哲學基礎乃建立在生命進化的觀念上。很多自稱是基督徒的人，卻似乎越來越傾向于採取進化論的論調。
現代人提供的另一個答案是，我們不能被動地倚賴這種看不見的進展。在這以外，我們必須彼此教育，普及知識，將理性運用在四周環境裡，並且教導別人也這樣作。他們滿懷自信地說，只要我們作到這一點，一切問題自會迎刃而解。
難道我們看不出這事的重要性、緊急性嗎?二十世紀的人一直活在這種教訓中。特別是最近，這種說法日益公開。人們不斷教導我們，只要我們教育大眾，教他們如何運用理性，就不會再有戰爭產生。人們很快會發現，戰爭是荒謬的，我們必須坐下來和談，用會議的方式解決爭端，從此以後我們就可以高枕無憂地過着太平歲月了。很多人真的相信這一類宣傳，結果自然是，他們期待的情況並未發生；他們因此而大失所望；他們無法明白，深感困惑。這是極普遍的論調和理論。
現代人用這兩種方法——進化過程和普及知識、教育——來安慰我們。我很難相信，任何人若觀察現今世界的光景，閲讀報章報導之後，仍能繼續接受這一類的理論。確實，即使他們從未讀過報章，但他們若認識一個受過教育，通達事理的人卻仍舊在私生活中墮落，他們又豈會相信這事呢?他們若目睹許多有知識、有理性的人在日常生活中表現出完全相反的行徑，又豈能相信人的智能、理智、知識，以及運用邏輯的能力，是解決問題的方法呢?真是難以思議!我要特彆強調的是，這些理論與保羅在以弗所書第六章所教導的正好相反。
「我們並不是與屬血氣的爭戰。」問題不僅限於人類的層面。人類自然會陳現各種問題，但那些都是疾病的癥狀，真正的原因要進一步追究——「不是與屬血氣的爭戰。」這一點足以支持我前一章的說法，那就是只有福音才是這個混亂、憂患世界的惟一盼望。人類處理事情，主要是根據一個假定：我們是與血氣和肉體爭戰，問題出在人本身，所以要靠人解決，要用世界的媒體，和人自己想出的方法來解決人類的問題。我們想到的總是人，血氣，肉體。天然人的思想就只限于這個層面，絶不會提升到更高一層。屬靈的一面從未被提及。當然，這只是絶對基本的部分。
到目前為止，我們只是從消極的一面說；現在讓我們從積極方面來看。「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的……爭戰。」保羅重複「與……爭戰」，是為了強調這事實。如今讓我們再度以直接的方法來看聖經教訓中一件最重要的事。這世界的問題是什麼呢?我們一切禍患最終的原因何在呢?下是在於人，乃是在於魔鬼，和他看不見的勢力，這是前題。我們必須加以分析，按照使徒自己的方法來分析它。
我們先從概括的角度來看。使徒的說法現今不但不為人所相信，並且飽受嘲笑和譏諷，被視作最可笑的無稽之談。魔鬼!執政掌權的!看不見的屬靈勢力!現代人說，這簡直是在侮蔑人類的智能。他們說，「在科學昌明的二十世紀，居然還有人傳講有關魔鬼，和不可見的屬靈力量一類的事!這對於人類的知識簡直是一大侮辱!你為什麼不談如何解決國際爭端?為什麼不提出呼籲停止製造原子彈?你為什麼不實際一點?你還停留在鄉野奇談的領域，所表現的是原始人的心態，多少還含着神話的色彩。你為什麼不面對事實?面對現代生活實際的一面?而去談什麼魔鬼、靈界的力量!」他們說：「這一切已經落伍了，不合潮流了，簡直荒謬之至!」使徒的教訓完全被人否定。但是最叫我困惑的是，不僅一般非信徒否定它，連一些基督徒也常常忽略它，包括許多傳道人。許多基督徒把大多數的注意力放在某些容易使他們跌倒的罪，或者個人的福利上，卻從不關心魔鬼這一類重要的問題。他們太看重自省和主觀，以致于從不正視整個宇宙，整個世界的問題，以及使徒擺在我們面前的這教訓。我不禁要問，有關魔鬼和其勢力的教訓，究竟一天有多少次進入我們正常、習慣的思想中?使徒說，我們不可疏忽，不可片刻失去警覺，乃要隨時站立得穩，每一刻都裝備整齊，因為魔鬼和他的黨羽正嚴陣以待。這整個教訓如今都被人忽略了。
我們如何回應這現象?容我提出一些想法和觀念。相信魔鬼和與他相關的屬靈勢力之存在，這件事本身已涉及到我們是否相信屬靈的領域。這是一個基本的問題。你是否相信這屬靈領域的存在呢?很多自稱基督徒的人顯然並不相信。他們把自己的信仰削減到只是一種道德、倫理的教訓。對他們而言，根本就沒有屬靈的領域，也沒有一個超越我們、能夠影響我們的領域存在。他們的談話給人一種印象，似乎他們相信這領域的存在，但他們實際的行動卻顯示他們並不相信。當然，一個不信神的人自然會拒絶相信魔鬼和屬靈氣的勢力。如果他不相信神，我也不指望他相信魔鬼。但我無法瞭解的是，有些人在教會裡宣告，「我相信聖靈，」然後把有關魔鬼的事視為笑談。這種人真是前後不一致!他說自己相信靈界，可是他只相信其中的一半，卻不相信另一半。因此這涉及到我們對那超越我們、在我們以外的屬靈領域所持的態度。
讓我用下列方式說明，好使你明白：如果你不相信魔鬼和這些屬靈氣的勢力，如果你對這類事猶豫不定，那麼你究竟是站在什麼立場上?最終的問題不在於你是否相信魔鬼，而在於你是否相信聖經的權柄，因為兩者中間有着密切的關係。有些人不相信聖經是神的話語，他們拒絶接受童女生子、神蹟、代付贖價、聖靈的位格這一類的真理，所以我也不訝異他們會拒絶接受魔鬼和邪惡力量的存在。他們是受過教育，滿有教養的二十世紀文明人。他們翻開聖經這本古老的書便說，「這本書太老了，它和別的書沒有兩樣。它裡面也有許多無用的東西，許多錯誤。它的作者們把當時人所相信的寫進去，可是時過境遷，現在我們看起來就不一定都是對的了。」他們用權威的口吻論斷這書；他們沒有視聖經為權威，反而把自己當作了權威。於是他們摒除這個，刪掉那個，否定聖靈，否定魔鬼，去除了許多東西。剩下什麼呢?只剩下「我」能明白、能接受的，「我」認為是真的。「我」成了權威，「我」的理由才算數!因此，這不僅僅涉及你是否相信魔鬼，並且也牽涉到你對聖經的整個態度。因為有關魔鬼及其勢力的教訓是整本聖經中極重要、基本的一部分。從創世記到啟示錄，處處可見其蹤跡，特別是創世記和啟示錄這兩卷書。主耶穌自己也說過這一類的教訓，你若相信祂和祂所說的，就必須相信祂有關魔鬼及其勢力的教訓。所以基本上我們面對的問題是；我們是否相信聖經是我們惟一的權柄，惟一啟示真理的憑籍?或者我們只相信自己和自己的智慧?瞧瞧我們靠着自己的心智和理性，已經把這個世界搞得一團糟，我們怎麼還有資格在屬靈領域的事上斷言孰真孰假?這一切簡直是荒謬之至!
更進一步說，若要相信聖經有關罪和魔鬼的教訓，就必須相信魔鬼及其勢力的存在。你若不相信魔鬼和那些與他有關連的權勢之存在，就不能真正相信聖經有關罪的教訓。
此外，要真正明白聖經有關救恩的教義，也必須相信魔鬼的存在。或許你會說，「也不一定啊!只要我相信基督為我的罪死在十字架上就夠了!」你說得不錯，可是祂為什麼必須來到世上?祂在十字架上作了些什麼?根據保羅所說，祂在十字架上「將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗着十字架誇勝」(西二15)。基督為什麼必須來?祂自己的答案是：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的臓」(路十一2l一22)。不要以為你可以一方面拒絶相信魔鬼的存在，一方面又能明白聖經有關救恩的教訓。你作不到的!你若不相信有魔鬼及其勢力的存在，就無法把握救恩的真正意義了。你可能只是心理上得到一些安慰，你為自己的罪蒙了赦免而感到高興，但是你沒有明白聖經的教訓，說到基督為什麼來，祂作了些什麼，祂的爭戰和衝突，祂在客西馬尼園中的傷痛，祂受試探，以及祂在十字架上所忍受的一切。這些對你都毫無意義。你所領受的福音仍然是不完整的。
在結論裡，我要再一次指出，除非你對保羅論到的魔鬼、執政掌權者，管轄這幽暗世界的，以及空中屬靈氣的惡魔等教訓，有真正的認識和瞭解，否則你便無法明白聖經記載的歷史，和自文明初萌芽直到現今世代的整部世界歷史；你也無法明白現代史，以及今日世界所發生的事。儘管文明已進步到今天的地步，你仍無法瞭解世上許多驚人的事情；你對未來更是所知有限，所懷抱的希望也極微小。你或許會說，這教訓真叫人泄氣!是這樣的嗎?我倒覺得這是我所知道最使人安慰、鼓舞、樂觀的教訓。要我去面對一個毫無所知的情況，才叫人泄氣呢!如果我不瞭解所處的景況，我就會有一種失落感。我絶對不會為了醫好病症而感到滿足。我知道病人或許會因癥狀減輕而感覺舒服一些，可是問題卻在這個人到底患了什麼病?除非找出了病因，我絶不會感到安心。知道病因，作出診斷，這是非常重要的。你一旦作出正確的診斷，就會感覺如釋重負，因為你已知道自己正在對付什麼樣的疾病。但感謝神!使徒的教訓並未停留在指明問題的本質上，他固然適切地表達過這事，但他接着引導我們到能力和得勝的源頭所在。這使我們對於人類歷史有所認識，而產生信心和確據。雖然我是與魔鬼、執政掌權者、惡者的勢力爭戰，但我能「靠着主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人」。我可以穿上神所賜的全副軍裝，成就了一切，還能站立得穩，並且滿有信心，因為知道我在祂裡面，在祂的大能裡，是極安全穩妥的；祂最終必勝過一切，而且得勝有餘。