第二十八章 神的忿怒
卷五 光明與黑暗 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。”（弗五6）
使徒所謂的“這些事”，是指他前面提到的那些事——淫亂、污穢、貪婪、淫詞、妄語，和戲笑的話等等，因為這些都不合聖徒的體統。他的主要目標是勉勵以弗所信徒，過一個真正的基督徒生活，在生活的每一個細節上都不可疏忽。但我們看到，使徒即使討論一件尋常的事，也必然配合基本的原則。換句話說，他不只是對他們的行為和道德感興趣，他有更廣更大的興趣，那也是基督徒信息的特質。它涉及到我們今生今世所作的一切事，以及臨到我們的一切事，而且將其放入永恆的關係中。也就是說，我們在世界上的行為非常重要，是基于三個偉大而永恆的原因。第一，我們的行為影響我們與神的關係；不僅是我們與自己、與別人的關係，並且影響到我們與永生神的關係。
第二個原則是，我們與神的關係只有兩個可能性。我們不是在基督的國和神的國裡，就是在國度外面，在神的忿怒之下，是悖逆之子。
然後是第三個原則：我們與神的關係不是暫時的，而是永恆的。它如此重要，不單單是為了我們今世的生活和幸福之緣故，並且因為它決定了我們將來永遠的光景，我們不是快樂，就是極端痛苦、憂愁。
不信的世界對使徒提出的這三個原則毫無概念。它一點也不在乎自己與神的關係。世界不明白每一個人不是在神的國度和基督的國度之內，就是在外面，在神的忿怒之下。它不知道在今世的生命以外，在墳墓的後頭還有另一個生命，我們將永遠處在以下的光景之—：不是享受那無可言喻的喜樂，就是活在難以想像的痛苦中。我們最好探詢一下為什麼我們周遭有無數的男女對這三個原則渾然不覺。使徒在我們正研討的這節經文裡提出了答案。
他說：首先這世界大多數的人被虛浮的話所欺哄。“不要被人虛浮的話欺哄。”只要人繼續活在罪中，只要這個世界繼續現在的樣子，就會不斷有各種的痛苦和掙扎，因為他們受到欺哄。根據聖經所說的，這是人類和世界悲劇的本質。人一切的麻煩和問題都是因為人一開始就受了撒但的欺騙。聖經說撒但從起初就是說謊的。聖經也說到“被罪迷惑”。這實在是最可怕的一件事——它使我們在尚未察覺的時候就陷入罪惡的網羅。魔鬼用虛浮的話欺哄我們。
現代人以許多事自豪，例如他的知識、學問、聰明。現代人自認為對人生具有正確的觀點，因此現今的人最引以為榮的事，莫過於他將自己從宗教裡解放出來了。他說，宗教只是原始民族的迷信，是人類在智識未開時的某種幻想。它總是與一種恐懼和奴役的靈息息相關。人類因為受恐懼所驅使，而不得不求諸宗教的撫慰。可是現代人覺得他已經成熟了，已經脫離了這個夢魘，革除了這些禁忌；他的人生已具有一個科學的、健康的觀點，可以自由地運用他的知識和智力。所以我說他們對這種解放感到沾沾自喜。
結果是現代人摒棄了舊有的標準，特別是舊的道德標準，他們對其加以嘲笑譏諷。現代人不但這樣作，他們甚至大力維護那些在一百年前、甚至更近的年代通常肯定視為罪惡的事。他們不但為其辯護，更進一步加以鼓吹提倡，到了一個地步，甚至宣稱任何人若不採取同樣的立場，就是可憐虫，因為他還在受宗教的蠱惑，仍然受維多利亞時代的觀點影響，沒有長大成熟。他們辯稱：雖然這些事情過去被視為罪惡，連提都不可提，但是現在我們的研究和科學發展教導我們，人是受造物，應該充分表達他裡面蘊藏的能力、習性，和資質。現代人的觀點是，過去稱為罪的那些事，只不過是人在表達他自己，活出他充分的生命，而不再是我們祖先所過的那種殘缺的、不完整的生活；其實那是證明了人的本來面貌。因此每一件事都是中性的，我們不可以說某件事是不自然的，或有罪的，因為人作的任何事追根究底說來都是自然的。現代人最後的結論是，如果不給予這些自然的直覺和能力一個發揮或表達的機會，不但是罪過，而且早晚會帶來遺憾。
還有另一種解釋，認為過去所謂的罪其實是不正常，是—種弊病。現今的整個觀念是，沒有真正的罪存在，我們不能稱作那些事的人為罪人。我們必須認清一個事實：我們人生來各異，一個人會作出某些事，實在是因為他天性如此。當然基本上我們都是一樣的，可是談到細節的時候，就發現人的氣質有極大的差異；有人活潑，有人內向；有人仁慈，有人冷漠；有人比較聰明，有人感情比較豐富，有人性慾比較強。大致說來，人的構造都一樣，但在正常的範圍內仍然有各種差異。他們非常強調這種差異，認為一個人生來如此，所以他不過是在表達自己，如果他不表達自己，那就違背了他的本性和個性。
他的內分泌腺為了平衡，使他的所作所為變成如此，這不過是自然的反應。結果罪就被輕描淡寫地一筆勾銷了。有時候他們並不說這是異常，而說這是一種病態。我們不能不注意到，這種態度其實已經悄悄滲入法庭的辯論裡了。一個人確實犯了罪，但被告宣稱當時他是身不由己，因為他是在患病的狀態中，他不應該被視為罪犯，他應該被送到醫院治療。他的行為是疾病引起的，所以他不必為此負責。這種辯論法使違反正義和真理的罪行，變成不是罪了。
這個事實的結果導致管教上的鬆弛——包括家庭裡的管教、學校中的管教，以及整個生活上的紀律。從前的方式是，你教導孩子要循規蹈炬，你定下規範，他們不管喜不喜歡，都得照着作。可是現在卻認為教育的問題必須從心理學着手，讓小孩子自己決定他想學什麼，用什麼方式學；每一次的學習都要把它弄得很有趣、很吸引人。如果孩子現在不想學數學，那麼你就給他講故事。整個有關管教、訓練、管理的理念都逐漸式微了。我不是故作驚人之語，我只是陳述實際發生的事。這是今日一般人的觀念。它已經落實在家庭、學校，和與監獄有關的工作，以及生活的每一個層面上。管教在現今是不合時宜、不受歡迎的，因為一般的概念認為人必須自由自在地表達他自己。
當然接下去的一步也再自然不過了——整個關於懲罰的理念都因此被排除在外了。現代人不再相信有必要在家庭、學校，和罪犯矯正所裡實行懲罰。甚至報紙也多方予以聲援。可是犯罪率居高不下，監獄人滿為患。人們如何解決這個問題呢?他們說：“我們不僅是要增加監獄，並且應該用心理學的方法來對待犯人。懲罰已經過時了，你必須對他們作深刻的心理分析，發現後面隱藏的動機；他們不是罪犯，他們只是缺乏平衡，或心理有病；所有的調查都必須從這個觀點出發。然後你得試着重建他們，給他們閲讀好的文學作品，用好言相勸等等；必須完全排除刑罰的觀念。”
這種看法已經行之有年。若觀察最初提倡的人，會是一件頗有趣的事。當初提倡最力的人，正是那些姑息希特拉的主要分子。雖然事實證明他們對希特拉的姑息是錯誤，但他們仍然相信這種方法可以運用在其他罪犯身上。這一切都是因為對人生、對罪，特別是對罪犯的新態度而產生的結果。總而言之，這整個情況是從心理學的觀點出發的，我們聽到的是，諸如罪、犯人、懲罰一類的詞都是醜惡的，應該從我們的詞彙中除掉。
你或許會發現，我前面講的這一切，很多都已經包括在沃芬登報告裡了。這篇報告的主要論證是，我們不應該再認為某種可怕的錯誤行為是不正常的，因為對當事人而言，那是正常的!這是沃芬登報告以及推行這個運動的人所根據的整個基礎。他們的論證是，這些失當的行為對這些人而言是正常的；只是他們與正常人有異，不然就是患了某種疾病。這是張伯倫爵士(Lord Chamberlain)在核准一個有關同性戀的喜劇上演時，所作的解釋。當然，這甚至觸犯了天然的人之良心。不但如此，追根究底說來，我所提到的這些論調是把人當作禽獸，對人是一種侮辱。它視人為內分泌腺的集合體，綜合了一大堆的慾望、衝動、本能；它忽略了另一個稱為靈魂的東西，以及人裡面的靈。我認為它簡直把人貶到了禽獸的地位，有時甚至連禽獸都不如，將人視為一個機器；他們聲稱，你可以用藥物控制人和人性——加重這裡的份量，減輕那裡的份量就可以了!
但是我的論點是，這一切混亂清楚顯明是出於魔鬼的詭計，他用虛浮的話欺哄人。看看現今的世界和社會，這種論調已經實行數年。我毫無疑問地相信，將來的歷史家在為我們這個世代撰寫歷史時，必然會下結論說：我們的麻煩主要出在政府當局放棄聖經的觀點，而讓心理學對人生的態度來影響他們。教育界、家庭、醫院、監獄——事實上人類的整個生活——都被錯誤的心理學左右，而揚棄了聖經的觀點；人是照着神形像造的，必須對神負責，遵守神的聖潔律法。這些都被擱置一旁了，他們純粹用心理學的尺度來衡量人。
我深信世界落到今天的光景，是因為人還在受撒但欺哄，他裝成光明的天使，把新的觀念清清楚楚地放在教育家、社會學家的口裡；它聽起來非常吸引人，是那麼仁慈善良，似乎比舊有的管教、秩序、懲罰、劃分自然和非自然、區分真理與罪行的那一套好得多。它似乎合情合理、動聽而引人入勝，但我只有一個詞來形容它，就是“虛浮的話”。
進一步說，這個世界落到今天的樣子，不僅是因為它受了欺哄，而且也因為它對神的忿怒毫無所悉。“不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。”我提到的那些巧辯家特別喜歡嘲笑這句話：“神的忿怒”，他們說：“這是典型的宗教!威脅!警告!神的忿怒!我們的祖先曾經被這些事嚇破了膽，當牧師在講台上大聲論到神的忿怒時，他們都為之膽顫心驚，於是他們紛紛決志接受基督，教會一下人滿為患。可是這不再適用於二十世紀的人了!人們已經看透了。”他們說人們對我提到的那些事已經有了新的觀點。我相信那些哲學家最處心積慮要嘲弄、摒棄的，就是有關神的忿怒之說法。但這一點正足以證明現代人的盲目，顯然他們是受了撒但的欺哄。
不妨花一點時間來想一想神的忿怒這個事實。這是聖經從頭到尾一直斷言的。舊約的族長、君王、先知，以及主耶穌基督自己，和使徒們都如此教導。如果你不相信神的忿怒，那麼我只能說，你也不相信聖經。如果你把神的忿怒從聖經裡挪去，那它就不成其為聖經了，這是一種一廂情願的作法，你有的只是你自己的聖經。讓我們弄清楚神的忿怒究竟是什麼。我們不要以為那和人的忿怒一樣。人的忿怒看起來很可怕，那是一種失去控制的怒氣，指脾 氣暴發，帶有暴力的成分。但神的忿怒未含有任何失控的意思。他的忿怒是針對罪的，他厭惡罪，對罪深惡痛絶。神的忿怒是神宣告他要懲罰罪。我可以這麼說，忿怒是這位永遠聖潔、永不改變的神對罪和邪惡的反應，這罪最初是從魔鬼來的，他矇騙了人類，並且將罪帶入世界的生活中。神因他永恆的神性，而對罪勢不兩立。他不能與罪有任何牽連，他從一開始就啟示人他將懲罰罪。這是他堅決持守的態度，也是“神的忿怒”之含義。使徒說：“因這些事”——指他前面堤到的惡事，“神的忿怒必臨到那悖逆之子。”現在問題來了：這忿怒何時、以何種方式彰顯出來呢?
我們都忍不住要問：“神的忿怒什麼時候臨到呢?它如何顯示出來呢?”第一個問題的答案是，現在!就是如今!保羅並未說：神的忿怒“將要”臨到悖逆之子；他特意用了現在式。 “臨到”是現在式，它是持續存在的，包括了未來，但不只限于未來，它也包括現今!它現今如何臨到呢?你一犯罪的時候，就會立刻感覺到，你的良心會譴責你。這是神對罪的忿怒之一部分。這種悔恨的感覺就是神忿怒的彰顯。再來想想罪帶來的痛苦——肉體所受的苦。所謂“第二天早上”的感覺即是神的忿怒之一；這是神設定的，你在身體上犯罪，就會自食惡果。你談到你的享樂，但我要提醒你會受苦。罪和過犯在肉體上產生的結果，乃是神的忿怒之一部分。人起初犯罪的時候，神咒詛大地，有荊棘和蒺藜生出，並且有疾病出現。那是神對罪的刑罰，這種懲罰一直持續到如今。罪和邪惡產生後果，它們是神忿怒的彰顯之一部分。再想想由於罪，人類心理上所受的苦，心靈上的憂愁，還有這世界上的苦難。想想家庭生活裡的不快樂——苦毒、愁悶、煩惱——都是罪帶來的結果。想想生活中的困惑——包括道德上的模糊和困擾。我可以用舊約的話一言以敝之：“奸詐人的道路崎嶇難行。”這是神所定的旨意。一個人若犯罪，就無法從其中逃脫。
想想摩西對那些想在約但河東岸安頓下來的兩個半支派的人所說的話：你們若不謹守諾言，“你們的罪必追上你們。”罪會追上我們，也許花上數年之久，但它的搜尋絶不停止。然後還有實際的管教。讀一讀舊約，看神如何懲罰個人、國家，甚至他自己的選民以色列國。他使他們被擄到異邦。他懲罰君王，顛覆他們的王位。這從世界史和各國的歷史可見一斑。新約也教導同樣的真理。例如我們守主的晚餐時常讀的那段經文說：“因此在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。”保羅說：因為你們哥林多人在吃主的餅、喝主的杯時，沒有省察自己，所以有人軟弱，有人患病，甚至有人死亡。那是神對罪的刑罰。希伯來書第十二章也說：“主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。”神的忿怒現今彰顯在對罪和邪惡的反對上。
但我要特別指出這在國家和國際層面上的意義。羅馬書裡論到不信的人說：“因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他；他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以神任憑他們逞着心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾；他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的；他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行”(一21～32)。
使徒這整段都是在解釋他第十八節的那句話：“原來神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。”他說：這就是為什麼古代世界是那個樣子。由於他們悖逆神，自以為聰明，神就任憑他們如此。他收回了他制約的恩惠，任憑他們作惡。我們讀這一段經文時，豈不也感覺這正是我們現今的寫照嗎?世界成了今天的樣式，是因為它犯罪，因為神在懲罰它所犯的罪。
一百多年來，人類一直以自己的聰明自豪。自從一八五九年達爾文(Charles Darwin)的《物種起源論》（Origin of Secies）問世以後，我們不斷面臨科學觀點的挑戰。人不再是按神形像造的，而是從動物進化來的!人離棄了神，和神對人、對生活、對世界的觀點；他們採用自己的哲學，趾高氣揚地違抗神。結果是儘管教育、知識、文化突飛掹進，但這個世界卻變得和羅馬書第一章後半段所描述的情景一模一樣。變態行為被視為成年人的正常表現。道德墮落已經日益明顯，而且是江河日下。世界上的人可以把他們的哲學帶進來，他們可以大興土木增建監獄，或作許多其它的事，但他們找不到根本解決之道——神任憑他們墮落!這是神對付這個世界的方法之一。當世界不聽他的福音時，他就拋棄他們，收回他的恩典，結果世界落到可怕的光景，最後不得不迴轉向神，求他憐憫。這是聖經的信息，我認為這也是解釋現今世界光景惟一的答案。我相信二十世紀的兩次世界大戰，實在是因為人類從一八六四年以來顯露的驕傲狂妄，導致了神向人施行的懲罰。整個世界不再相信神，它相信人是不朽的，人是萬能的；人可以藉着立法架構起一個樂園。神是可有可無的，他的真理被冷落在一旁，成了老掉牙的古董。我相信神收回他制約的恩典，容許人自食他驕傲悖逆的後果。神要人看清人自己的本相、人的渺小、人的道德本性，他要顯示人的失喪，人如何遠離了神和他救贖的恩典。只要世界繼續拒絶有關神的忿怒的信息，世界的光景就會每下愈況。如果我們仍然留在罪惡當中，與神為敵，卻企圖裝出一副樂觀的樣子，聲稱我們只需要一種友好、相親相愛的精神就夠了，那就未免太天真了。人必須謙卑，不然神的忿怒在我們所生存的這個世代就會對一切不虔、不義的人顯露出來。
但神的忿怒不僅現今顯明，而且將來當耶穌二度降臨，世界末日來到，整個宇宙受審判的時候，神的忿怒也會彰顯出來。神的兒子耶穌基督，這位被忽略、受嘲笑的救主將回到世界上。他將駕着雲彩而來，以他的公義審判世界。使徒在帖撒羅尼迦後書裡已經肯定了這一點：“那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光；這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子；(我們對你們作的見證，你們也信了)”(一7～10)。我知道世界對此種說法不屑一顧；他們稱我們傳講這些信息的人是傻瓜。讓他們去冷嘲熱諷吧!他們以前也嘲笑挪亞，嘲笑施洗約翰，嘲笑神的兒子；他們總是嘲笑先知。這並不要緊。這是神的話語，是神的真理。你豈不是看到它彰顯在現今世界上和現代人身上嗎?你若看到了，就應當相信其餘的部分。世界正在神的審判之下，他的忿怒顯在其中。基督將要再來，他要摧毀一切的惡和罪，並懲罰所有屬於那個黑暗國度的人。將有新天新地出現，有義居住在其中。凡屬於基督的國和神的國之人都要像他，在榮耀中與他一同作王，直到永遠。這個應許適用於每一個人——神的聖徒得榮耀，不信的人被毀滅。神的忿怒臨到悖逆之子。你若是悖逆之子，它就會臨到你，它將臨到被定罪、被棄絶的世界。這是宇宙性的，也是個人的事。
那麼我們該作什麼呢?其實很簡單。如果你知道你所受的一切痛苦都是因為你在心中和生活裡悖逆神而引起的；如果你到他面前，向他認罪、悔改，告訴他你相信有關他獨生子的恩慈信息，相信他獨生子從天上來到世間，是為了救我們脫離這罪惡、注定要滅亡的世間，他就會赦免你，接納你。正如我稍早所說的，我們若不是在世界上，採用世界的心態和生活方式，不然就是屬於基督的國和神的國。我們若在基督的國和神的國裡，就毋須懼怕。讓第三次世界大戰爆發吧！讓審判臨到吧！我們仍是安全的，我們已經屬乎他。如果我們屬世界，就是屬這個在他忿怒之下的世界，它將越來越多地顯露出神的忿怒，並且將經歷那最終的滅亡。我們只能作一件事，就是使徒在這裡勉勵我們的，“你們不要與他們同夥。”不要與他們的生活有分。要知道他們最終的結局是什麼！立刻跑開，逃之夭夭！“逃避將來的忿怒。”以悔改的心謙卑地到神面前來，求他向你施憐憫，悔改並且相信主耶穌基督的福音。你不但會蒙赦免，並且能夠繼承他那永遠榮耀的國度。哦！但願神打開我們的眼睛，讓我們看見真理，讓我們不斷地為這個被虛浮的話所欺哄的世界禱告。基督徒蒙召是要去打開別人的眼睛，讓人看清自己的地位和所信的是如何謬誤愚昧。我們可以祈求神賜下力量，幫助我們這樣作。換句話說，讓我們為復興禱告。求神的靈再度降臨在現今的教會中，正如他在兩百多年前所作的；好使教會興起，滿有能力，在榮耀的呼召下傳講真理，以致于連死人都為之震撼。你無法和一個被魔鬼矇騙的人論理，這樣作需要神得勝的呼召，需要聖靈的能力。所以我們要不斷迫切地禱告，求神的靈澆灌，好使盲目的列國和其領袖得聞真理，得以脫離將來的忿怒，開始過一個榮耀的生活。