第二十六章 在聖徒中連提都不可

卷五 光明與黑暗 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones
“至于淫亂,並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。淫詞、妄語,和戲笑的話,都不相宜,總要說感謝的話。因為你們確實的知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神的國裡,都是無分的;有貪心的,就與拜偶像的一樣。”(弗五3~5)

我們前面已概括地思考過這些嚴肅的話。現在我們要來看細節的部分。這是使徒所用的程序,我們也當照着作,雖然整個過程可能並不輕鬆。當然基督徒不能單單以把握住原則就心滿意足了,但他必須總是從原則開始。今日教會的許多問題都是出在人們未把握原則;他們只看到樹,卻對森林視若無睹。另一方面,單單注重原則也有其危險性。我們必須首先把握原則,然後把它實際運用在每一個行動和基督徒生活的每一個層面上。請留意使徒如何詳細地論及生活的全貌。

我們絶對不可忽略一個事實:基督徒信仰的終極目標是使我們成聖,在神面前無可指摘。這是基督徒信仰的目的,也就是要裝備我們在今世行走在神面前,並在神面前度永世。我們若看不到這一點,那麼我們所謂的信仰顯然就歸於徒然了。在這整段經文裡,使徒所作的乃是讓他們看見,他們應該在愛心、聖潔,和清潔上行走在神面前。

有一些事是我們基督徒應該避免、全然棄絶的,我們不能與它們有任何牽扯。這些事是什麼呢?請注意這個觸目驚心的清單,記住使徒不是要改革這個世界,他這番話是隻寫給基督徒的。他寫信給以弗所教會和其它的教會。這番話不是對外面世界的泛泛忠告,而是專門針對基督徒說的,所以我們可以推知,當時那些基督徒需要這一類的勉勵。神知道今天的情形依然不變。所以我說:這不是教會為了和世界及國家聯手淨化社會,而提出的一般道德準則。不!這是單單給教會的信息。這些是保羅告訴基督徒必須完全棄絶的事。使徒大部分的話都很清楚,只有幾句需要解釋。首先是“淫亂,並一切污穢”。不管任何一種方式和形態的污穢都要完全棄絶。我們絶不可與其有任何關連。不只是某些特別的事,而是“一切”的污穢。我們必須自己反省。很多時候我們以為心裡所有的,並沒有實際的行動那麼嚴重;但這裡說:一切的污穢,包括每一種形式和類別的惡,都必須從我們的生活中棄絶。

然後是貪婪。當然這是指貪愛金錢——一方面愛金錢本身,一方面是貪愛金錢能為我們作的事、金錢能買到的東西、金錢能促成的事;總而言之,是指貪愛金錢所能達到的目的——這是使徒用“貪婪”一詞所要警戒我們的。我們要棄絶它。他說:這是屬於舊人的,與基督徒的生命相悖。

下一個詞是淫詞,這也包括猥褻的話,指任何猥褻淫穢的言詞。但它並未停留在此,它還包括了一切卑劣低下的行動。我們不可與任何可恥、醜陋、污穢的事有關連。淫詞!使徒說:這與基督徒的生命一點都不相稱。

然後我們來到妄語。這是指空洞、輕浮、無聊、漫不經心、愚昧、罪惡的言語。有趣的是,保羅把這一項與其它污穢、悖逆的事相提並論,同列在一個清單上。他說:空洞輕浮的言談是不屬於基督徒生活的。基督徒的言語絶對不能愚昧、輕佻、無意義。這是典型的屬世生活,不是基督徒當有的。基督徒生活的特質之一就是謹慎。不僅在言語上,也在所唱的詩歌上:“聖哉聖哉聖哉!全能的主神。”我們不能輕怱隨便。基督徒在唱詩歌時與非信徒的差別是,我們必須用心來唱。我們不是唱曲調,而是唱歌詞。讓我們的歌聲暸亮、堅定,但卻不是輕鬆隨便的。然後使徒又介紹戲笑的話,就是指詼諧、洗煉、機智,但卻帶著傷害人的意圖之言談。這個詞的原文有轉彎抹角的意思,指一個人的言詞中帶有雙重的含義,或某種下流、暖昧的暗示。使徒說:這也不屬於基督徒的生活,必須完全摒棄——“淫詞、妄語,和戲笑的話,都不相宜。”第五節我們看到另一串可怕的詞:淫亂的,污穢的,有貪心的;這是第二次提到貪婪。

我們不必在講道時花太多時間在這上面;我們只要將這些事提出來,確實知道其中的含義就夠了。使徒實際上說:這些都是非基督徒社會的特色,是異教徒的生活最正確之描繪。但以弗所信徒已經從那種生活裡被帶出來了;他們被遷到神愛子的國度。保羅實際上對他們說:你們不能把這些污穢帶入基督的國度裡;他的國度是全然不同的;“他為我們舍了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心為善。”不要再與這些惡事有分,它們所屬的是一個未受到福音和其教訓所管理的國度。

我不得不指出,這裡所列出的惡事,在我們現今國家的生活中豈不是也日益明顯嗎?在每一個階層、行業,和社會圈子的非基督徒生活中,這些豈不是越來越明顯嗎?我還記得年輕的時候,因為看到或聽到專業圈子裡的人之所言所行而目瞪口獃;你根本想不到會在那些場合,從那些人口中聽到那些事。到了現在,更是變本加厲。我很遺憾地說,即使在基督徒的事工中,妄語和戲笑的話也時而可聞。有時候傳道人只是為了討好會眾而講一些與福音毫不相干的故事。有一次我去參加一個周年感恩禮拜。當天出席的大約有一千八百人。我坐在那裡聽第一個講員的談話,他花了二十五分鐘,只是用來講一大堆故事。我聽不出其中有任何與基督徒信仰相關連的地方,他似乎也無意如此作。會眾都笑得前仰後合,不亦樂乎。但是這些取樂大眾的話和基督徒生活、和教會活動沒有一點關係。妄語和戲笑的話在基督徒的生活、言行裡是無分的。這些不屬於基督徒的範圍。即使你從其中剔除掉冒犯人的部分,但你仍然在使用同樣的詞彙和技巧。基督徒不可互相說東道西,我們有更重要的事要說。這是使徒的意思。

那麼我們應該如何避免這些惡行呢?使徒告訴我們:第一,不要去作!但他並未停留在這裡;他說:“連提都不可。”你甚至不能提起或作任何的暗示。要離得遠遠的。使徒說:你不僅是不作這些事,你甚至不可談論或提及。它們是不可提的,不管是在言語或思想上都不能以任何一種形式出現。此外,我們也要將此運用在現今的世代。使徒的時代還沒有報紙、收音機、電視、電影等。那時的人一些可鄙的觀念,基本上都是口舌相傳的,最後可能導致罪惡的行為。所以保羅說:“在你們中間連提都不可。”不要提!不要用任何一種形式來介紹它!可是現今我們的情形就大不相同了。如果第一世紀的基督徒都很難作到這一點,更何況現在的人呢?我們多少可以說:沒有一個世代比現今更難完全活出基督徒的生活來了。我不是說現代人犯的罪比較多,因為以前的人也犯同樣的罪,我的意思是,現今基督徒被各式各樣的刺激所煽動,而古代的人言語是他們最主要的溝通方式。

使徒提出的原則是,我們要避免任何一種足以引誘我們犯污穢和淫亂罪的事物。基督徒生活的整個秘訣在於一開始就要小心提防試探。如果你容許誘惑在你的心中盤據了一個小小的角落,很快你就會被打敗。你必須面對最初的攻擊;保羅說:“連提都不可。”他說:你若想停止作這些事,就根本不要提到它。你若一開始就提高警覺,就不容易陷入苦鬥。任何事若可能傷害我們,導致我們產生與基督徒生命不相稱的行為,我們都要將其清除乾淨。尤其是現今的時代,我們從早晨一起床直到晚上就寢,都得不斷奮力爭戰,因為整個世界都在對我們大聲呼喊淫詞和妄語。例如報紙,你吃早餐時翻開報紙,這些東西就直逼眼前。保羅說: “連提都不可,”但是它們就出現在第一版上!所以你讀報紙時要有所選擇,有些地方可以略過不讀。當然讀雜誌、圖畫、廣告時也一樣。使徒說:要逃避這些,把視線挪開。對於戲劇、電影、電視裡所表達的也一樣,充滿淫詞、妄語,戲笑的話!

你難道想把這場爭戰變得更艱苦嗎?你認為自己真的能抵抗得住魔鬼和你裡面的情慾嗎?你豈不應當遵照使徒在羅馬書第十三章末了所吩咐的話去行嗎?他說:“不要為肉體安排。”如果故意去閲讀你明知是罪惡的東西,你就是在為肉體作安排。這樣,你若失敗也不足為奇。不要與這些事物沾上任何關係,在你們中間連提都不可以。在它剛剛開始萌芽的時候就折斷它。至于書籍、小說、傳記也一樣,近來傳記出版事業正欣欣向榮,許多隱私被揭露出來,其實那些細節毫無價值,一點也不能鼓勵人。色情刊物正大行其道,人們對那些聲名狼籍的名人之私事津津樂道。使徒勉勵信徒,要遠離這些事。如果一本書或一篇文章可能有不乾淨的內容,就根本不要讀;你欠缺了這方面的知識,對你是一無損失的。但你說:“我是研究社會學的,這是我的興趣。”我的回答是:那你最好放棄你的興趣!對潔淨的人,凡事都是潔淨的;但你若不潔淨,即使潔淨的東西到了你手裡都會變成不潔淨的。使徒的整個重點是,我們不可以與惡事有任何關連,在聖徒當中連提都不可;要儘量與它保持距離。

使徒接下去告訴我們如何積極地去作;他不能滿足於只告訴我們消極的部分。他說:“在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。淫詞、妄語,和戲笑的話,都不相宜”——然後是積極的勉勵——“總要說感謝的話。”他稍後在第十九、二十節又加以解釋:“當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和的讚美主;凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父神。”我們後面會再詳細討論。此刻我要提醒你的是,使徒這裡討論的是基督徒中間極普遍的一件事。他不是告訴我們當如何與非基督徒交談,而是如何在神的教會中與人交往。他強調我們應該謝恩,正如他寫給帖撒羅尼迦人的信上所說的:“凡事謝恩:因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意”(帖前五18)。

這個命令可以作很廣泛的運用。基督徒不是乏味興趣的。如果你驟下結論,認為我主張基督徒應該過一種單調沉悶的生活。那你就大錯特錯了。基督徒絶對不是枯燥乏味的。他固然不能口出淫詞、妄詞,和戲笑的話,但這不表示他一定得作一個獃板、浮誇,和毫無樂趣的人。不!基督徒是一個感恩的人。他在生活中表現出喜樂來,因為他對活在他裡面的神和基督心存深刻的感激,他願意向神謝恩。所以我們要除掉這種乏味的印象,那是假清教徒所造成的傷害。有些人完全用負面的方式來解釋這段勉勵;他們的生活是消極的,他們企圖避免作錯事,這當然是對的,但他們變得一無用處,對別人毫無影響,反而阻礙人接受基督徒的信仰。真正基督徒的生活絶對不是枯燥的。保羅說:要說感謝的話。喜樂在基督徒的生活中應該是很明顯的。它應該顯露在基督徒的交談、言語,和他一切的舉止行為中。

也許你會說:“我們該怎麼作呢?”我還是要先從稍極面着手。有些人聽了我前頭所說的話,可能立刻擺出一副輕鬆談笑的態度。不!我們不必如此。那與清教徒的沉悶一樣糟糕。我們用不着戴上任何面具。由於我們是基督徒,一種說不出的喜樂就很自然地從我們裡頭湧流出來。這不是笑靨常開,用開朗愉悅的神性、過分親昵的熱情就足以表達的。我無法想像保羅會這樣作。這也不是指我們說起話來應該娓娓動聽,或口若懸河。有一種人總是在言談時加上一大堆感嘆詞,“讚美主!讚美主!”以為這樣,就是遵守了使徒的教訓;“總要說感謝的話;”但這不是“說感謝的話”之含義。它也不是指伶牙俐齒,或陳腔濫調,或脫口而出的話。使徒這裡有很深的含義,是一個人內心深處的表達。他自己不會意識到,也無法刻意去作出來。那是內心改變的結果,是新人的表露,是“更豐盛”的生命之證據。

我覺得使徒在歌羅西書最後一章所說的話,對他這裡的陳述作了極佳的註解;他說:“你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和,就可知道該怎樣回答各人”(西四6)。基督徒的言語總是要帶著和氣;用鹽調過味的東西就能防腐。非基督徒的言談有一個特質,就是漫不經心,好像泡沫一般,而基督徒的言語卻是周到的,使人蒙受利益的。別人跟我們談過話以後,應該總是覺得比未談話之前好多了。他們應該有所獲得,不一定是積極的教訓,但跟我們接觸的結果應該對他們產生益處,使他們感覺比以前好。基督徒不論在言語上,整個生活和行動上,都有一些實在的東西存在。

我要更進一步說:這裡絲毫未反對基督徒言語上有幽默成分。但幽默必須受到控制。不可出語輕狂,或嬉笑怒罵。基督徒的幽默是自然流露的,是無可制止的。基督徒不可以企圖嘩眾取寵,他不能為了討人喜歡,或吸引人注意,或想成為談話焦點,而鼓舌如簧。不!他也不可操縱整個談話。越成熟的基督徒越會聆聽別人講話。如果神給他幽默的恩賜,他大可儘量使用。讓這種恩賜自然而然地流露出來,但必須受到控制,千萬不能流于油腔滑調,或粗野無禮,或傷害別人;那裡面應該有一種美,是極富價值的,並且能建立別人。

因此基督徒是一個常常感恩的人,不論是在外表、行為、風度、談話、言語上,都要如此。他總是記得自己是誰,是什麼身分;知道他成了今日的樣子,都是出於神的恩典;他時時意識到自己已經脫離了那邪惡、愚昧的舊生命,和屬世的一切虛榮、浮華,他並且為此而感謝神,他的新生命並不是將舊生命略加改進而已。我很遺憾地說:有時候我聽到某些基督徒在私下或公眾的言談,就忍不住會想,他們的舊有生命一定充滿了戲笑滑稽。可是我覺得

基督徒不是這樣。基督徒不是保留同樣的字句、同樣的態度,只更改一小部分,主要的還是原封不動。不!基督徒是新造的人,他知道因着神兒子的死所付上的代價,自己已經被救脫離了“舊人”;他欠神、欠基督的這一切恩惠,這恩惠就管理着他的整個生命,並且表現在他所有的言行舉止上。我們在這些事上豈不都有失敗。都是罪人嗎?但使徒說:要知道自己是誰,讓我們的生活彰顯出屬靈的特質,所以當人們來跟我們談話時,會發現我們有一些東西吸引着他們,有一些清潔的、純淨的、鼓舞人的、智慧的、周到的、有益的東西,使他們覺得我們的整個生活中有一種感謝的成分,他們不禁要問:“這些人為什麼要感謝神?在這樣的一個世界上,他們究竟發現了什麼可感謝的事?但願我也能這樣!”

接下去請留意使徒特別關切貪婪的問題,因為他一連提到了兩次;基督徒必須積極地對付這個問題。保羅稍後告訴提摩太,貪財是萬惡之根。但“貪心”一詞不僅是指貪財,也包括貪戀錢財所能帶來、所製造的事物。一個人若在這方面貪愛錢財,他的生活最後落得一敗塗地也不足為奇。那是萬惡之根。要避免這個網羅和危險的方法乃是把你的錢放在正當的用途上。用你的錢來向神謝恩;藉着用金錢支持神的工作和國度來表達你對神的感謝。如果你覺得錢財在困擾你,最好的方法就是把它花在正當的途徑上。我不是說我們應該把所有的錢都拿出來,新約也未這樣教導。但新約告訴我們:我們是一切世物的管家。一個管家不可能把所有的東西都給出去,他乃是用正當的方式使用家產,而不是浪費或揮霍掉。如果他把所有的都給光了,他就不是一個好管家,因為他再也沒有東西可管理了。對付貪心最好的方法就是使用我們的錢財來榮耀神,來表達我們的謝意,感謝他為我們所作的一切,感謝他差遣獨生愛子來為我們死,救我們脫離那充滿罪污的老生命,和那膚淺、罪惡、無用的屬世生命。

此外請留意使徒如何介紹“聖徒”一詞。“至于淫亂,並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。”基督徒就是聖徒!羅馬天主教會最大的錯誤之一,就是誤用了“聖徒”一詞。根據他們的觀念,只有某些基督徒是聖徒。這些人必須經由天主教會封為聖徒,然後他們就成了聖某某。這是不對的。每一個基督徒都是聖徒。哥林多書信就是寫給哥林多的“聖徒”,指教會中所有的聖徒。保羅又對以弗所教會全體會眾說:“在以弗所的聖徒。”我們每一個基督徒都是聖徒,所以我們當拒絶天主教的錯誤。但聖徒是什麼呢?就是一個聖潔的人,是神分別出來以討神喜悅、並且為他所使用的人。我們在舊約裡也可以看到同樣的詞。出埃及記和利未記裡說到放在會幕中和祭壇上的器物,它們被稱為“聖器”。那是指它們不是日常生活上用來烹調、吃暍的器具,而是特別被分別出來讓神使用的。基督徒也是一樣。你我都是聖徒。我們已經看過,基督徒是神蒙愛的兒女。是的,為了這個原因,聖徒是神特別分出來,以討他喜悅的人。每一個真正的基督徒都是聖徒。使徒說:記住你是誰。你早上起床頭一件事就是提醒自己這一點。你開車或搭車上班的途中也當思想這事實。對你自己說:“我是一個聖徒,我是分別出來的人,我活在世上,卻不屬於這個世界。因此有一些事是我不能作,甚至連想都不敢想的。”

這裡的兩個詞——“方合聖徒的體統”和“都不相宜”——是在作更進一步的強調。保羅說:某些事是與聖徒的身份不相稱的、不適合的。此處他心中想到的比喻是我們非常熟悉的。有些人的穿著與他的年齡和身份大不相稱。如果你看見一個老太太穿戴得像一個二十歲的人,你會說她穿得不合宜。有些東西放在一起就配合得天衣無縫,有些則格格不入。這個和那個相配嗎?顏色牴觸嗎?在這個場合穿這件衣服適當嗎?“方合……體統。”保羅是使用穿衣的比喻。他說:我們都知道有些事物不符合基督徒的身份,與他所宣稱的信仰不合,這些是“不相宜”的、不適當的。如果世上的人看見一個基督徒進入不正當的場合,他會說: “你看見了那個基督徒所作的嗎?”連非基督徒都為之驚訝和震撼。世界也能認得出假冒為善的人,他知道某一種行為與真正基督徒的信仰不相稱。讓我們小心謹慎,合乎聖徒的體統。

然後使徒又譴責貪心,因為它和拜偶像一樣。沒有什麼罪比拜偶像更可怕了。那是指你作了一個偶像,然後向它敬拜。然而保羅說:貪心就與拜偶像一樣。不管是什麼,只要我們企圖把它當作一個重要的對象,生命的中心點,是我們所愛慕所夢想的,我們對它花盡心思,為它而活,只有它能帶給我們最大的樂趣;如果“它”不是神,那麼它就成了我們的偶像。我們每一個人都當省察自己。有些人拜的是金錢,和金錢所能帶來和成就的東西;某些人崇拜名聲和地位;也有人崇拜頭腦和才幹;另外有人崇拜美貌。這是拜偶像,追根究底說來這也是罪。我們應該崇拜神,並且單單拜他。只有一位神,除他以外沒有別的神。神禁止我們拜任何人,任何事物,因為他是惟一的真神。

我們必須記住,我們是聖徒,是為了神而分別出來的人,意思是我們要為他和他的榮耀而活,單單拜他,讚美他。要知道某些事是與我們的信仰不相稱的,我們必須用各種想得到的方法去永遠摒棄、避免它們,並且積極地活出一個向神感恩的生活,因為神還在我們作罪人的時候,就憐憫了我們,把他的獨生子賜給我們,甚至為我們死在十字架上,好拯救我們,贖回我們,並且使我們得以繼承他永遠的產業。