第二十五章 教會和國家的特殊功能
卷五 光明與黑暗 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“至于淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。”（弗五3～5）
首先我們概括地來看一下這幾節醒目的經文，我盼望能在詳細研讀每一節之前，能夠先整體地觀察它，得出一個此處清楚教導的功課，這個功課在現今世代尤其重要。我要先指出使徒所用的“但是”一詞。“但是（譯註：中文和合本無‘但是’二字）至于淫亂，並一切污穢”等等。保羅打算用這些邪惡的事，來和我們前面在第五章頭兩節所看到的那些事作一個對比：“所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣；也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。但是”——你可以立刻感覺到他正移向一個迥然不同的領域。
我思想這段經文時，忽然開始瞭解到彼得在變像山上的感覺，這是我前所未有過的。那時主耶穌帶著彼得和雅各、約翰到一座山上。他就在他們面前變了相貌，並且與摩西和以利亞交談。彼得非常享受整個情況，他說：“我們在這裡真好，可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。”換句話說，他巴不得就留在那裡。他以前從未有過那種經歷，雅各和約翰也是如此。對彼得而言，目睹耶穌在榮耀中的形像，真是如置身于天堂了。如果能搭起帳棚，留在那裡，享受那一切奇妙的經驗，該有多好阿！但是主耶穌沒有答應他。為什麼？答案是，他們固然在山上享受榮耀的景象，但山底下的世界仍然存在着，事實上就在那時，山下正有一個父親，帶著他被鬼附的兒子，來向門徒求助。因此主耶穌沒有答應他們留在山上享福，他和他們一起下山，面對各樣的爭論。他沒有照彼得的建議，在山上搭棚子，反而下到平地，重新回到這個因犯罪而被污損、醜化的現實世界。這正是這個小小的“但是”一詞所告訴我們的訊息。
我必須承認，就我個人而言，如果第五章第一、二節能一直接續下去，該是多麼愉悅、美妙的事！我們可以繼續探討神與我們的關係，他對我們的愛，我們不僅是他的兒女，而且是蒙愛的兒女，思想主耶穌為我們所成就的救贖大工。這種氣氛若能一直持續下去該多好阿！“但是”我們不能這樣；我們必須跟着聖經的次序，整體來看聖經。沒有什麼比單單挑選自己喜愛的經文來讀更危險的事了，這不僅有害靈魂，而且是濫用聖經。我們必須順着聖經的次序，不管它把我們帶到那裡。今天有很多人說：“我不喜歡真理消極的一面，為什麼我們不能總是留在積極的一面呢？”我可以這樣回答：好吧!你就這樣作，很快你就會發現為什麼消極部分也是必要的，我們一定得根據聖經的本來面貌，不可以只取自己喜歡的部分。我們必須完全而絶對地順服聖經，一步一步地跟着走。換句話說，基督徒的信仰是非常實際的，我們若不明白這一點，就是完全誤解了聖經。當然，我們是神的兒女——要為我們從第一、二節裡所學的感謝神；我們要像基督，憑愛心行事。聖經急欲教導我們行事為人要對得起天父和我們的主耶穌基督，他已經與我們聯合，他不厭其煩地從消極和積極兩方面來指示我們。到目前為止，我們在本章裡已看過積極的部分，現在要來看消極的部分。
此處的信息是，作為神的兒女，我們有一些事是絶不能作的。我們必須明白，有些事完全不符合我們作為神兒女的身分，因為我們已經與基督聯合了。人都不喜歡消極的東西，但事實是，你不喜歡消極的程度正顯示出你靈命不成熟的程度。這裡的目的是指出消極面的重要性。
但是，若單單思想我們的榮耀地位，豈不足夠了嗎?豈不能解決我們所有的問題嗎?答案是，不!消極部分是必不可少的，這方面有幾個理由。第一，很不幸的，我們常常需要受到提醒：基督徒信仰和救恩的終極目標，乃是使我們成聖，請注意使徒在第一章如何說：“願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，”作什麼?“使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。”那是基督徒的福音和信仰最終的目標。可是我們太過于主觀；我們遭遇難處，所以渴望指引；我們希望事情有神奇的轉變；我們以為基督徒的信仰就是為此而存在的，是為了服務我們。基本上並不是這樣。感謝神，這些功能確實是包括在內的，但我們千萬不要忘記，基督徒信仰的主要目標是使我們成聖，在神面前無可指摘。使徒在提多書第二章又說到，基督“為我們舍了自己”——為的是什麼?——“要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。”他來不僅是為了赦免我們，救我們脫離地獄，並且要潔淨屬他的人；這些人的特徵是拒絶罪惡和不義，並且熱心行善，不幸的是，我們總是需要這一類的提醒，因為犯罪和墮落的結果仍然在我們裡面，我們不斷在削減基督徒信仰的最終目標和目的。因此我們需要常常受到提醒，這使得消極方面的教訓成為不可或缺的部分。
第二個原因是，我們往往面臨一個危險，就是不將信仰運用在實際生活上，而只是在理論上享受它就滿足了。這是很常見的。還有什麼比讀到一篇精彩的真理剖析更叫人愉快呢?例如使徒的這卷以弗所書。這對我們的理性是大有助益的。可是我們只是泛泛地說：“嗯!不錯，真精彩，真美妙!”而不應用在我們身上，這樣作豈不是最容易不過嗎?我們都犯過這樣的毛病。因此之故，我們需要被帶到實際的層面上，我們需要消極的部分。
此外，還有一種非律主義的危險存在着。我們剛剛讀過，主耶穌基督為我們捨己，當作馨香的祭物和供物獻上。因此我們說：“如今我們得救了、安全了；他既然為我們成就了這一切，他就不會放棄我們。”我們可能會說：“現在我作什麼都無關緊要了，如果我最終的救恩確定了，我就可以照自己的意思生活。”這是非律主義!有些早代的基督徒就陷入了這個網羅；基督徒很容易一不小心就墮入這個陷阱，特別是那些對真理有精闢研究的人。一個相信可以靠行為稱義的人，絶對不會陷入非律主義的危險裡。反而是那些明白教義、對教義有濃厚興趣的人，他們看見真理榮耀的一面，特別關乎我們蒙揀選、我們的確據、最終的保障等等；魔鬼就會乘機用非律主義來試探他。使徒知道這一點，所以他提出積極的部分之後，又說：“但是，”並且開始提供一些消極的細節。
第四個理由是，我們需要常常受提醒：我們的信仰和信心必須表現在生活的每一個細節上。基督徒的信仰不是某種只在敬拜的地方享受的東西，也不是我們在聖經上或其它書籍裡所讀到的內容，它必須表現在生活中最平凡的地方，表現在我們所作的每一件事裡。所以保羅再次回到細節的部分，甚至提到我們的言語，因為他知道得很清楚，我們很可能在教會裡聆聽對真理的解釋，然後出到外面立刻言語輕浮隨便，也許更糟。所以他告訴我們不可這樣，並指出如果我們只是聆聽真理，卻不將它表現在生活的每一個層面上，那麼我們對真理的認識就貧乏得可憐。我們的信仰必須處處在我們的言語、朋友、行事為人上顯露出來。
最後一個理由是，我們總是需要受提醒：基督徒的生活是一場信心的爭戰。使徒保羅非常關切這一點。他在以弗所書最後一章勉勵我們基督徒“要穿戴神所賜的全副軍裝”。為什麼?因為我們“並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”。我們不要以為，基督徒的生活不過是在一次奇特的經驗中所領受來的，從此以後的問題和試探就再也不會發生，因為信徒是絶對完全的。不!這是一場信心的爭戰，我們需要神的全副軍裝；我們必須儆醒、禱告，知道我們是被看得見和看不見的仇敵所包圍，有些仇敵是隱藏在我們心裡的，我們從早到晚都得小心防範。使徒特地提起消極的部分，把這些對我們靈魂有危險的事指出來，顯示它們是完全與基督徒生活和所宣告的信仰相牴觸的。
這是我們對使徒的“但是”和他重新使用消極勉勵的初步反應。哦!我已經不在變像山上了，如今我面對的是那個被鬼附的男孩；我回到生活的尋常點，回到艱難的現實生活裡，我巴不得還留在山上，但我不能，那經歷只有留待我得到永恆榮耀的那一日；我必須先活在這世界上；我必須先行經世路，度過此生。
此外我們不能不注意到使徒對付這些道德問題的方式。他用基督徒教義上的名詞來討論淫亂、污穢、貪婪、淫詞、妄語，和戲笑的話等問題，這是他一貫的作風。請留意他所用的詞——“方合聖徒的體統”，“都不相宜”——他的意思是，這些惡事不適合基督徒，違反基督徒的身分。特別是，“因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。”由於那個國，而不是世上的國，所以保羅關切到這些事。他的關心是教義方面的——有關聖徒、合體統、相宜、基督和神的國。換句話說，你在新約裡找不到任何地方勉勵人，把道德建立在所熟悉的基礎上。也許你初次離開家時，答應你的父母，你一定不會去作某些事；可是時日一久，你開始動搖，於是道德家前來告訴你：“不可破壞自己的諾言阿！你還記得對父母的承諾嗎？”但你在聖經裡面找不到這一類的提醒，這是屬於世界的，不是基督徒信仰的一部分。使徒的勉勵是，不要忘了我們是聖徒，屬於基督和神的國，我們當作與這個領域相稱的事。新約對道德的興趣，不是建立在學校的名譽、國家的榮耀、人類的尊嚴上；不！完全不是。新約注重的是聖徒，是基督和神國的子民。它對道德本身沒有興趣，對道德的觀念也沒有興趣，它也不是因為罪的邪惡和可怕的後果而對罪本身沒興趣。不！新約的重點不在這幾方面。保羅把焦點放在罪與我們的身分相矛盾之處。他的話是專門針對基督徒說的。我們若不明白這些原則，就會誤解聖經。
我們應該符合實際。請注意保羅並未詳細地解釋每一樣罪，然後加以譴責一番。他也沒有對其加以分析、統計，證明那些犯了某項罪的人會受到某種的報應。有些改革者會說：“看看這些結果!這些統計數字!”我這樣說是根據以下的原因：今日世上有很多社團非常關切道德狀況，他們總是提出一些統計數字，他們強調某種罪帶來的某一項後果。這一點不錯，但這不是使徒的作法。你在聖經其它地方也找不到例子。保羅並沒有譴責這些事，或對其大加撻伐。
我提出這一點，是因為我覺得我們應該弄清楚基督教會與道德問題、與世上道德組織之間的關係，這是極為重要的。最近我收到一封來自教會高階層人員的信，邀請我參加道德會議(The Morality Council)，作他們的顧問。我相信我有責任告訴他們，為什麼作為一個傳道人，我儘量避免參與這一類的事；為什麼我不在教會中設立道德主日、戒酒主日等等其它主日，為什麼我不參加這些組織和活動。這些都與促進人類的道德狀況有關，我們也確實應該關切現今世界的道德狀況，但我認為我們的當務之急是弄清楚“如何”去關切，以及我們在這裡面所扮演的角色。
我要先提出一個問題：世界上這麼多的運動和組織究竟有什麼樣的成就?近幾十年來它們好像雨後春筍紛紛出現。它們在道德方面的成就如何?不妨正視事實。為什麼人們如此關心這些社會問題?他們在道德上的努力究竟有多少成果?
在我們花上時間和精力，以及將主日傳福音的機會用在這些活動上頭之前，我們應該問道：這一切究竟導致什麼結果?我認為今天我們國家的道德光景顯示，這一切活動都是徒勞無益的。你無法用這種方式勸導人，新約有關罪的教義清楚說明這是不可能的。我尊敬那些支持、屬於這些團體的人，他們都是正人君子，可是我從未在他們的講台上出現過，我不覺得靠一項修正法案就能使人改變態度。
我也要指出，辦這些活動並不是教會的事。我可以感覺在教會和國家這兩個領域之間，有某種困惑存在。教會是神所指定、所設立的：國家也是。保羅在羅馬書第十三章和其它地方都提到過。這兩者都是神任命的。今天神仍然在這兩個領域中工作：教會的領域，和國家的領域。神任命國家、權力、執政的、審判的、各種官長。這兩個領域應該照着各自被指定的方式運作，彼此之間不應該有混亂。可是我觀察現今的情形，發現這是一個很大的問題，本來應該傳講福音的人卻高談政冶和道德，而本來應該處理政治和道德問題的人卻企圖講道。結果是一團混亂，兩方面都未克盡神交給他們的任務。
基督教會並不是一個道德機構。那麼她究竟是什麼呢?她是一個重生的機構!道德機構比比皆是，但教會不是，她是超自然的，是神聖的，被聖靈所充滿；她能使人知罪、悔改，是神使用她作這些事。這是她的領域。更進一步說，教會的存在不是為了製造好人。一個新人顯然比一個好人偉大得多；你可以是一個好人，卻不一定是基督徒。我再說一次，教會的存在不是為了製造好人，而是為了製造聖徒，這也是聖經的說法。你若看不出這中間的差異，就表示你根本不明白基督徒的信仰是什麼。當然，基督徒是一個好人，一個有道德的人，但是你若只用這種詞彙來描述他，你無異是在侮辱他；你不是在描述他。基督徒是聖徒!他是一個重生的人，他是神的兒女!他屬於基督，他是“在基督裡”的人。我們不是在一個道德或良善的領域裡，我們乃是在神聖和聖靈的領域裡。所以我認為，教會接受作為道德機構的角色，無異是誤傳了自己的信息。因此我無法苟同某些政治家的說法，認為基督教會和家長、老師都具有同等責任來解決諸如少年犯罪等問題。這是未能真正明白教會的性質和神對教會所存的心意。
讓我們把這一點弄清楚。教會不是一個政治團體。我認為只要教會與國家的關係糾纏不清，這種混淆就會一直存在。我們必須全力對抗；這是對教會本質的徹底誤解，教會不單單是一個道德機構。從某方面論，伊拉斯都主義(Erastianism)；譯註：即政府管制教會說)是否定基督徒的信息。國家不應該凌駕在教會之上；教會是基督和神的國。
基督徒的講道，不僅是為了制止和預防罪。當教會只宣講道德，並且和我前面提到的那些運動聯合在一起時，她就是將自己放在消極的地位上。我知道今日有一件事對教會和福音為害最大，就是一種概念，主張教會應該不斷地抗議這個，抗議那個。結果很多尚未信主的人到了教會，從講台上所聽到的儘是對核子武器、軍備競賽、酗酒抽菸等爭議性問題的責難；於是他們就說：“教會太消極了；她總是禁止這個，限制那個。”到後來他們甚至不願意再聽福音了。這是對教會和其信息的全然誤解。
如果我們只停留在道德的層面上，或者給人一個印象，以為教會不過是國家的工具之一，用來解決少年犯罪等社會問題，那麼教會就錯失了她最重要的事，那就是與神的關係。政治家是國家的公僕，毫無疑問的，他們盼望道德光景改善，並且防止人犯罪；這在他們的範圍裡是極正確的。但福音作工的方式大不相同。一個人可能從未犯過這些過錯，但新約說：就他與神的關係而論，他和那些住在貧民窟裡的人無分軒輊。我不厭其煩地一再說，現今最危險的人就是那些善良、有道德的非信徒，因為他們覺得自己不需要福音，他們志得意滿，平日謹言慎行，絶對不在任何事上放縱自己，是各種美德的最佳典範；然而新約說：他們和那些醉鬼、虐妻的、通姦的人一樣當受指摘。事實是，基督教會關心的是一個人與神的關係，這一點上若沒有弄清楚，其它的事就無關緊要了。如果教會只留在道德機構的層面上，她就錯過了她的信息，和最榮耀的一件事，那就是福音的大能。保羅對羅馬人說：“我不以福音為恥。”那是因為福音有提升道德的偉大功能嗎?不!“這福音本是神的大能，要救一切相信的。”當福音臨到一個人的時候，它不是僅提出道德的呼籲，它完全佔有這個人，給他新的生命，改變他，使他成為新造的人。這是福音爆炸性的能力!但我們若只是高談行善一類的事，和遵守律法的重要，強調不可作這作那，那麼我們就錯過了福音的大能，也未真正把救恩傳出來。
我也要強調一點，教會若花時間在傳講消極的信息上，例如不可作這作那，她就會忽略了積極的信息，也就是能夠解決非信徒面臨的問題之信息，我認為這方面的信息是不可或缺的。如果我照着所指定的“某某主日”的特質講道，支持某一個運動或社團，我就是在浪費我自己的時間和教會的時間。我若這樣作，就無暇傳講救恩的積極信息了。我甚至可以更進一步說，這些問題最終的解決之道只有一個，就是福音的大能。救恩乃是出於神的大能。
讓我用十八世紀初葉的例子來說明。當時英國的道德光景甚至比今日還敗壞。閲讀布瑞迪(J．Wesley Bready)的《英國：衛斯理之前與之後》(England: Before and After Wesley)一書，就能略知當時英國各地的情景。他們嘗試各種辦法拯救時弊，但都無濟於事。忽然之間，福音大覺醒來到了，神救贖的大能使福音遍傳，聖靈帶來極大的復興。結果呢?道德光景頓時改觀。不是全面的改變，但卻極為明顯。這種情況在改教運動時期也曾發生。十七世紀的清教徒運動也造成類似的結果。十九世紀也有相當多的例子。當教會開始傳講神大能的福音時，聖靈就能在人心中動工，改變他們。教會解決社會問題的時機正是在此；而不是當她高談社會問題、提出統計數字、作道德呼籲的時候。那是在浪費時間，我們要拒絶它，視其為來自魔鬼的試探。我毫無猶豫地說：只要教會每個主日讀一讀道德方面的文章，企圖略略提升道德標準，呼籲人們注重操守，魔鬼就心滿意足了。我相信在這樣的時刻，魔鬼一定內心竊喜，因為他知道他的國度一點也不會受到影響。
那麼教會與道德狀況的關係又如何呢?我認為，第一，教會在傳講福音的時候就直接對付了人的道德光景，因為福音能改變人。第二，基督徒人數的增加也同時會長久影響國家生活，基督徒投票人數若寥寥無幾，就無法影響憲法修正案。基督徒只是整個社區的一小部分。當權者心裡清楚知道，他們可以忽視基督徒，忽視基督教會。他們只看重選票，只對多數群體感興趣，眼睛只盯着選舉結果看。每—個黨派都是如此，他們對我們不屑一顧，因為我們人單勢弱。可是反觀十九世紀，因為十八世紀大覺醒和復興的結果，和一八五八年、一八五九年的復興，基督徒的人數直線上升，使得英國的政客不得不對基督徒的投票，就是所謂非國教派的基督徒刮目相看。力量之大，巴奈爾(Charles Stewart Parnell；1846～1891；譯註：愛爾蘭自治黨領袖)就是被非國教派基督徒的投票逐出政壇!事實是，基督徒投票的人數眾多，國家就不得不聽他們的聲音。因此基督徒若想要對國家有所貢獻，最好的方法就是廣傳福音，產生更多的基督徒，使得政府不得不留心聽我們所說的。若是教會只傳講道德，不但國家對教會等閒視之，基督徒人數的增長也會停頓。由父子代代相傳的傳統會逐漸式微，人們不再受這一類事情的影響，教會變得門可羅雀，基督徒的觀點便不受重視。所以如果我想幫助我們的國家，我的作法是這樣的：試着用基督徒來填滿我們的國家，使社會中充滿着那些在基督裡被重生的男女。這是報效國家的方法。我覺得剩下的那些事就是政府的職責了，那是屬於國家的範圍，是神命定它的工作。我們看出國家和教會兩者的職責是大不相同的。同時我也同意，基督徒應該在政府裡扮演某種角色。讓基督徒成為國會議員，或行政官員，讓他們盡己所能影響國家的立法。十九世紀的威伯福士和沙甫茲布利(A．A．C．Shaftesbury)即是最好的榜樣(譯註：兩人都是英國知名的基督徒社會改革家)。站在講台上的牧師不必傳講政治性的信息，他們的職責是向威伯福士和沙甫茲布利這樣的人講道，鼓勵他們，在信仰上建立他們，給他們信心。然後這些被召去工作的人再進入國會殿堂，用演講、行動、發起運動去影響整個國家。這是平信徒的事，而不是教會的事。
那麼國家該作什麼呢?使徒在羅馬書第十三章說得很清楚。處理法律和立法方面的事乃是國家的責任。它的存在也是為了防止犯罪，用各種法律的方法控制犯罪。不但如此，國家也有責任懲罰罪行。“他不是空空的佩劍。”現今有些人反對刑罰，他們說，只要我們用仁慈的態度勸導惡人，他們就會慢慢變好。這是完全誤解了罪的教義，和聖經有關國家的教導。懲惡乃是國家的責任。在人還未來到恩典面前時，人是在律法之下的。對一個被魔鬼、情慾、邪惡所控制的人好言相勸，是毫無意義、白費力氣的事，這就像用好言勸告希特拉一樣。國家的責任不是講道，乃是使用劍，治理人民，通過法令，執行懲罰，教導人明白他們若不照正確的方式回應，必然會受懲罰。在來到恩典之前，我們是在律法之下的。恩典和律法不能混為一談，它們不屬於相同的領域。
可是有人說：“你未免太極端了；教會為什麼要反對那些能造福社會的運動呢?”我的答覆是，如果你把行善當作教會惟一的目的，那麼教會要作的事就沒完沒了。我必須承認基督教科學派(Christian Science)這些年來確實有不少成果，我也認識一些人因基督教科學派的工作而戒酒，或停止憂慮。但我會因此而在講道中支持他們嗎?當然不會!我們基督徒關心的是真理，而不是慈善工作。我們盼望的是人們能夠被帶到新的基督徒關係裡，成為聖徒，作神的兒女。這是我們的職責；其它部分則是國家的責任。讓國家繼續它的活動。我們在思想上不要混淆，否則會在兩方面都失敗。我感覺過去數十年來，由於英國政府認為國家只是一個改革的機構，以致于國內的犯罪率始終居高不下，其實國家是佩劍的，有責任執行懲罰。如果百姓不肯服從法律，她就應當用刑罰來教訓他們。但願國家發揮她的正當功能，不要再企圖影響教會講台；另一方面，讓教會繼續發揮她的功能。
教會的功能是什麼呢?首先，教會必須明白罪的問題；一旦明白了罪的根深蒂固和罪的可怕，教會就可以看出道德的努力根本無法克服罪的問題。由於罪的特質，神的兒子不得不離開天上，降世為人，死在十字架上。明白了這一點之後，我們的責任就是全力以赴去傳福音。還有什麼呢?哦!我覺得當今最重要的一件事是為復興禱告!我們的聲音非常微弱，我們的人數也只占少數，我們需要什麼?我們的信息需要受到印證，才能夠吸引世人的注意。我們需要十八世紀和其它時代所發生的大復興再出現一次。一旦教會經歷復興，人們生命得到改變，得救的人倍增，基督徒就會增多，能夠影響整個國家的生活。這事實可從歷史得知。每一次大復興之後，一個國家的整個道德生活就會提高，並且持續多年。待復興的影響力式微以後，道德狀況就會如江河日下。直到下一次的復興臨到，再帶來另一個道德的復甦。這是無可避免的結果。所以我們必須為復興禱告，傳講完整的福音，求神賜下能力。在此同時我們每一個基督徒也要盡到公民的責任。讓公民發揮其影響力，而不是叫教會來作這一切。我並不是反對這種努力，我反對的是將教會和國家領域混為一談。如果我們能使人們瞭解這兩個領域的區別，以及它們在功能和目標上的差異，我相信有一天，當神的時候到了，我們就會看見現代這些少年犯罪和各年齡層的道德問題，都將用神歷代以來所用的復興方法加以解決。但願神賜給我們恩典，去徹底思想這些事，得以有清澈的認識，好叫我們照神的心意發揮我們的功能，使神得榮耀。