第二十四章 基督救贖的大工
卷五 光明與黑暗 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。”（弗五2）
在這一章第一、二節裡，使徒對基督徒提出了一個極崇高的呼籲，要他們在言語行為上與所蒙的恩召相稱。他鼓勵他們效法神，然後接著說：“也要憑愛心行事，正如基督愛我們。”換句話說，使徒教導我們，我們的整個基督徒生活必須規範在愛的領域裡。這是自稱基督徒的人最終的測驗。我們所有的告白、宣稱、行動都必須用這把愛的尺來衡量。“我若能說萬人的方言、並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。”即使我在教義上有非凡的洞察力和亮光，即使我有足以移山的信心，若沒有愛，這些都一無用處。即使我捨己身叫人焚燒——不僅積極參與教會活動或事工，並且甘願捨己——若沒有愛，一切都是空洞的，毫無益處可言。愛是試金石，基督徒生活中的每一件事都必然會將我們帶到這個結論上。作為神的兒女，我們應該像神。神是愛，所以我們生活最大的特質就是愛。正如使徒所言：要憑愛心行事。使徒迫切地盼望我們明白其中的意思，他已經在第四章末了提到一部分了；他論到神為我們所成就的事時說：“並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。”此處他繼續指出，我們可以在主耶穌基督裡和他為我們所成就的工作上，看見神的愛最極致的彰顯。他說：“也要憑愛心行事，正如基督愛我們。”然後他就說明主耶穌如何將他的愛向我們顯明。
我不得不再一次打個岔。向你們指出一點：此處我們所面對的，是神所重用的僕人保羅寫作時一向慣有的風格和特色。在這卷書信最實際的一部分裡，他詳細地談到我們對待別人的態度和言語，以及我們的行事為人，突然之間他筆鋒一轉，介紹出這個有關救贖教義的偉大論述。他無法將教義擱置一旁，因為在基督徒的生活中，教義和行為是相輔相成，牢不可分的。若沒有教義，高談舉止和行為是無濟於事的。一個人若忽略教義，你一定可以從他的生活裡看出來。另一方面，單單擁有教義也一無價值。兩者必須並駕齊驅。所以在這段最實用的經文中，他忽然把有關救贖的奇妙教義呈現在我們眼前。我不知道你感覺如何，但我個人始終覺得讀使徒的書信是最令人興奮不過的事了。你永遠不知道前面會面臨什麼，你讀完了以弗所書前三章，以為教義的部分到此結束，很快你就會發覺自己錯了。就在你最料不到的時候，這些最中心的真理出現了，其實它們一直盤旋在使徒的心中，他毫無預警地就把它們推了出來。
我認為此處使徒是在告訴我們兩件事，我們應該仔細探討。首先，他給我們一個客觀的論述，清楚地定義並陳述了救贖的教義。其次，他指出這個教義如何影響我們，成為我們基督徒的榜樣。這是此處論到的兩件事。我們討論的時候，顯然應該將此銘記於心。
聖經從未泛泛地論到神的愛。我認為一般說來今日基督教會一個基本的問題是，神的愛被一般化了；神的愛被視為是與教義相對立的，這也是為什麼神的愛沒有得到應有的重視和瞭解。聖經從未以含糊不清的詞語描述神的愛。有時候你會聽見有人說：“我對教義和神學沒興趣，我只對愛感興趣，我們需要的是彼此相愛，我們必須表現出這種愛來。”可是他們並未告訴你愛是什麼，他們不明白神的愛，不知道那是什麼意思；他們把神的愛視為一種病態、感性的東西。聖經並不是這樣論到神的愛，聖經對我們知之甚詳，所以對於使用的詞彙不得不下精確的定義。我們必須知道愛是什麼，因此保羅在此為我們提供了教義上的解釋。
第二點是，我們的行為總是受教義左右。“因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣”（箴二十三7）。這在每一個領域裡都是一樣的。我們的一言一行都是在宣告我們的觀點、生活哲學。這是無可避免的。我們的行為是受思想所控制；即使我們缺乏思想，這也會表達在我們的行為上。“因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。”不錯，基督徒怎樣想，怎樣看待他的教義，他就怎樣行動。我們的行為無可避免地受教義的影響。
在我們討論使徒這段論述的教義背景、和它在實際運用上的意義之前，讓我提醒你一點：我們對神的愛和主耶穌基督的愛認識多少，完全是根據我們在生活中表現了多少神的愛來衡量。華滋（Isaac Watts）的詩歌說得一點不錯：“愛既如此奇妙深厚，當得……，”對的，當得！有些人自認為虔誠，把“當得”改成“我能享有”，實在是弄巧成拙。如果你覺得自己已經完成了神的要求。你就是尚未完全弄清楚；華滋說得對：“當得我心、我命、所有。你要在你的家中、商店裡、和工作場合證明他的愛。用嘴唱是很容易，去實踐就是另一回事了，但只有實踐的部分能證明你真正得到了沒有。
現在我們來看教義的論述。請注意使徒實際上所用的詞。他說：“也要憑愛心行事，正如基督愛我們。”我們要思考的第一件事是、而且單單是由他的愛所產生、所決定的。他沒有說：基督的愛是依據他對天父的愛來衡量的。衡量基督的愛之標準乃是依據他對我們的愛。除非你把握了基督徒有關罪的教義，除非明白了有關你自己的真理，你永遠無法明白基督的愛。如果你覺得自己是一個好人，生活正常，勤於行善，從未作過傷天害理的事，那麼他若不愛你，當然是一件希奇的事，對不對？但這並不能透露太多神的愛，然而當你瞭解有關自己的真理，就是保羅在羅馬書第五章所描述的，那麼你就會開始明白神的愛。我們是什麼？我們不但是軟弱的，而且是不敬虔的，是罪人，是與神為敵的，是邪惡的。保羅說：“在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。”可是“基督愛我們”！這是衡量的標準！若離開了福音的完整教訓，我們就無法真正認識主耶穌基督的愛。只泛泛地談論愛是無濟於事的。你一定得有某種標準去衡量它才行。“基督愛我們，”這句話提供了一個標準。他以完全的愛來愛我們。我們裡面沒有什麼可以吸引他，使他來愛我們的。我們只有醜陋、邪惡、虛假——這些都是用來形容我們的；保羅對提多說：“是可恨的，又是彼此相恨。”這正是我們的寫照。只有在我們明白了由於犯罪的結果，自己的本性變得多麼墮落時，我們才能開始明白神的愛和主耶穌基督的愛之意義。“基督愛我們。”保羅在前幾章裡已經描述過我們未重生以前的光景——他說外邦人“心地昏昧，與神所賜的生命隔絶了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。”這是他所愛的人之本貌——基督愛我們！就是第一個論述。
使徒接下去說：“愛我們，為我們舍了自己。”較佳翻譯是，“為我們放棄了自己。”他積極地參與這項工作。顯然保羅急欲強調這一點。他同時強調基督不只是捨棄他所擁有的東西。當然他捨棄了許多東西，例如使徒在腓立比書第二章所說的，“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。”意思是他“不將自己的身分當作一種獎賞，緊緊抓住不放。”他沒有堅持自己神性的特權，反而將其擱置一旁。他到空自己，放棄他永恆榮耀的一切記號和標誌，“就自己卑微。”這是我們應該永遠記念的主題！他捨棄所擁有的一切，包括他的權利。他沒有緊緊把持着自己的特權，就是與神同等的權利，和這權利所帶來的一切標記；不！他特意將其放在一邊。或者如使徒在哥林多後書所說的：“他本來富足，卻為你們成了貧窮。”
這段經文指出：基督有所割捨；他捨棄所擁有的東西，把它們拋諸腦後；他不但成為人的樣式，並且是取了奴僕的形像；他反倒虛己，成為一個奴僕。想想看，他的“捨棄”所牽涉到的範圍。使徒的重點是，他不僅捨棄這一切，甚至舍下了他自己。他的生命！他的己！他全都放棄，當作供物。他放棄的不是一些可以暫時不要的東西，而是他自己！獻上自己，當作祭物！我再說一次，我們必須強調這裡面所涉及的活動，就是他行動的積極性質。“基督……為我們舍了自己。”主耶穌在約翰福音第十章這樣說：“我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來；這是我從我父所受的命令。”這正好回應保羅這裡所說的，並且更添加了愛的程度。這種順服不是消極的，而是活躍的、特意的、積極的。他最後說：他必要往耶路撒冷去，“人子也必照樣被舉起來。”門徒企圖勸阻他，但他說：“不！我必須前往。”他的門徒想要保護他，彼得甚至拔刀相向，他說：“收刀入鞘吧！豈不知我能命令十二營天使，直接將我接到天上，而毋須經過這一切嗎？我來到世上，就必須經歷這些苦難。”“時候到了！”我們必須強調這一切所牽涉到的行動和決心。他舍了自己！
然後我們要來看兩個重要的詞，“供物和祭物。”供物是一種禮物，用來送給別人的。使徒這裡是說：基督舍了他自己，作為給神的供物。然而“供物”一詞本身不足以涵蓋使徒全部的意思，因此他又用了第二個詞——“祭物”。要明白祭物的意思，我們必須回到舊約。保羅是一個法利賽人，精通舊約經文，他講道的時候總是借用舊約來辯理。新約是舊約的應驗，舊約則是在預表新約；所以新約裡的“祭物”與舊約的 “祭物”意思相同。早代的教會成員大多數是外邦人，聖靈引導他們看見，保留舊約的教訓有其絶對必要性；如果一個基督徒以為他可以摒棄舊約，那麼他只是在顯露自己的愚昧。沒有舊約，你不可能明白新約。例如希伯來書，除非你瞭解舊約有關祭物、供物、灑血等等的教訓，你根本無法明白希伯來書。
祭物是祭司拿來放在祭壇上的犧牲品。神在聖經裡許多地方，特別是利未記，詳細地指示摩西，如何界定各種不同的祭物，如何獻祭。神指示摩西，惟有藉着這些形式和表徵，人終於可以與神和好了；而這一切都指向主耶穌基督，他是那祭物。在舊約之下，作為祭物的牲畜必須是完美的，一無瑕疵的。大祭司代表百姓，將手放在祭牲的頭上，象徵性地把百姓的罪轉移到牲畜的身上。然後將牲畜殺了，把流出的血收集在一個器皿裡。牲畜被殺是因為它承擔了人的罪，他必須為此而受刑罰。然後祭司將血帶入至聖所，在約櫃前面呈獻給神，並將血灑在約柜上頭和四周。牲畜的屍體則被放在外院的祭壇上焚燒，其香味一直達到神面前。這是“祭物”一詞的含義。使徒此處告訴我們，這正是主耶穌基督死在加略山上時所發生的事；他身體破碎，血流出來，當作祭物獻給神。
還有一個詞需要加以解釋——“當作馨香的供物和祭物。”這裡的馨香是什麼意思？要瞭解它的含義、最簡單的方法是參考創世記第八章，記載洪水之後，“挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：‘我不再因人的緣故咒詛地……。’”這個人是神所揀選的，他討神的喜悅，他和他全家都藉着方舟得救；他出了方舟以後，第一件事就是築一座壇，向神謝恩。他取來潔淨的牲畜，放在祭壇上為燔祭，香氣冉冉上升，使神喜悅。
當然這是一種神人同性論（Anthropomorphism）的說法，但它能給我們某種概念，瞭解這種獻祭所帶給神的滿足和喜樂。那是馨香的祭，是神所喜悅、所引以為榮的。他在心裡說：“我不再因人的緣故咒詛地。”使徒在以弗所書這裡教導我們，神的兒子在十字架上所獻上的這祭，一直達到神面前，使神喜悅，心滿意足，帶給他許多喜樂。還有一點，就是神因所成就的這一切而感到滿足。他的律法對罪人有某種要求；基督為罪人所獻的祭達到神面前，就好象馨香的氣，使神的心意得到滿足。主耶穌說：“成了！”我相信主他的父也說：“是的，成了。我再也沒有別的要求了。”加略山上所獻的祭好像“馨香的供物和祭物”已經達到神面前了。神和他神聖的律法完全得到了滿足，人得以與神和好，罪蒙赦免。
但是我還要提出一個問題來。“基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。”為我們！這是什麼意思？就是說，他站在我們的地位、我們的立場上。“為”這個字本身可以這樣翻譯。當然我不是把我的整個教義建立在這個字上面；我根據的是“為”這個字和它的上下文。把它們都放在一起看，此處的“為”就是站在我們的立場。我認為這個字加上它的上下文，必然就是指代理或代替。從某方面說：“為”這個字本身是中性的；我們總是得從它的上下文來解釋它。此處我們被帶到一個無可避免的結論中，那就是主耶穌站在我們的地位和立場上，為我們的緣故而犧牲他自己。
探討了這裡的用詞之後，我們現在可以得出結論。在十字架上究竟發生了什麼事？主耶穌基督的死具有什麼意義？那只是一個表示消極對抗的案例而已嗎？我們的主難道只是一個偉大的非戰主義者？他難道只是一個善良高貴的人，其教訓太崇高了以致人們無法接受？或是一個走在時代之前幾個世紀的人，他教導並且在生活中實踐奇妙的倫理，卻遭到世人的誤解和嘲笑？他站在那裡，被殘酷的仇敵宣判死刑，但他既不抗拒，不大興刀兵反抗，也不在法庭上據理力爭，他什麼也不作——只是消極的反抗！非戰主義！他只想用愛來征服一切。
根據前面我們的討論，你必然會知道這種解釋是不可能成立的。他捨棄自己！他是主動的！這不是一個被動的行動。因此主耶穌的死並不只是在顯明人的殘酷。在這件事上，我們不要把重點放在人上面。五旬節那天，彼得在耶路撒冷講道，他說所發生的這一切，乃是“按着神的定旨先見”，他在使徒行傳第四章也重複地說：希律和彼拉多對耶穌所作的，乃是神的意旨所預定的。所以不要看人。我們的主並不是隻被動地順服人的殘酷行動；那不是事情的真相。他來到世上，就是為了走上加略山。他原本可以避免，他可以逃走，但他定意邁向耶路撒冷。他大可以差遣十二營多天使來幫助他，但他並未這樣作。他說：如果我臨陣脫逃，我又如何滿足神諸般的義呢？杯已經在那裡，他來就是為了喝那杯的。他說：“我說什麼才好呢？說‘父阿！救我脫離這時候麼？’”不！“但我原是為這時候來的”（約十二27另譯；參中文聖經新譯本。）一直以來他都在強調這個行動。所以我們觀看他在十字架上的死時，絶對不要認為主耶穌只是在忍受世人殘暴無情的對待。他在人手中受難，並不是因為他不得不順服天父的旨意。這樣作本身並不夠，這不是獻祭，也無法帶出“祭物”這個詞，以及舊約所有與其類似的字之含義。
我再說一次，基督受難這件事最重要的地方在於它所涉及的行動，以及它所具有的自願性質。主耶穌說：“沒有人奪我的命去，是我自己舍的。”他獻上自己，當作祭物。他成了代罪羔羊，擔當了我們的罪。這是舊約的比喻，是神要摩西教導以色列百姓的。罪必須轉移到所獻的祭物身上。基督耶穌自己成了代罪羔羊。他為我們受擊打，被殺害，他流出寶血，為我們身體破碎。正如舊約時代無瑕疵的羔羊擔當了百姓的罪，同樣的，主耶穌基督也代替我們受刑罰。施洗約翰一開始就已經看到這一點了，他指着耶穌說：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”他是神預備的羔羊，是祭物！人的罪轉移到他身上，他因此被鞭打，被殺害。“神使那無罪的替我們成為罪；好叫我們在他裡面成為神的義”（林後五21）。“他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，我們便得了醫治。”（彼前二24）。
我可以告訴你為什麼教會落到今天的光景。那是因為教會剔除了聖經對於十字架的死之教訓，而把它形容成某種模糊的愛之表現。於是教會為他感到難過，甚至一掬同情之淚。但他對耶路撒冷的婦人說：“不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。”他說：不要為我傷心，我正是為此而來。“我是好牧人，好牧人為羊捨命。”聖經從頭到尾都是強調同一件事，在基督的救贖事工裡，我們看見了神的愛；神差遣他來，甚至讓他死在十字架上，神把世人的罪都歸在他獨生子身上。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”他情願叫自己的愛子成為罪，承擔一切羞辱、憂愁，和與自己分離的痛苦。這是何等的愛阿！
神的兒子也甘願獻上自己。使徒寫信給加拉太人說：“基督既為我們受了（原文作成了）咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記着：‘凡掛在木頭上都是被咒詛的。’”他的死不是被動的忍受，甚至也不是殉道者的死，其含義更廣、更深。他成了咒詛，從婦人而生，生在律法之下，“就贖出我們脫離律法的咒詛。”律法說：“凡掛在木頭上都是被咒詛的。”他為我們成了咒詛！還有什麼能與其相比呢？他擔當了我們的罪，他自願取代我們的地位。他剛開始事奉的時候，在施洗約翰面前就已經指出這一點了。約翰並不明白，但耶穌堅持要約翰替他施浸，因為他已經與我們的罪聯合了。他其實並不需要受浸——約翰說得不錯——但是作為彌賽亞，救贖主，他把自己放在我們的地位上，我們的罪歸到他身上，他肩負起這重擔。他說：“你暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義。”他在世上的事工從頭到尾都不斷強調這一點。
所以我們可以說，任何人若不相信代替刑罰和代贖的教義，就無法真正明白神的愛、和主耶穌基督的愛。不妨想想看，如果神的兒子只不過是在忍受人們加諸他身上的折磨和痛苦，那麼你從哪裡得見神的大愛呢？這有什麼意義可言呢？如果他受的苦沒有成就任何事，不是代替別人受的，不是刑罰，也沒有真正對付罪，那麼他豈不是白白受苦嗎？那就毫無意義，只是顯露人的殘酷，卻看不見愛。人們以為這樣是在高舉神的愛，殊不知他們實際上卻撤空了十字架真正的本質，和那無止境的、永恆的奧秘。你在這裡才能看見神的愛：“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了。”他沒有任何痛惜，他將他對罪的震怒完全傾倒在他的愛子身上。他對基督沒有任何愛惜。這一切都是為了我們！為了他對我們的愛。不是“人”對他作了什麼，是審判世界的神、公義的法官、聖潔的父作的！這才是“死在十字架上”的精義所在。子甘願捨棄自己，毫無任何勉強。他已下定決心。他只有一個渴望，就是遵行父的旨意，成就我們的救恩。只有當你看到他這位無辜的受刑人、代替者，自願為我們受刑罰，你才能開始明白並數算神在耶穌基督裡那永遠的愛。使徒保羅在其它許多地方都證實了這句話，“正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與神。”
我們從這裡學到什麼功課？“憑愛心行事，正如基督愛我們。”這個原則非常明顯。我們的愛必須是從主自己的愛湧流出來的，並且是出於對他的大愛之回應。他沒有顧惜自己。使徒在腓立比書中說：“各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”這是主耶穌的作法，他“顧”的是什麼？他並未考慮自己，要求自己應享的權利，也未顧到自己的無辜、感覺、舒適、安逸；他根本未想到自己。他捨棄了自己。“憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己。”
最後，我再重複早先說過的話：不管我們是如何不堪，主耶穌仍然為我們成就這一切。正如他在馬太福音第五章末了、登山寶訓中所說的：若單愛那愛你的人又有什麼賞賜呢？外邦人也可以作到這一點。你以仁慈對待那些善待你的人，這本身沒有什麼了不起，即使世界上最壞的人也作得到。但使我們基督徒與眾不同的地方，乃是我們能夠用基督對待我們的方式去對待別人。我們原本是不敬虔的，是罪人、仇敵，一無良善；但他為我們將自己當作供物和祭物獻給神。所以當我們碰到難以相處的人，他們可能一無長處，而且極度惡劣，令人厭惡，多方攻擊我們，迫害我們，以詭詐和毒計待我們，然而我們仍應當像主對待我們那樣去對待他們。憑愛心行事！為他們禱告！憐憫他們，到一個地步甚至裡面渴望他們能得拯救；你因憐憫而跪下禱告，內心深處關懷他們，因為他們也是罪和撒但的受害者。愛你的仇敵！為那咒詛你的祝福。為那逼迫你、苛待你的禱告。憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物。
世界上還有什麼堪與基督徒的特權相比？我們蒙召、受邀去活出基督的樣式；而世界上也只有我們能活出基督的樣式。一個非基督徒是活不出來的。他必須先重生，有一個新的性情和生命。他的眼睛必須被打開，看見福音的真理。只有這樣，才能使一個人憑愛心行事，像基督一樣。學像神和主耶穌基督，這是何等的權利、榮譽，和崇高的呼召阿！