第十章 敗壞，私慾，迷惑
卷五 光明與黑暗 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“就要脫去你們從前行為上的舊人；這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新；並且穿上新人；這新人是照着神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。”（弗四22～24）
保羅此處是將基督徒信仰的原則運用在以弗所人的日常生活上，他的重點是，他們不應該仍然像從前那樣生活。“你們學了基督，卻不是這樣。”他說：我們所學到有關主耶穌的每一件事，都教導我們必須脫下舊人，離開罪惡的生活。想到他的道成肉身，以及他來到世界上的原因。正如天使對約瑟說：他來到世界是要將自己的百姓從罪惡裡救出來，而他所作的一切都是為了這個目的。他來是為了替我們死，“為人人嘗了死味，”好拯救我們。
泰勒（Jeremy Taylor；1613～67）在他的詩歌中，用“潔淨聖殿”來比喻主耶穌對我們的期望：
和撒那！歡迎進入我心，
在這裡有聖殿為你預備；
一如錫安，裡面仍充滿罪惡，
盜賊橫行，似乎永無寧日。
求你趕出盜賊，潔淨你殿，
全數驅逐，不再復返，
不叫神聖之地被罪污染，
你所揀選之人，惟獨仰望你面。
請留意他如何陳述：主耶穌在世的最後一周，他進入耶路撒冷，當他到聖殿的時候，發現那些人把神的家變成了賊窩。他推翻兌換銀錢之人的桌子，潔淨了聖殿。泰勒的詩描述，耶穌到世上也是為我們作同樣的事，因為我們本應作為永生神的殿。保羅對哥林多人說：“豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？”因此我們看見，在這個有關主耶穌基督的教訓裡的每一件事，都指向一個不可避免的結論，那就是我們要脫下舊人，就是我們從前的行為，舊有的生活方式。
我們前面看過，我們必須脫下舊人最重要的一個原因是，他已經死了——與基督同釘十字架，與他同死了。我們不要像美國以前那些可憐的奴隷，明明政府已宣佈廢除奴役制度，但有些人習慣了奴隷的生活，他們不明白自己已經自由了，而仍然活得好像一個奴隷。如果我們仍然作屬於舊生命的事，我們就與那些可憐的奴隷無分軒輊。讓我們舉一個例子來說明。例如我們有一個已經成年的朋友，他可能對疼痛或某些事物感到害怕，我們往往會說：“別像個嬰孩那樣！”他早就不是嬰孩了。當然我們的意思是，你不再是個嬰孩了，所以不要表現得像個嬰孩！那就是說，脫下舊人，你已經脫離了嬰孩期，如今你是一個堂堂的成年人，應該丟棄嬰孩式的舉止行為。這正是使徒這裡的含義。舊人已經與基督同死、同釘十字架，一去不返了。所以要脫下他，別再繼續作嬰孩。
舊人的光景和舊人所走的方向，是我們必須脫下舊人的另一個原因。使徒說：要脫下那因私慾而變壞的舊人，不要與他有任何糾葛，因為他的本質是敗壞的。保羅說：屬於舊人的一切都是違背神的，所以與他一刀兩斷，把他脫下來，扔掉！正如你脫掉一件衣服，將其擱置一旁，你也當這樣對付你的老習慣、老我，也就是你的舊人。我們為什麼要這樣作呢？保羅在這裡繼續加以分析。
首先，他提醒我們注意舊人的光景，和他所走的方向。使徒用了一個詞：敗壞。這是一個含義甚廣的詞，我們必須把它分成幾部分來看。根據聖經所言，我們都承繼了墮落的天性。聖經中沒有所謂的潘彼得（Peter Pan）理論。“我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪”（詩五十一5）。我們與生俱來的天性就是敗壞的。整個人生就是一副寫照。即使小小的嬰孩都可以提供足夠的證據。確實我們生來就是墮落的，但根據使徒這裡的話，更糟的是，這個天性還會越變越壞。“這舊人是……漸漸變壞的。”比一開始的情況還糟糕。
這個詞還有一個意思，就是指有毀滅的傾向。我們使用“敗壞”一詞時，豈不就隱含了這個意思嗎？腐敗，變壞，污染，朽壞，這幾個詞是並存的。不僅是一件東西變壞了，並且開始腐化，走向毀滅之途。這正是使徒所說舊人的光景。他說：把舊人脫下來，因為舊人已經越來越污穢、腐爛，正迅速地邁向毀滅。換句話說，這是他對一切未信之人的描述，而我也可以毫無猶豫地說，人類的歷史已經證實了他所言不虛。傳記、歷史都是最好的證據。兩者都可以看出人類腐化的過程總是指向最終的毀滅。
讓我舉出一兩個聖經上的例子。使徒在加拉太書第六章第七、八兩節這樣說：“不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是什麼，收的也是什麼。順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞。”這就是了！在情慾裡生的，總是會導向敗壞、腐化，最後就是毀滅。但另一方面他又說：“順着聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”再來看雅各書第一章，也說到同樣的事，雅各論到試探和罪的時候這樣說（請特別留意他的步驟），“私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。”情慾開始了這個過程，帶出罪來；顯然這是敗壞的起頭。然後是，“罪既長成，就生出死來”。敗壞的過程所導致的無可避免之結果就是滅亡。正如保羅在羅馬書所說的：“罪的工價乃是死。”
因此使徒這裡的論證是，不信主的外邦人其生命是敗壞的，最終必導致滅亡。這是現今社會和世界的情形。我們豈不是親自目睹這種敗壞和腐化的過程嗎？豈不是看到它正在道德領域的每一部分出現嗎？我發現自己不斷注意到這一點，因為今天在我們國家和其它國家裡所見到道德淪喪的情形，就是社會中缺乏敬畏神的精神所引致的結果。這正好證明了使徒的話。他說：脫下舊人，因為舊人已經變壞，將要滅亡了。今日整個世界都在證明使徒的分析之準確性。世界從未改進過。
這是我下面要證實的論述。世界本身是每下愈況的。你瀏覽歷史之後，或許會說：“世界不是也曾有過某些輝煌的時代嗎？例如十九世紀中葉就是最好的證明。”我完全同意！這種循環確實會發生；有時進步，但後來又會退步。問題是，進步是誰導致的？答案只有一個：屬靈的復興！世界歷史上最輝煌、最偉大的時期，都是緊跟着屬靈覺醒和復興而來的。反過來說也一樣。若沒有聖靈的影響，世界由於本質上的敗壞，結果只會如江河日下。
不但世界一般的情況如此，個人也是一樣。每一個步入中年的人，都難免要與犬儒主義抗爭。很少人會將年少時的理想帶入中年。為什麼？因為這種敗壞腐化的過程在作祟。人靠自己是無可避免會腐敗的，他逐漸喪失了從前的異象、理想、道德的彈力，還有對不足取之事的抗議。他學會保護自己，力求安逸的生活，能少作就少作；他說：“何必麻煩呢？一切以省事為目的。”這本身是腐敗的一部分。我們從起初就沒有一個好的開始。我的意思是，雖然我們一開始就不完全，但後來我們變得更糟糕了。舊人正在敗壞，正朝滅亡之途邁進。
這是保羅告訴我們有關脫下舊人的第一件事。其次他告訴我們那催逼舊人步向滅亡的動力。保羅稱其為私慾，“這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。”私慾！我們已經在第二章遇見過這個詞了，但我們必須確定自己清楚這個詞的意思。它實際上是指一種強烈的慾望。主耶穌在世上時曾說：“我很願意在受害以先，和你們吃這踰越節的筵席。”那裡所用的“願意”一詞，和別處說到慾望和情慾時所用的是同一個詞。它是指一種熱烈的慾望，不論好或壞。現今我們一提到“情慾”這個詞，很自然會想到一些不好的事，這事實本身透露了一部分的人性，對不對？現今“情慾”一詞几乎純粹是指壞的方面，照這樣說，人類大部分的慾望都是惡的，因此“情慾”成了“邪惡慾望”的同義詞。使徒這裡說：我們裡面的情慾是敗壞的，具毀滅性的。“順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞。”情慾會把我們驅往滅亡。保羅實際上說：“舊人是因情慾迷惑的結果而敗壞的。”這是正確的翻譯。
我們必鬚根據聖經來分析這句話，在此我們看到罪真正可悲之處。我們每一個人都有天然的本能——例如饑餓，性慾，自我防衛——這本身並沒有錯，這些與生俱來的本能，沒什麼不好。人一切的本能非但沒什麼不好，而且對人有益。這些都是神賜給我們的，是神放置在我們裡面的，為的是叫人享受和維護生命。神原先所造的人是完美的，這種完美有一部分表現在一個事實上：人的許多直覺、本能，和傾向都經過特別的安排，有一定的次序，好叫它們對人產生益處，使他能享受人生。
人身體裡面的直覺主要是受他的心思所控制。神給人頭腦和心思，神的心意是要用它們來管理人的各種本能。但是單單靠心思還不夠，神又賜給人良知，它比心思更高一層，是用來指導心思的。另外，人既然是照着神的形象造的，人的良知應該是受到神的控制。這是神所造的人。一個完美的受造物，擁有完美的身體！人有一些其它動物所沒有的本能，這本身並沒有什麼不好。一個人若說他的任何一個本能是不好的，就違反了聖經的說法。歷代以來教會中不斷有一些愚昧的人認為性本身是罪惡的。那簡直是一派胡言！因此羅馬天主教會所提倡的獨身是完全不合乎聖經的。
性本身並沒有什麼不對；如果性是不好的，那就等於說神把邪惡的東西放在人裡面。這種想法是要不得的。同時我們也都留意到，我們所有的本能必須置於正確的位置上，受心思和悟性所管理；也就是說，受良知、受神自己所管理。這就是活在罪中之人的悲劇，和這個世界的悲劇：次序被顛倒過來了，人被他的本能所控制，一旦人的本能掌握了大權，它們就變成了私慾。一旦本來應該受到控制的東西開始反過來控制人的整個生活，就產生了混亂；這正是私慾的意思。它是指一種情感或本能控制住我們，管理着我們，止息了心思和良知的聲音，藐視神的提醒。一旦這種情形發生，人就陷入了混亂和困惑的狀態中。
聖經有時候稱此為“邪情”。神最初放置在人裡頭的情感並沒有什麼不對，但這種情感不能變成邪惡的。一旦成了邪情，人就否認了他自己的本質，也否認了神；使徒說，那正是被情慾所控制的外邦人所面臨的問題。他對信徒說，脫下你們的舊人，不要再像外邦人！你們在否定自己的本性，否定神手所造的本能。世界的問題出在它讓情慾掌權。這解釋了為什麼我們每個人在婚姻關係、家庭、社會階層、團體、國家、集團中會遭遇到這麼多的麻煩。邪情控制了一切，而理性和悟性被拋諸腦後。神根本不存在於他們的思想中。難怪私慾掌權的後果就是敗壞，漸漸邁向滅亡。罪替人類和這個世界帶來了多麼可怕的結果啊！它把人上下顛倒過來，使人變得和禽獸一樣，甚至更糟，因為人本來應該更好的；人一旦像禽獸那樣被他的本能控制，他就變得連禽獸都不如了。
於是我們來到第三點，也是最後一點。你明白使徒所作的分析嗎？現今人們常常講到心理分析。如果你對心理分析有興趣，這裡就是一個最佳的例子。保羅說：沒有神的人正走向敗壞。是什麼導致他淪落到這個地步的？是他的私慾！這裡是他的答案；他說那是迷惑：“因私慾的迷惑。”換句話說，那真正的、最終的控制力量是這個“迷惑”；迷惑操縱着私慾。私慾轉過來操縱人；於是這個舊人就迅速地邁向滅亡。這實在是非常周全的描述。迷惑！我不知道我們是否都明白，屬世生活最大的一個特色就是迷惑？一切的禍患的後頭，就是這個迷惑的力量在作祟，這一類的教導在聖經裡屢見不鮮；現在讓我們來分析這個說法。
我們必然得先從魔鬼開始，他要為整個世界和每一個人的墮落景況負最終的責任。如果說魔鬼有一個最明顯的特質，那就是他欺騙人、迷惑人的伎倆。他已經用狡猾的迷惑手段毀壞了人的生活，毀壞了這個世界。聖經這樣說到他：“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（創三1）。保羅在哥林多前書第十一章第三節說：“我只怕你們的心……像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。”這是他為哥林多信徒擔心的地方，事實上魔鬼已經在他們中間作了同樣的事，正如他在別的地方所作的。根據新約所記載，魔鬼在初代教會中也曾迷惑信徒，給他們帶來許多禍患。這是他一貫的特質。主耶穌說：“他本來是說謊的，”“是說謊之人的父”。世界的整個問題出在它並不瞭解自己正受到魔鬼的欺騙和迷惑。
不但魔鬼是這樣，他的嘍囉也如出一轍。聖經對罪有非常生動的描述，每一次都描繪到迷惑。例如箴言裡描寫到妓女如何用化妝品和衣飾來裝扮自己，迷惑別人。彼得在他的書信中說得很清楚：“他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕”（彼後二19）。早代教會裡有一些人說：“我們並不是說彼得和保羅沒有傳講福音，他們確實傳了，可是他們加上了一些律法主義，他們未免太狹窄了；你們不必聽他們所交代的一切話，因為那些教訓太嚴格、太約束、太多限制了。我們的福音才是真的。”於是這些人就應許了各種自由——你們可以過屬世的生活，而仍然能成為基督徒，能夠上天堂。多麼奇妙，多麼動聽啊！但請聽彼得怎麼說：“他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。”他稱他們是“無水的井”，是“已被玷污、又有瑕疵，正與你們一同坐席、就以自己的詭詐為快樂”。事實上整卷彼得後書都是在分析魔鬼同黨人的欺騙手段。
但這整個控告可以歸納在一個詞裡面——“猶大”！猶大，這個出賣主的人。猶大，這個以欺騙、詭詐、狡猾著稱的人。你若想羞辱一個人，最好的方法莫過于說他的行為好像猶大。聖經不斷告訴我們，罪總是牽涉到悖逆。你甚至可以在詩篇裡看到猶大的名字，他被稱為悖逆者。罪使人心裡剛硬，罪會迷惑人。希伯來書的作者說：要當心，免得“有人被罪迷惑，心裡就剛硬了”。若是一個基督徒變得心裡剛硬，必然是因罪的迷惑。有人說：“我最近感覺跟以前不一樣了，我好像變得又冷又硬。”若是這樣，你或多或少是受了罪的矇蔽。保羅在羅馬書第七章對此有所說明，“罪趁着機會，就藉着誡命引誘我，並且殺了我。”這豈不是他那一章的整個論證？請注意他陳述的方式。他說：罪是一件多麼可怕、多麼迷惑人的東西阿！它使人對有關律法的事感到迷惑。保羅說：律法本是良善的、公義的、聖潔的、公平的，但那原本要救人免于犯罪的律法反而顯出了人的罪。那叫人不可作惡的律法反而在他裡面產生了作惡的慾望。
因此我常常指出，我們對於道德教訓的一切依賴，其實是不合乎聖經，也不符合基督徒信仰的，這種對道德的依賴真是太天真了，因為它完全忽略了在罪中之人的心理狀況。“在潔淨的人凡物都潔淨。”不錯！但保羅對提多說：對不潔淨的人，即使原先潔淨的物都變得不潔淨了。事實是，由於我們裡面罪的迷惑，當我們被暴露在罪的面前時，反而挑起我們犯罪的念頭。你告訴一個人不可作某件事，結果可能刺激他更想去作那件事。所以我常常勸年輕人，不要去讀所謂性的奧秘這一類的書，要逃避它好像逃避瘟疫一樣。這一類的書帶來的害處遠超過益處。只有我們裡面的聖靈能對付這個問題；除了聖靈的工作以外，別的方法都不夠充分。
我們必須徹底相信，我們裡面的罪總是在迷惑人。耶利米的話真是一針見血：“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”（十七9）。人自己並不知道；他是一連串的矛盾，他不斷欺騙自己。這正是罪的可怕之處；不是因為它會迷惑別人，而是因它欺騙了人自己。這是保羅在羅馬書第七章所透露的痛苦。他說：我能作什麼呢？“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”我無法救自己，因為我企圖藉著律法來救自己的時候，卻發現它挑旺了我的慾念，刺激了我裡面某些本能，結果適得其反。那麼誰能救我呢？只有一個答案，“感謝神！靠着我們的主耶穌基督就能脫離了。”
到目前為止，我已經顯示了罪在每一方面都是迷惑人的——從魔鬼，到他的黨羽，到罪本身，到我裡面的罪，到我肢體上的罪。它如何迷惑人呢？它是喬裝成朋友的樣子。罪常常奉承我們。當魔鬼以詭計欺騙夏娃的時候，他就是用恭維的手段。他說：“神對你不公平，他竟設下限制；他不應該這樣作，他只是怕你變得跟他一樣。”魔鬼這樣說，其實是在給她戴高帽子。罪總是帶著微笑前來，它是極度迷人的，總是高抬我們，說我們是多麼了不起。它用各種方式玩弄我們的虛榮心，例如稱讚我們的外表、長相、性情、秉賦——這些是多麼美好啊！罪本身極其醜惡，但如我所說的，它知道如何使用化妝品。聖經就是如此形容那誘惑人的妓女。她總是濃妝艷抹，掩飾她本來的面目。她知道若不這樣，她就無法以色誘人。罪在每一個領域中都是如此，它總是以吸引人的方式出現。我們若是隻看表面，只憑外表而不是事實來作判斷，我們就太愚不可及了。
罪還作了另一件事——這是整個詭計的一部分——它總是攔阻人去思想，勸阻人默想。罪知道它只有一個成功的希望，就是玩弄你的感覺和慾望。一旦心思開始運轉，罪就完了，所以它詭詐地攪動人的感覺，不叫人用心去思想。我們對此應該都有所體驗。你發現自己亂髮脾氣，只不過是因為你沒有去好好思想自己正在作什麼。罪正控制你，管理你。它使我們只為現今而活。我們不為未來着想，這時罪就掌握了你。如果世人能把眼光放遠，生活將呈現多麼不同的一番面貌啊！可惜人不是這樣，罪攔阻人思想，這是它迷惑人的詭計之一。
再來看罪所帶出的一些似是而非的論調。罪會說：“你作這一類的事是很自然的，畢竟人的天性就是如此。你何必釘死自己的能力？那等於否定你的個性，你就無法表達自己、表達你的全人。”這種論調聽起來多麼順耳！接下去它不但言之鑿鑿，而且故意把某些事實隱藏起來。它將迷人的一面呈現在我們面前，故意將對與錯的分野隱藏在後面；道德是絶對被它排除在外的。至于神和神的律法在這裡當然更是毫無立錐之地。這些連提都不提。至於人是否會想到罪的行動帶來的後果？當然不會！他連想都不想。至于壞習慣可能帶來的危險，他們也從不討論。這個人也許會說：“我只是喝一杯啤酒，不會上癮的。我怎麼可能會變成酒鬼？”他不知道第一杯會導致第二杯，然後是第三杯。這習慣開始攫住他。一旦養成習慣，要戒除就非易事了！但人不想這些，罪把這些事隔離在外，罪故意掩蓋許多事實和重要的因素。
罪也狡猾地以虛假的動機打動人。許許多多的人以為自己是在追逐知識，卻不知不覺地走向了滅亡。也許有人說：“我當然相信閲讀不良書籍對我沒有什麼益處，但人總得充實自己的知識。我只是在追尋一些理論上的知識。”於是他就一直讀下去。你閲讀報紙上那些花邊新聞的動機是什麼？你是否想跟上時代，所以你與別人交談時可以言之有物？或者你想勸誡年輕人謹防某些危險？這是你的理由嗎？恐怕這是魔鬼暗示我們的。這一切都是似是而非的，是蠱惑人的。我們真的是在尋求知識嗎？我多年的牧會經驗裡，遇見最大的悲劇之一就與此有關。有些人自以為很天真，他們一心想要幫助別人，拯救人的靈魂。他們自認為沒有別的動機；可是最後他們自己卻失落了。魔鬼暗示他，幫助人的念頭是好的，而且也提供他一個大好機會。我有時候和神學生或年輕的傳道人談到這個主題，我不得不警告他們要在每一方面謹慎。不管男女都一樣，在幫助人的時候都可能面臨受試探的危險。有人說他們需要屬靈的幫助，但他們真正想要的可能並不是屬靈的幫助，因為罪是充滿欺詐的。“私慾的迷惑”！
最後，罪答應給人一件它無法給的東西，那就是滿足。這是根本不可能達成的，因為這個應許根本是虛假的。罪只會答應給人帶來滿足，卻從未真正滿足人。確實，罪透過私慾運作，卻未真正給予人什麼，它只能從人奪走東西。浪子的故事就是一個典型的例子。可憐的浪子最後落到想拿豬吃的豆莢充饑的地步，聖經記載說：“也沒有人給他。”那些人可是從他得過不少好處，他們花盡了他一切的錢財。他本來身懷巨款離家，那些人立刻成了他的狐群狗黨，跟他一起花天酒地。他們對待他是多麼和藹可親啊！他們不斷恭維他，向他敬酒。他一時成了世上最意氣風發的人。其實他們正在掠奪他的財富，耗盡了他所有的錢，而在他饑寒交迫時卻無一人伸出援手。罪會剝奪我們，從每一方面把我們的體力、靈力、心力榨得一乾二淨，最後將我們棄之如敝屣，無人理睬。罪是深具毀滅性的，它奪去我們的品格、節操、純潔、誠實、道德、正直、體諒、平衡、敏感等人性中最高貴的品質。難怪使徒說：“脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸敗壞的。”所以我說：要逃避罪，就如逃避瘟疫一樣。逃得越遠越好，盡你所能摧毀它、壓制它。新約充滿了這一類的教訓。罪是如此可怕、虛假、使人迷惑！“脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸敗壞的。”