第七章 真理的知識
卷五 光明與黑暗 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“你們學了基督，卻不是這樣；如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理。”
（弗四20～21）
使徒保羅一直提醒我們，成為基督徒就意謂着我們經歷了宇宙中所發生過的最寓意深遠的改變。我們是重生的人，由聖靈所生，是從上頭生的；與神的性情有分，是新造的人。基本上這是新約對基督徒所下的定義。但是這種奇妙的對比，這種根本的改變是如何產生的？保羅在第二十和二十一節回答了這個問題。首先他在第二十節使用四個字總括一切：“學了基督”——“你們學了基督，卻不是這樣。”然後他在第二十一節加以詳細地分析，免得我們對他的意思有任何疑惑或問題。這好像一種括弧的用法：“你們學了基督，卻不是這樣”——然後是破折號，“如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理。”我再重複說：第二十一節其實是解釋第二十節。使徒一向喜歡用這種特殊的方法；他先提出全貌，再分成小段解說，好叫我們確實明白他所說的。讓我們跟着他的思路來觀察他所用的詞。
首先使徒告訴以弗所的基督徒，他們已經學了基督。這是什麼意思？這裡每一個字都很重要。“學了基督”始終是活出基督徒生命的關鍵。換句話說，基督徒信仰並不是一種模糊、難以界定、混雜的感覺或經驗。顯然基督徒的信仰是可以定義、可以描述的；它主要與知識有關，它很明顯是從外頭來的。保羅對基督徒說：你們不再在那個地位了；不再活在罪的世界中，如今你們是在這裡，在神的國度中。為什麼？難道是因為你們有奇妙的經歷？不！他說：是因為你們學了基督。基督徒信仰主要是與知識有關的；這些人如今有了這知識。保羅必須這樣說，因為我們已經看過，非基督徒最大的問題是，他們的心地昏暗了。記得保羅一再強調這個事實。他們基本的問題出在他們的心和悟性上。顯然基督徒最先在理智的領域中接受了一些東西。學了基督！這一點關係重在，因為我們所生存的世代並不喜歡這種強調。我相信今日教會和世界的整個問題是本末倒置，人們說，只要你愛基督、愛神就夠了。他們似乎只強調感性的部分；而新約始終把重點放在知識、學習，和悟性上。
因此我們必須思考保羅所謂“你們學了基督，卻不是這樣”，到底是什麼意思。從前以弗所人的悟性是昏暗的；他們因為裡面的無知，而與神的生命隔絶；他們的心也是剛硬的。使徒說：如今這一切都被克服了，你們已經認識了主耶穌基督。他常常使用這一類句子；例如他在提摩太前書第二章說：“他願意萬人得救，明白真道。”他用“明白真道”來界定得救的人。所以根據定義，基督徒乃是眼睛已經被打開的人，而非信徒則是被世界的神弄瞎了眼睛的人。那麼基督徒能看到什麼呢？首先，他意識到自己的地位和光景。那顯然是每一個人成為基督徒的先決條件。他本來一直過着屬世的生活，效法別人的行徑，與眾人同流合污，企圖說服自己說：人生是如此美好。他可能偶而讀聖經，或聽到別人談論基督徒的信仰；可是這一切對他而言毫無意義，他甚至可能感到不耐煩。這時發生的第一件事是，他開始檢查自己的處境，他的眼睛被打開了，他開始看到自己的光景，以及世界和他所在的社會之光景。他開始提出問題，並且對自己說：這種屬世的生活會一直持續下去嗎？它能維持多久？它的價值何在？以前他從未想過這些問題。從前他心情不好時，他就去尋歡作樂；有了麻煩，他就轉背而去，企圖逃避。可是突然之間，他發現自己面對這些事，開始問這些問題——如果一個人喪失了他的健康和財富，他還能作什麼？如果親人亡故，憂傷來襲時，他怎麼辦？他一旦面臨死亡，又當如何自處？死亡的後面是什麼呢？他開始思考這一切。他的眼睛被打開了，他看見過去的光景是如何荒唐無稽。他說：這實在愚昧！我根本不在思想，我沒有面對事實，沒有面對人生，我只是根據假設來行事，我沒有面對真正重要而永恆的問題。他開始正視它們，認真思想。當然他明白自己到了絶望無助的地步。
然後他開始想到他與神的關係。他開始對神的本質、屬性，和性情有所認識。他再度看到自己是完全無助、一無盼望的。然後他開始明白福音的意義；他學了基督。他知道基督是彌賽亞、救贖主，他來到世上是為了對付虛華市的人，救他們脫離內心的虛空，將他們放在他的國度中，把另一個領域介紹給他們。這就是“學了基督”的意思。
或者我們可以這樣說，使徒彼得在他的第一卷書信第三章用了類似的句子，他說：“有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備”（15節）。但是只有擁有這盼望的人，才能回答這盼望的緣由。你不能只是回答說：“我從前很痛苦，現在快樂多了。”這等於沒有回答一樣，因為另一個人可能對你說：“你當然這樣說啦！因為你是基督徒你才這樣說，昨天我和一個科學家談話，他否認大部分你所相信的東西，但他也是這麼說的。稍早我碰到另一個人，他什麼也不信，他不過是個心理學家，他說他從所講的積極思想上也能得到同樣的解脫。”別人問你心中盼望的緣由時，你不能只回答說，你比以前感覺好多了。在你提出任何理由之前，你必須能提出解釋。你必須有所領會，那就是知識，意思就是說，你必須先學習。所以使徒說：“你們學了基督。”那是指對他有奇妙的認識，擁有關於他的知識。畢竟這是基督徒所以成為基督徒之處。我們若不知道自己所信的是什麼，我們怎能符合此處對基督徒下的定義——“你們學了基督”？使徒對以弗所人說：在你們之間有奇妙的事發生了，從前你們陷在一片黑暗裡。心地剛硬，神的真理一點不能打動你，不能進入你心；如今整個情況改變了，你領受了知識和學問，你的心變軟了，你擁有一顆肉心，可以感覺，能夠被感動。
這一切是如何發生的？只有一個解釋：聖靈的工作。那是他特有的、特殊的工作。只有他能挪去蒙在人心上的帕子。哥林多前書第二章是最佳的解釋，保羅在那裡說，這世界的王不知道神在主耶穌基督裡的旨意，所以他說：“他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了……只有神藉着聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。”他在同一章第十二節說：“我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。”這是聖靈必須作的工。使徒前面講的一切事，包括不敬虔、邪惡、罪中的生活，使這項工作成為必不可少的。只有聖靈能照亮黑暗，軟化人心，使真理滲透、吸引、控制住一個人。聖靈能成就這一切。
使徒約翰在他的第一卷書信第二章說：“你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。”這位年老的使徒，在人生旅途的末了，寫信給年輕的基督徒。他們都是非常平凡的人，有些甚至是奴隷。他已不久人世，即將離開他們；但他知道他們四周有許多敵基督的和假先知，企圖用虛假的謬論蠱惑他們。他說，這是惟一的安慰：“你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。”他又進一步說：“你們從主所受的恩膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。”
這是我們所能理解的最榮耀之事。人的天然能力並不是最重要的。當然那也不可忽略，但成為基督徒並不需要依靠人的天然能力和知識。我們要為此感謝神。如果得救是依憑人是否接受或瞭解哲學的教訓，那就未免太不公平了。那些有頭腦、有學問、飽讀詩書的人豈不是占盡便宜了嗎？至于未受多少教育的人就無藥可救了。感謝神，這不是他救人的方式，不然他就有失公平了。神的方法全然不同，一個人不論他的智慧有多高，都不能憑自己接受、相信、把握這真理。另一方面，聖靈可以賜給任何人悟性，不論他是多麼無知或貧乏。聖靈能光照、恩膏人，打開他的悟性和心靈。教會史上充滿了這一類的例子。它讓我們看見，某些最簡單、最沒有學問的人對真理的認識，反而超過了那些博學多聞之士。不但如此，有時候在聖靈的恩膏下，一個目不識丁的人也能帶領一個知識分子認識真理。
這是“學了基督”的意思，就是得到這奇妙的知識。這正是以弗所信徒賴以脫離舊光景，進入新地位的方法。你可以在聖經中不斷找到這一類的事。以呂底亞為例，從某方面說，她是歐洲第一個信主的人。使徒行使第十六章第十四節記載了有關她的事。一個安息日，保羅在腓立比參加了一群婦女的禱告會。他坐下來對她們講論主耶穌和他的道。聖經告訴我們，這位從推雅推喇城來，賣紫色布疋的婦人呂底亞聽見了，“主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。”留心聽！如果主未打開她的心，她不會留心的。很多人都聽了道，但是他們沒有留心。這道對他們未起任何作用，因為他們的心剛硬如鐵。可是我們講到，主“開導”呂底亞的心，這是柔軟、預備的工作；一旦她的心打開了，她就能留心聽保羅所說的話，進而得救，成為一個基督徒。這始終是聖靈的工作。
再來看這節經文裡的另一個詞。“你們學了基督，卻不是這樣。”為什麼保羅這樣表達？他是有用意的，好叫我們注意一個人成了基督徒以後，他所得到的知識乃是有關基督的知識。讓我從消極面來說。為什麼這個人原先存虛妄的心行事，良心喪盡，放縱私慾，貪行種種的污穢，如今卻不再這樣行了，反而成為教會裡的聖徒？是什麼樣的知識臨到了他？當然不僅是道德或倫理方面的知識。以保羅在哥林多前書第六章所列出的單子為例，“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺；無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉着我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。”那是哥林多人和以弗所人從前所過的生活——充滿罪污、邪惡、虛假；然而如今他們不再這麼作了。為什麼？因為他們學了功課。他們學到什麼？只是道德和倫理嗎？不！單單憑道德倫理的教訓無法改變這些人。所以我們必須強調從聖靈來的能力。為什麼一個酒鬼突然戒了酒？難道是一篇有關酒精危害健康的演講打動了他？不！僅僅明白罪所帶來的後果，並不能改變人。往往去犯這一切罪的人，正是對其後果知道得最清楚的人，只是他們的慾望比他們頭腦的知識更強烈。不！這與道德和倫理知識無關；他們所學的乃是基督！
不妨這樣說：這些人學到的不僅是他們的罪已得赦免。那固然很美好，對不對？但福音若只是告訴人因耶穌的死，他們的罪得到赦免，這還不能救他們脫離那些捆綁着以弗所人的各種可怕事物。他們或許會說：“不管我們犯多少罪，反正都能得赦免——神的愛既然如此長闊高深，即使我們繼續犯罪，他也會赦免我們的。”有人說：“福音不過是宣告罪得赦免；”這種教訓真是會領人誤入歧途。感謝神，福音固然宣告了人的罪得赦免，但福音並未停留在此。這是保羅的整個重點。“你們學了基督卻不是這樣。”他並未說：“沒有關係，這好像是一種保險，我行事可以隨心所欲，反正保險公司都會支付的。”不！使徒說：“你們學了基督卻不是這樣。”
我還得加上另一點，是屬於消極方面的，但也同樣重要。信徒所學的，不只是純粹知識、理論方面的教義和神學。這一類的學習對我們一無用處，甚至可能為害不淺。記得有一次一個喝了酒的人來跟我辯論有關救贖的教義。他最感興趣的就是神學，那是他終身的愛好；他是一位知名的聖經學者。但那並未使他成為基督徒。這不是“學了基督”的含義。請別誤會我！知道、教義、神學不但重要，而且不可或缺。一個人若沒有教義。就不可能成為基督徒；因為那樣他就不知道自己相信的是什麼。另一方面，你可以只在心思上、在理論上認識教義，但這些教義對你就沒有任何價值；它在你外面，無法感動你，無法影響你的生活，無法改變你，不能使你越來越像基督。所以保羅並不是說，以弗所信徒只學了理論和教義；他們並不是隻在頭腦上認識這些偉大的真理。
這一點再怎麼強調也不為過。單單教義的知識，若不能領人進入新生命，就是從魔鬼來的。魔鬼可以裝成光明的天使，隨時準備好鼓勵人對教義發生興趣，只要他們的生命不受影響就好了。如果他知道他們會因此變得剛硬、冷漠、刻板，他就會大力提倡閲讀和研究教義。不但如此，使徒說得很清楚：“你們學了基督，卻不是這樣。”學了基督自己！所有教義最終的目的和目標，乃是認識基督。如果教義上的知識不能使我們越來越認識這位可稱頌的主，那麼這中間必然有了差錯。如果教義不能對我們的舉止行為產生任何果效，也一定有什麼地方不對勁。真正的知識應該是，認識基督是我的救主、彌賽亞，他來到世上，是為了毀壞撒但的工作，救我脫離一切罪孽，將我分別出來作他的子民，熱心行善。換句話說，使徒此處用了一個廣泛的詞，意思是學了有關主耶穌基督自己，和他所作的一切事。這是他所謂“學了基督”的本意。
保羅又用“如果”一詞來細分這件事。我們必須明白這裡的意思。這不是說他對他們和他們的知識不太確定，因為第一章提到，他們已聽見真理的道。至於他用“如果”一詞，表明這是他假定的：“假定你們聽過他的道，領了他的教，學了在耶穌裡的真理（中文和合本作他的真理）。”不過他要把這一點說清楚，所以他分成幾部分來討論。最好的方法是先從他最後提到的一點着手。他的意思是，我們領受了“在耶穌裡的真理”，其次是我們真正聽見了真理，聽見了他。第三，我們真正領受了他的教導。現在讓我們分別來看這幾點。
首先，我們有的這真理是在耶穌裡的。使徒此刻介紹了一個非常有意思的改變。他先說：“你們學了基督，卻不是這樣。”現在他又說“在耶穌裡的真理”。為什麼他在第二十節用“基督”，而在第二十節用“耶穌”？這個區別蘊涵了深刻的真理，不容我們忽略。它說明了我所謂“福音的特別性”。保羅實際上是說：我們不可鬆散、含糊地來思想福音；不可視基督為超人，來到世界解救人類；我們也不可把救恩當作一種理念或觀念，或一種思想。都不是！使徒說我們必須從耶穌本身來思想。這位大使徒一向喜歡使用他的整個頭銜“主耶穌基督”，但他此處說：“在耶穌裡的真理。”因此基督徒不是被一套救贖的哲學所拯救，乃是被這位歷史人物，拿撒勒人耶穌，神的兒子所拯救。
這裡有一個很大而實際的危險。觀念上持守赦免、更新、神聖生命等是一回事，你可以持守了這一切而仍然沒有主耶穌基督。但使徒不允許我們這樣作。他說：認識基督就是認識在耶穌裡的真理。換句話說，你與新約緊緊連結在一起，你無法與四福音分離。這正是神賜下福音書的原因。當然在四福音及新約其它部分寫成和流通之前，也有基督徒傳講福音，也有人歸主；那麼何必再給我們四福音和新約呢？答案是，魔鬼會突然變得野心勃勃，企圖把這些偉大的事實轉換成理念和理論，以至于它們真正的意義被抹殺了。所以使徒說：認識基督就是認識在耶穌裡的真理，“學了他的真理。”如此我們被帶到這個基督徒信仰中最深刻的真理面前，這信仰是屬於歷史的。它與世界的宗教迥然不同。
所有的宗教——佛教、印度教、孔教等等都是建立在教訓和理念上。它們說，只要你接受它們，照着去行。就會得益非淺，你的生命也會頓然改觀。基督徒的信仰卻不是這樣，它宣告歷史上發生的一些事實和事件！它告訴我們，救恩是建立在這些事實上的。時候滿足了，神就差他的獨生子，為婦人所生，在律法之下，來救贖那些生在律法之下的。這位拿撒勒人耶穌是歷史人物，是實際存在的。拯救我的，並不是他的教訓，而是他自己。所以我與真理相連結，因為這真理是在耶穌裡的。
使徒說這句話，有幾個含義。其中最重要的是，這真理只在耶穌裡，其它地方找不到。保羅這樣說，不過是在重複他喜歡的一個主題。例如他寫信給歌羅西人說：“我願意你們曉得我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力，要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏着”（西二1～3）。所有智慧和知識的寶藏都藏在基督耶穌裡了。一切真理都在耶穌裡面，離了他，就沒有真理，因為他裡面的一切都是真理，只有他是真理。
每一個使徒都是如此教導的。我們在使徒行傳第四章讀到，彼得和約翰因為在聖殿的美門那裡醫治了一個癱子，而受到當局審判。記得彼得這樣回答他們：“他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救”（11～12節）。離開那在耶穌裡的真理，就無真理可言。主耶穌自己也曾如此斷言。他在約翰福音第十四章第六節說：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裡去。”這正是保羅此處所說的。他說：你成為今天的樣子，是因為你學了基督，認識在耶穌裡的真理。我再說一次，我們絶對不能把教義與他本人分開。我們千萬不可單獨強調學術、理論，而忘記救恩是從這位人子耶穌基督來的，神一切豐富的智慧和知識都藏在他裡面了。
這是一個人成為基督徒的方式；這使他得以蒙拯救，整個光景得到改變，脫離世界和世上的虛華，加入基督教會，作神的兒女，繼承榮耀和永遠的福氣。
你是否“學了基督”？你是否認識你所相信的這一位？你知道自己相信的是什麼嗎？你是否能提出你裡面盼望的緣由？一個學了基督的人就能如此；他認識他，明白在耶穌裡的真理。