第二章 生活在基督之外的空虛
卷五 光明與黑暗 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事；他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絶了，都因自己無知，心裡剛硬；良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。”
（弗四17~19）
我們現在要來看以弗所書第四章第十七至十九節的話。
我們特別把焦點放在第十七節。
我要提醒你，這裡最特殊的事是，我們作了基督徒以後，就成了新造的人，這種更新是世界上最具有深遠意義的改變，所以我們必須將此銘記於心。基督徒並不是一個決定要在道德上略作改進，或決定加入教會，或決定作這作那的人。一個人成為基督徒是因為他的重生，他有了新性情，是一個新的族類，與以前判若兩人。這是保羅在以弗所書這一段經文裡指出的第一個原則。他在這一節開始加以運用。他說，要記住你的本相，這樣你就會發現有許多事是不可思議的。你再也不會想回顧那些事，因為你如今清楚知道，你已經永遠與那些事隔開了。
我們不妨來看使徒實際上所用的字。他一開頭用很嚴肅的方式稱呼他們。他要他們注意一件非常重要的事。“所以我說，且在主裡確實的見證（另譯，中文和合本作‘確實的說’）”。他單單說“所以我說”還嫌不夠，又加上一句“且在主裡確實的見證”。他用“見證”一詞是什麼意思？這個詞真正的意思是“嚴肅的吩咐”。這好像是法庭裡的作證。你站在證人席上作證的時候，就是見證你所知道的事。這正是使徒的意思。他擔心他們會以為他只是在抒發個人的意見，因為當時有一些人（其實現今也一樣）毫不在乎地說，那不過是保羅個人的見解，是他個人的想法。所以保羅說：你們不要這樣說，這並不是出於我個人狹窄的見解，我也不是因為自己是精通律法的法利賽人就大發議論。不！說話的不只是我，“所以我說，且在主裡確實的說。”
他所謂“在主裡”，並非指主耶穌是他的見證人，雖然你可以在聖經其它地方找到這類的話，例如“神可以見證”、“在神面前”等。但此處不是這個意思。保羅的意思是，他以在主裡的身分作見證；他與主有交通，因此他的囑咐是有特定權柄的；他可以放膽說，他知曉主的心意，他是以此身分說話的。記得他在哥林多前書第七章指出這中間的差異。他在另一個地方說：這是我個人的意見，不是主說的。他在抒發自己的見解。當他提出個人的意見時，他會清楚告訴我們。但是當他不是表達自己的看法時，他就是“在主裡”說話。換句話說，他是以使徒完整的權柄說話。不只是那些偉大榮耀的教義是神啟示給他的，如他在以弗所書第三章所言；那些有關我們言行的細節教訓也是他從神得來的啟示，都帶著同樣的使徒之權柄。此處他是帶著使徒的權柄說話。基督徒是被建造在使徒和先知的根基上。基督把使徒賜給教會，他們無論說話或教導都帶著特有的權柄。他們的話語肯定是得自默示的，他們有從神來的權柄。保羅說：我“在主裡見證”。
那麼，他見證的是什麼呢？他用這麼嚴肅的語氣，吸引他們的注意力，提醒他們這些是永生神的話語，他究竟要勉勵他們什麼呢？請留意他首先是從消極面着手。“所以我說，且在主裡確實的見證，你們行事不要……”。我們現今的生活太忙碌了，誰都沒有時間去想消極的事物。我們只要積極、正面的真理，我們不喜歡對謬誤事物的批評。我們總是要積極面。你看出這種虛浮空洞的言談是如何愚昧嗎？此處神透過使徒說話，而我們聽到的第一件事就是消極的。單單告訴那些生活在現今這個世界和肉體中的人應該作什麼還不夠，我們都對人的有限知之甚詳。我們首先需要受教導，知道我們不能成為什麼樣子，以及我們不應該作什麼。有人認為只要你把理想放在人面前，他自然會依照這個理想改進；這種一廂情願的說法完全否定了人類的歷史，很難想象有人會相信它。此處使徒首先告訴我們不可作什麼。究竟是什麼呢？
保羅說：“你們行事不要像外邦人。”他的用詞實在奇妙，每一個字都對我們有深遠的意義。例如“行事”一詞：“你們行事不要像外邦人。”這是指整個生活和言談。我們常常在欽定譯本裡看到這個詞被譯成“行事為人”——“只要你們行事為人與基督的福音相稱。”這是保羅對腓立比人說的話。他又說：“我們的行事為人是屬天的（另譯，中文和合本作：我們卻是天上的國民）”。意思是我們整個生活方式、形態，和生活的細節都是屬天的。聖經中的“行事為人”是指一個人的整個生活，包括內在與外在的部分。我們必須記住，我們的行事為人不只限于外在，也包括內在的部分。這一點很重要，稍後我會再予以強調，因為根據整個論證，外在的表現是受內在左右。一個人的思想能左右他整個人，他的言行舉止透露了他在想什麼，因為他的行事顯露了他的理念。
然後我們又看到一個饒富意義的詞——“從此” ，意見是“從現在開始”或“不再”。“從此你們行事不要像外邦人”（譯註：中文和合本作“你們行事不要再像外邦人”）。意思是從今天開始。此處保羅立刻介紹給我們一個教義。他說，我告訴你們，我在主裡見證說，你們再也不要像外邦人那樣行事。你察覺這裡的暗示嗎？你們以前是那樣子，但現在不要再重蹈覆轍。為什麼？因為你們裡面已經有了驚人的改變。因此從某方面而言，“從此”一詞等於含括了整個福音的信息。“從此”告訴我們的是：我們都有過去，那是一段尚未更新的生活；然而“從此”——情形已全然改觀；如今我們有嶄新的前途，與過去截然不同。你瞧！保羅立刻在此告訴我們，一個徹底的改變誕生了。基督徒是新造的人，舊事已過，都變成新的了。
再來看保羅下一個用詞。欽定本是，“從此你們行事不要再像其他的外邦人。”修訂版（Revised Version）並無“真他的”一詞。這純粹是檔案紀錄的問題，似乎最古老、最有權威的抄本都沒有“其他的”一詞。其實這中間並無多大的區別，因為不論如何，保羅的意思都是：你們這些以弗所的基督徒，雖然你們是外邦人，但如今你們不要再像外邦人那樣行事。修訂版顯然把握了這個重點和精神。保羅實際上是說，請注意，你們這些外邦人的基督徒，你們不要再像“其他的”外邦人那樣行事。所以在這一方面，外邦人可以分成兩組——已成為基督徒的外邦人，和仍然保持原狀的“其他”外邦人，就是非基督徒的外邦人，不論我們的版本中是一般的外邦人，或“其他的”外邦人，指的都是同一件事。不過“其他的”一詞多少有助于強調基督徒信主以後那令人矚目的改變。換句話說，保羅用的每一個詞，都在提醒以弗所的基督徒，他們和從前再也不一樣了。這是他們起來唱詩讚美神的地方。“瞎眼今得看見。”從此不再瞎眼！感謝神，福音使我們得以那樣說，從此我們有了新的開始，新的起點，新的人生！
那麼我們從此不再作什麼呢？我們必須禁止自己作什麼？使徒在這裡告訴我們，其他的外邦人行事的方式；他用了一個頗醒目的句子，“存虛妄的心行事。”這句話將當時異教世界那種未更新的可怕情景呈現在我們面前。我覺得他的描述真是叫人觸目驚心。我們讀到這裡，很自然會想到保羅在第二章一開頭所說的話，“你們死在過犯罪惡之中”——指福音尚未臨到的時候；請注意接下去使徒如何重複，“他叫你們活過來；那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈；我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”此處我們正研討的第四章裡，他僅僅是在重複前面說過的話嗎？不！當然意思有重疊的地方，但是此處與第二章開頭的那段話還是有很大的區別。第二章是他對外邦人未更新的生活、對異教世界所作的客觀描述。此處他則是對那種生活作一番內部的、心理方面的分析。第二章是概括的描述，此處是解析、分辨、討論，指出這一切的來源和根由。此處對未更新的生活之分析，其精闢是聖經其它地方難望其項背的。當然也有幾處足以與它媲美的經文，例如羅馬書第一章第十八至三十二節，堪稱是保羅另一個經典之作，對當時異教世界的生活和觀點有非常精彩的描繪，值得我們一再細讀。另外在哥林多前書第六章第九至十一節，以及使徒行傳第十四和十七章都有類似的分析。這些經文都極具意義和重要性。此處這一段話，對於沒有基督的人所過的生活，描述得淋漓盡致。其實這一切盡都包括在“虛妄的心”這句話裡了。
我強調這件事，不是出於神學或學術上的興趣，也不是因為我對於有關人類本性和行為的心理學感興趣。我同意這些很吸引人，但是我要你們留心這些事，並不是因為我對理論的東西興緻特別大。儘管這一類對古代事物的研究本身饒富趣味，但我並未被其吸引。所謂的考古學家會引導我們去研究人的行為和舉止，調查文明的演變，探討過去究竟發生些什麼事；從他們純粹理智的立場看，這些是極動人心魄的。我此刻停留在這一點上，絶對不是出於這樣的動機。我所以急切地要你們注意這件事，是因為我覺得這段經文非常貼切地描述、分析、解釋了現今世代一些越來越明顯的情況。使徒教導的原則是放諸四海皆準的，我認為我們這世代的光景之所以如江河日下，其中一個原因是，現代人未能明白這些原則的真實性。我們讀這段文字的時候，不只是從其中觀察將近兩千年前以弗所的異教社會，並且可以看到如倫敦、紐約、巴黎等現代都市的縮影。
這些事是不會改變的，這些原則可以垂諸千古。因此我們若真的關心世界和社會的景況，我們的首要之務就是明白使徒的教訓。常常有人批評我們這些福音派信仰的基督徒不夠實際。他們說：你們花太多時間討論聖經和彼此交通，可是卻對外面的世界不聞不問。我在這裡要強調的是，除非我們開始明白聖經的教訓，我們無法採取任何行動。只有明白聖經，我們才能行動。任何機構若不從這一點出發，就注定要失敗。這正是許多“純道德”社團的悲劇。它們有的已經存在了將近一百年之久，儘管活動頻繁，社會上的情況卻仍然每下愈況。為什麼？因為它們忘記了使徒的原則。
在這卷書信裡，使徒讓我們看見他所描述的邪惡生活是如何開始的。他在詳細描述之前，先指出為什麼人會過這樣的生活。換句話說，保羅在此處聲明，若缺乏敬虔，就不可能有道德存在。我覺得這一句經文囊括了過去五十年我所提出的一切問題。我們的國家裡有一些善良的人，他們非常看重道德；但他們對敬虔卻沒有興趣。追根究底說來，沒有敬虔就不可能有道德。過去的半個世紀已經證明了這一點。如果我們回到一百年之前，會發現當時強調的是敬虔，而道德是由敬虔衍生出來的。現代人卻說：道德最重要，我們不再需要敬虔了；我們也不信超自然的事，我們不信神蹟，不信基督是神的兒子——他不過是一個偉大的教師，所以我們必須把一切與神有關的事摒除。他們真的這樣作了。他們以為可以只保存道德而摒除敬虔。但是你看見後果如何。雖然你受了教育，得到一切裝備，但是這一切後面若沒有敬虔，早晚道德會崩潰。現今世界的光景是最好的說明。因此使徒在這裡關心的不僅是外邦人的生活方式，他更關心他們這樣作的原因何在。這也是我們今天的情形。一切良善、有思想、有高貴心靈的人，都會對現今世代的情景心生警惕。道德的逐漸式微是有目共睹的。顯然一般有水準的人都對此表露深切的關心。但最重要的問題是，這情形是怎麼發生的？有沒有解決之道呢？
當然到了今天這種地步，最徒勞無益、最愚昧的事，莫過于單單譴責魔鬼。那是最容易作的事；我們在報紙上、街上都可看見此現象。人們對眼前的光景感到厭惡，就掉轉過頭說：多麼可怕！多麼觸目驚心！這樣作顯然是於事無補的。福音的責任不只是譴責，不只是限制。福音是用一種特別的方法徹底對付現況；那就是傳講使生命更新的福音，傳講神拯救的大能。即使是最絶望的情況、最棘手的問題，福音都能對付。這就是整個新約的要義。這也是我們暫時停留在此，謹慎思考這些事的原因。這是現今社會惟一的希望。讓人們儘量照自己的意思去發展各種教育、道德、社會機構吧！他們不能觸到真正問題的核心。你可以成立戒酒協會，發動道德運動，組織道德會議等各式各樣的事，但卻未真正對付當前的光景。魔鬼是在人的心裡工作，只有針對人心的信息才足以解決問題。那麼使徒保羅怎麼說呢？讓我們跟隨着他的思路往下看。
他把這件事分成三部分。第十七節是概括地論到人的光景——“存虛妄的心。”第十八節告訴我們引起虛妄的原因。他在第十九節提出虛妄的後果。首先我們來看他所描述的一般狀況。“你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。”這是什麼意思？他所謂的“心”是指什麼？我們必須弄清楚這一點，因為我們會直覺地以為這是指人的智能。其實他不僅是指智能，因為他在下一節（十八節）也提到了智能，他說“心地昏暗”。所以他此處說到“心”時，並不是隻想到智能和悟性。這裡的“心”有更寬闊的意思。他是指包括了情感在內的心靈。它指的是思想、意志、情感。它包括了理智、悟性、良心、感情。事實上它指人的整個靈魂。聖經中有許多地方用到“心”一字時都是這個含義，用來形容人的整個靈魂：理智、情感、良知、意志，整個性情。用另一種方式說，它是指外邦人對人生的整個觀點，他們對自己生命的反應，和他們的生活方式。
心！整個性情！保羅告訴我們那些外邦人是存虛妄的心行事。讓我用另外一個詞來說明“虛妄”的意思，那就是“空虛”。修訂標準版（Revised Standard Version）翻譯得很恰當——“存無效的心行事”。完全空虛！絶對無效！使徒用的這個字原來的意思是“未達到目標”。因此它是指一件東西缺乏目標，毫無方向，飄邈無定，當然最後的結果是徒勞無益，一事無成。這是使徒對外邦人生活的概括描繪，把它用在現今的世界也極為貼切，這正是今日許多人生活的寫照。倫敦的生活！特別是所謂上層社會的生活！他們說：這才是生活！使徒說這一切都是虛空的、無效的、沒有目標的、完全無意義的。他說得對嗎？
我們當然可以證明他對古代世界的描述是正確的，若將其運用在現代生活也一樣真實。它精確地描述了現代人離開基督時所過的生活。那種生活無法把你帶到任何地方，它永遠不能使人滿足。看看古代的世界！也許你會說，那些偉大的哲學家又如何呢？是的，讓我們公平一點，來看看他們。在陰暗的生活裡，也會有偶現的亮光。在黑暗的時代，那些偉大的哲學家就好像一束光芒。但是光芒能引致什麼呢？那些哲學家以學者的風範高談真、善、美。那是他們最熱中的主題——尋求真，尋求善，尋求美。真善美就像奇妙的光芒！可是它們能帶給人什麼？這是使徒所提出的問題。到底目標在那裡？它們能把人帶到想要去的地方嗎？不，保羅說它們是沒有目標、全然虛幻、毫無意義的。他說得對不對？我們不妨來測驗一下哲學。從宗教的角度看，哲學能帶給人什麼？我們從保羅在使徒行傳第十七章裡對雅典人的描述看到，他們對宗教、神、敬拜頗有興趣。他們大談“第一因”，亦即開天闢地的源頭；他們也論到“無源頭的起因”；他們熱心尋求神，甚至為“未識之神”建立祭壇；他們尋求宗教上的解釋。可是結果如何呢？即使在世俗的記載裡，你也會發現他們與聖經所說的情形不謀而合。他們中間大多數人是無神論者，根本不相信神；有些則是泛神論者，相信神存在於萬物中，萬物都是神。還有一些人是多神論者——火星、水星、木星都成了神。你可以在使徒行傳看到他們的蹤影，第十七章提醒我們，人們為這些神祇蓋了宏偉的廟宇。保羅說：我在你們的城中遊行的時候，得到一個結論：你們非常敬畏鬼神，整個城中殿宇林立。多神論！他們是偉大的哲學家，熱心尋求神。這些把他們帶到那裡？空虛！他們仍然不認識神。保羅說：“你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。”在他們無知的心裡，這一切都是徒然無效的，無法把他們帶到他們所熱中的宗教裡。
那麼那些較有知識的人呢？答案也一樣。他們也無法滿足。他們對人、對生命、對活在世上的目的之瞭解都是一片茫然。他們對歷史和歷史的問題頗感興趣，但他們是從循環的角度來看歷史。他們說，歷史其實都是在兜圈子，沒有進展，沒有方向，沒有目標。也許在你的意向裡，你是在往上發展，但是你很快會發現自己是在往下走。換句話說，每一件事都是循着一個無間歇的軌道前進。這是他們的歷史觀；他們從未有過聖經的觀點，就是看見那遙遠的神聖事件，整個宇宙是由其發源的。傳道書第一章說得好：“虛空的虛空，”“已有的事後必再有。”“江河都往海裡流，海卻不滿。”為什麼？海水被太陽蒸發，變成雲，下雨時又流回江河——“江河從何處流，仍歸還何處。”不過再一次證明歷史的循環。
那麼死亡又如何呢？他們對死的觀點是什麼？這些偉大的哲學家如何看待死亡？對他們大多數人而言，死就是終點，墳墓是人的歸宿。有的人相信靈魂輪迴說。另外也有人認為人死後的狀況是難以捉摸的、模糊的、不確定的。你讀希臘神話，就會發現此言不虛。人死後就無止境地在一種陰暗、漆黑、不見天日的狀態下遊走，而他們所有的感情仍然存在。悲慘！這就是他們對死亡、生命、死後情形的看法。
他們在道德上又如何呢？仍然是一敗塗地。請讀羅馬書第一章末了的部分，那裡紀錄了當時活在道德的陰溝和貧民窟裡的人，其污穢和虛假實在令人難以想像。保羅形容那一切都是無用的、空虛的、茫無目標的。此外那些领頭的哲學家往往在道德的墮落上也是领頭的。有些最偉大的哲學家公然歌頌同性戀，以哲學的用語替同性戀自圓其說。你也許聽到現代的哲學家說，我們不需要基督，有柏拉圖（Plato）、蘇格拉底（Socrates）、亞里斯多德（Aristotle）就夠了。你不妨讀一讀這些哲學家的作品，他們用特有的方法替許多扭曲的事辯護。結果自然是社會上的自殺率節節升高，到了值得警覺的地步。
因此歷史上儘管有這些閃現的光芒、耀眼的智能，對真、善、美的追求，人生還是空虛、空洞、毫無意義可言。不只是基督以前許多世紀的所羅門在傳道書這樣說過，再回到使徒行傳第十七章，看看雅典那些博學的斯多亞和以彼古羅兩門的學士，他們聚在一起討論這些事。聖經記載他們“只將新聞說說聽聽”。有什麼最新消息？現在最流行的東西、服裝是什麼？不僅是服裝，而且也包括最熱門的知識、思潮、觀念，和哲學。他們總是追逐時尚，走在時代的尖端。這等於承認了自己的空虛，一無所有，只是兜圈子，看起來很忙碌、興奮，但最後得到什麼？什麼也沒有！不瞭解生命，不知道如何生活，不明白死亡，在死亡與墳墓的後頭沒有任何盼望。“我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。”別的事有什麼意義呢？那就是古代異教世界的生活。
我要奉神的名問你，這豈不是現代生活最佳的寫照嗎？充斥着電視、電影、醉酒、賭博、聲色犬馬的生活，但是這裡面究竟有什麼意義？對你的靈魂有什麼益處？對你作為人的身分有何幫助？它教了你什麼有關人生的功課？它把你領到何處？只會帶給你空虛，別無其它！“存虛妄的心”，空虛，沒有目標，沒有意義！儘管我們精通世故，儘管這段話寫成以後已經過了將近兩千年，但它依然適用於今日。我們不要被四周的俗麗展示所愚弄，在那一切有關藝術、知識、複雜的言談裡頭，究竟有什麼實質的內容？看看那些熱中于此種言談的人，他們擁有什麼？一無所有！這一切都是空洞的。他們為了藝術而談藝術！那是解決問題的方法嗎？那樣可以提供方向嗎？可以建立人的靈魂嗎？可以提升道德嗎？可以為失敗的人帶來希望嗎？當然不能！他們自己都沒有這些，所有的都是假相。人生不是一個循環，好像衛星那樣不停旋轉。人生可能在任何一點就驟然止步，文明也可能突然崩潰，這在歷史上屢見不鮮。沒有基督的生命永遠是空虛的、無意義的，它會掏空你，最終只剩下一個空殼子。它使你筋疲力盡，一無所靠，一無可誇，一無盼望。
總而言之，使徒告訴我們，我們不再被這種觀點和心態所控制、所影響。你們已經重生的人，當你回顧往日的生活方式，你還會心生眷戀嗎？世界還會吸引你嗎？那還是你的人生觀嗎？使徒說：那一切都是空虛的，沒有目標和意義的。“所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。”感謝神，他打開我們的眼睛，使我們得看清世界的本相，和它的虛浮榮華。使徒約翰說：“使我們勝了世界的，就是我們的信心。”是信心和福音，打開了我們的眼睛，使我們看見這個世界和它的心思、生活方式、觀點都是虛妄而無意義的。感謝神，因他無限的恩典，將聖靈的光照射在我們心裡，賜給我們悟性。感謝他！