第十四章 不同的恩賜
卷四 在基督裡合一 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。……祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”
（弗四7、11）
現在我們要把注意力集中在這兩節經文上。前面我們已經探討過第八至十節中那段括弧裡的文字，因為要瞭解這兩節經文，我們必須把握它上下文裡的教訓。使徒寫下了第七節“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜”之後，接下去並沒有立刻解釋主耶穌基督究竟給人什麼恩賜，他反而岔開話題，先論到主耶穌是根據什麼立場這樣作。我們得提醒自己，這整段的主題是教會的合一。他也迫切地要指出，這合一不是指一種機械式的劃一，而是異中求同，是多樣性中的合一，是教會的元首主耶穌基督代表祂的子民作工的結果。
在這兩節經文裡，我們可以看到，使徒詳細指出合一的原則如何在基督教會的生活和活動中實現出來。這個主題非常重要，特別是現今的世代，許多人在高談普世教會團結，我們尤其需要試着去思想、明白使徒有關這件事的教導。我們這樣作的時候，應當留心觀察到使徒並未替教會次序奠定一套僵硬的系統。事實上我們是否能在聖經其他地方找到這種系統都成問題。然而我們必須注意一些已定下的原則，這是我們當留心並遵行的。
第一個原則是：基督，也只有基督是教會的元首。正如十六世紀的麥爾維（Andrew Melville）所言：教會中只有一個君王，就是君王耶穌。教皇不是元首，任何世上的帝王或統治者也不是。沒有一個人可以作教會的元首。教會歷史顯示，人類常常忘記這一點，許多戰爭就是因此而爆發的。基督在教會中就是作元首的，不論在什麼地方，只要有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們中間。現今我們必須重新正視這個中心真理，因為在絶大多數人的心中，所有原則似乎都混在一個大熔爐裡了。我們的先祖為這些原則奮力的爭戰難道就功虧一簣了嗎？我們說教會除了主耶穌基督就沒有別的元首，沒有任何人可佔據祂的地位，難道是白說的嗎？基督是元首，我們是祂身子的肢體。
第二個原則是：教會包含了各肢體，每個肢體在頭底下都有各自的功用。這就是第七節所說的：“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。”當使徒說到“恩賜”時，他不是指救恩，因為他前面已討論過這個題目了。現在他想到的是教會作為基督身子的功用。顯然我們都已經得到救恩了，否則我們就根本不會在教會裡面，但是這裡他說：“祂所賜的有使徒”，顯示他的主題是，教會每一個肢體都從神領受了恩賜，得以發揮各自特別的功用。每個人都有特別的功用，神也賜給人能力去發揮這功用。身子的比喻就是最清楚的說明。我的身子上每一部分都有其特殊功能。我們不一定總是知道這功用是什麼，但我們不知道並不表示這功用就不存在。
科學家在這事上常常犯錯。大約一百年多前，一些主張進化論的人武斷地說，甲狀腺毫無任何功能，只是人體許多退化了的殘餘物之一。他們對一些其他的內分泌腺也是持同樣論調。可是現今我們都知道，這些腺體各有不同的功用。他們也說盲腸一無用處，但是他們真正的意思是，他們不知道它的功能，說不定有一天他們忽然發現盲腸的功用大得很呢！我要強調的是，人體裡面沒有一個部分，甚至包括一個最微小的單細胞或一根毛髮，是沒有其功用或目的的。它本身或許看來毫不起眼，微不足道，但它既然在身體裡面，就與其他部門合作，有它自己的角色要扮演。
我們觀察這個真理，並且親身去實驗之後，我們如何看自己作為基督教會肢體的身分呢？最不幸的看法就是，認為教會中絶大多數的人都應該是被動的。很多人似乎認為，教會就是一座建築物，是供他們坐下來聽講道的地方，他們在那裡什麼也不必作。這完全牴觸了神賜恩給教會每一個肢體的基本前提。我們每一個人都有各自的功用，絶對不能全然被動地坐在那裡。人身體的運作之奧秘，就在於每一部門、每一小部分都有特殊的功用，有待其發揮。
因此我們必須作的第一件事是，去發現我們的功用是什麼。我們若明白這一點，就會發現作為基督教會的肢體是何等的一種特權。我們的地位之所以榮耀，是因為在基督透過聖靈所形成的這個身子裡，我們每個人都有一席之地。哥林多前書第十二章提醒我們這些功用的一部分，但保羅並未全部列出所有的恩賜。某些特別的身分是神呼召我們每一個人都當具有的。我們若相信基督，若屬於教會，相信教會有責任維護這惟一的信息，而在現今世代只有這信息能拯救人，那麼我們當務之急就是發現自己的功用並且去實現它。這個功用可能看起來無足輕重，正如稍後我要指出的，但這無所謂；重要的是我們每一個人都有當作的事，“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。”
現在我們來到這整件事最重要的部分，從今日教會裡的活動這角度看，顯然這是最要緊的一個問題。換句話說，我們要來思想有關呼召的教義。主耶穌自己呼召教會裡的人要發揮各自的功用，祂也賜下他們所需要的能力。這個題目不容易弄明白，也常常被人誤解。我們可以先從一些相關的原則着手。
第一個原則是，人不能召自己。我們不能自己決定在教會中我要作這作那，可是這種情形卻非常普遍。例如有一個人決定他要講道，他就逕自去作了。他對呼召的教義毫無興趣；他甚至從未聽過人需要蒙召。他只是隨己意而行。但是根據使徒的教訓，一個人不能呼召他自己，當然他更不能自己決定出來傳道，或擔任教會裡的某項職位，把它當作一份工作。教會史上有一些死氣沉沉的時代，從那些時期的記錄可以看出，當時視傳道為一項職業的觀念相當盛行。有些大家庭保有一項傳統或習俗，就是讓大兒子加入海軍，二兒子加入陸軍，三兒子加入教會作傳道人。那個兒子出來傳道就像他的兄長加入海軍和陸軍一樣順理成章。這也說明了教會萎靡不振的原因。不要以為這種情形在今天已銷聲匿跡，現今還是有許多人用同樣的方式進入服事工場。也許有一個人喜歡作詩，他嚮往寧靜的生活，可以有很多時間讀詩寫作，他可能就為了這個原因而決定作傳道人。這也是為什麼教會常常軟弱，缺乏果效。人們忘記了呼召人的是基督，我們自己不能決定要在教會裡作什麼。
我要進一步強調，“需要”本身並不等於呼召。這一點很重要，因為福音派裡有一種頗受歡迎的教導，認為需要本身就是呼召。針對這一點，我的答覆是，呼召人的是主。祂當然會因為某項需要而呼召人，但是需要本身並不等於呼召，因為如果是需求促成呼召，那麼我們每一個人都當回應那需求，這豈不荒謬？需要本身不是呼召。主耶穌能看見全貌，祂是整個身子的頭。祂能同時看見不同地方的需要。祂不像我們，只看到一部分。祂有絶對完美的視野。我們必須強調此原則，不要因為看見一個需要，就下結論說我有責任去滿足它。也許這樣作並不合乎主的心意。祂可能有別的事要我作，祂也許定意要其他人去作這件事，而我卻急躁地越俎代庖。那種主張需要即呼召的教導，不僅不合乎聖經，而且違反了基督是教會元首的教訓，只有基督能呼召人，祂直接向我們發出呼召。
第三點，我們必須強調，教會不能單憑自己呼召人。我不是根據我個人的意思來解釋使徒這裡的話：“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜……祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”因為主基督自己也作過同樣的教導，記錄在馬太福音第九章，這段經文也常常被人引用：“要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收祂的莊稼”（37～38節）。不是我們打發工人出去，是祂；我們只需要求祂這樣作。很多時候我們本着一腔熱忱，用不同的方法催促人出來擔任教會工作。今天在主工場服事的人，有不少是因為曾經有一位年長的牧師或長老、執事前去詢問他們是否考慮過出來傳道，並且一再慫恿他們出來。
請容許我用自己的一個例子來說明。三十多年前我感到神呼召我傳道，我從某一個國外差傳組織的總幹事收到一封信。他在信中建議我不要在英國傳道，而應該考慮到印度去從事醫療傳道工作。當時印度一家醫院極度需要一個醫生，顯然我是最佳人選，在那種情形下，我怎能考慮留在英國傳道呢？我知道那位總幹事是出於一片好心，我也很同情他們的需要，我的答覆很簡單，我只是問他，他是否相信聖經有關呼召的教義，他是否相信莊稼的主有權選擇祂的工人，並且有絶對的主權決定把工人差到何處？我告訴他，我個人不但相信，並且奉行不渝，因此我沒有去印度。
那種認為呼召必須來自別人或教會的教導，在屬靈上多少顯得急躁妄為。我們以為自己別有洞見，所以經常貿然採取行動。由於無知，我們總是倉促地為教會立法，決定什麼人應該作什麼。教會無權去建議或呼召，更無權對人施加壓力或動之以情。教會常常列出需要，陳列在年輕人面前，然後呼籲他們全體獻身。這種過程是最不合乎聖經的。
我強調這一點，不僅因為它涉及到神學問題，而且也因為親眼目睹許多悲劇是由此而產生的。這種教導宣稱，每一個年輕人都應該投身宣教工場，結果毀了很多人的一生。他們教導說：“你沒有感動也沒關係，需要本身就是呼召；你儘管去，等你到了宣教工場若發現自己不適合待在那裡，那就打道回府。”這與主耶穌及使徒的教訓正好相反。於是教會裡有了混亂，很多人的一生受到虧損，因為他們沒有遵照聖經的教訓行。
我們每一個人都會願意作主耶穌呼召我們去作的事，不論是去宣教工場事奉，或者不去。有時候去可能比不去還容易。有些人以作某種英勇的事來滿足他的良知，例如深入非洲大陸，在那裡蓋醫院等等。但這可能不是出於神的旨意。神或許要他留在自己國家作一些平凡單調的事。作為基督徒，特別是基督身子的肢體，我們應該聽憑祂差遣，隨時準備好去作祂呼召我們去作的事。那些蒙祂呼召，被祂差遣的人，若在所差的事上忠心，就能使神的名得榮耀。
教會在與國外宣教這整個題目有關的事上，常常引起不少困惑，使基督的名受羞辱。有些人一時衝動，貿然加入宣教事工，等到了宣教工場，才發現作了錯誤的決定，所以他們一旦回國休假，就再也不返回工場了。結果教會以外的人，對此都有所悉。我聽說有些國家的宣教士，大概只有三分之一的人在首次返國休假之後仍回到原來的工場。這是因為他們是被人而不是被主所呼召；他們把需要當成呼召，或以教會的呼召取代了神的呼召。他們未明白一點：我們每個人只是身子的一個肢體，作決定、發出呼召的乃是頭，那是祂的特權，單單祂可以享有。
或許有人會問：“當呼召臨到時，我們怎麼知道呢？教會與這事有沒有關連？如果有人站出來說，主呼召他從事某項事工，我們應當如何回應？”聖經對此提供了答案。正如我們已強調過的中心教訓，呼召人的乃是主自己。此外，聖經也指出，我們任何人所感受到的呼召都必須經過試驗和考察。這時教會就介入了；但教會的功用主要是消極方面的。教會應該先審慎對那個自稱被主呼召的人加以考察。那人不可立刻採取行動，他必須來到教會面前，提出說明，讓教會考慮這件事。
不妨用使徒行傳第六章和教牧書信中的例子來說明。那裡詳細列出了任命長老、執事、牧師、教師的規則。教會有責任審核任何一位候選人。這個問題有兩面。我要以司布真（Charles Haddon Spurgeon）那個著名的故事為例。有一次有一個年輕人來告訴司布真，聖靈呼召他下個星期四在司布真牧養的會幕堂講道。司布真回答說：“這事未免太奇怪了，因為聖靈並沒有將這事告訴我啊！”如果主透過聖靈呼召，祂不僅會告訴那個年輕人，同時也會讓司布真知曉。保羅說：“凡事都要規規矩矩的按着次序行”，免得叫神的事工受虧損。教會中不可有混亂；當聖靈行動時，祂總是照着次序行。所以教會領受了這些指示，要仔細辨明，以避免被一時的衝動所誤導。我們都很脆弱，而仇敵卻詭計多端。他能“裝作光明的天使”，來混淆我們的視聽。一個真正被神呼召的人必須是謙卑的，他不會洋洋得意；他乃是到教會那裡，述說他感受到神的呼召。他把自己放在教會面前，讓教會審核他。
當然最重要的是，教會應該妥當處理這事；我們可以處處看見其中埋伏的危險和陷阱。教會必須用屬靈的方法來審核。她自己必須對聖靈的引導抱著敏鋭的態度。她不可採取律法主義、形式主義，或嚴厲僵硬的態度。教會不時會犯一些可悲的錯誤。有些人真正被神呼召，可是教會卻告訴他們，那不是從神來的呼召。教會拒絶了他們。然而在一些例子中，證明教會全然錯了。教會不是絶無謬誤的，所以採取行動時不可以流于律法主義；她必須尊重聖靈的自由引導，和聖靈保持平衡的功能。因此聖經勉勵我們，要常保守自己在聖靈和祂的影響力之下，這樣我們才能“按公平斷定是非”（約七24）。
教會歷史清楚顯示，不論我們喜歡與否，發出呼召的都是主自己。兩百多年前英國教會對待懷特腓德和衛斯理兄弟的方式，給我們提供了最佳例證。當時的英國教會是盲目的，看不見是神呼召那些人，差遣他們去作大能的工作。教會看不見這一點，那是教會的錯。是主把祂的恩典賜給教會，教會史上最令人興奮的事莫過于觀察祂賜恩典的方式。很多時候祂出其不意地採取行動。祂把手放在一個不道德的哲學家奧古斯丁（Augustine）身上，祂使用一個修士路德馬丁（Martin Luther），或一個學者加爾文（John Calvin）。我們看見祂賜下祂的恩賜。祂呼召，祂也賜與。教會不一定總是明白；但這並不表示我們就可以忽視教會，認為教會無關緊要。教會可能犯錯，因為她不一定完全符合聖經，完全屬靈，但耶穌是頭，祂能修正教會所犯的錯誤。
你在使徒描繪的畫面中，絶對找不到諸如“制度化主義”和“教會形式主義”一類的東西。你在新約任何地方都找不到這些“主義”。制度化主義是在否定有關教會是基督身子的肢體、惟有基督是教會的頭、聖靈能保守這種合一的整個畫面。教會形式主義也否定了聖經的教訓，現今它在其他圈子中引起了許多混亂，因為那些人自以為是，拒絶承認別的權威。我們接受聖靈的恩賜和能力時，也必須受聖靈的引導，以保持一個真正的平衡。
這樣，我們被帶到第四個，也是更實用的原則上，那就是：主耶穌給我們各人的恩賜都不一樣。“祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”祂在教會中指定不同的職位和功能，所以任何人若根本不相信組織，也是不符合聖經教導的。有些人以為，教會中只有鬆散、自由的團契，而不設立任何組織，才算是屬靈。但是主耶穌已經在教會中指定了某些職分。這些不是人發明的，而是使徒受默示從主耶穌那裡得來的。祂不但指定職位和功能，並且也決定了它們的性質和不同之處。哥林多前書第十二章說得很清楚。有些職位比其他的重要，但每一個都是必要的。正如人體中某些肢體沒有別的體面，但這些較不體面的肢體都是不可少的，我們反而更加以顧惜。肢體功能各異，也應該有異，但它們對於維持整體的和諧卻是功不可沒。
更進一步說，聖經也告訴我們，主耶穌也將這些職位分派給人。“祂所賜的有使徒。”是主自己揀選使徒、先知，和其他的人。祂設立這些不同的職分，向人發出呼召，並賜他們能力去發揮功用，各盡其職。這裡再度顯示差異的存在。聖經教導說，我們當格外敬重那些負講道和教導之責的長老，因為那些功能特別重要。教會中的職分是有高低的區分；有些比較重要，有些是次要的，但它們全都是必要的。所以我們心中要始終記住這兩件事——職分的區別，和職位的高低；此外它們同樣都是不可或缺的，都是主自己設立的。
更重要的是，把這教訓實踐出來。我們首先看出職位有高低之分，但我們毫不以為忤，因為我們知道這些是出於主的指派，它們是為了發揮教會完整而和諧的功能而設立的。我們看出其中的差異和區分之後，還必須尊重它們。雅各在他的書信第三章說：“我的弟兄們！不要多人作師傅”（三1）。早代教會中有些人聲稱人人平等，每個人都是教師，都是牧師，都可以作同樣的事。但我們並非生來都是作教師的。我們必須認清，教會中有不同的功能，不同的職位，不同的能力，和不同的呼召。但我要加上一句，我們不要把這一點僵化，變成一種嚴格、絶對的劃分。聖經沒有一處支持以獨裁的方式治理教會。在教會中我們不能稱任何人為主。教會裡沒有君主或教皇式的權柄。
請注意使徒彼得這樣寫道：“也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣”（彼前五3）。以前的清教徒和自由教會的先祖曾為了這個原則而不惜流血捨命，但是今日卻有人說：“這種事不值得大驚小怪。”我們必須認清，各人的功用、呼召、職分或許不同，但這中間並沒有階級的劃分。職分較低的用不着向職分較高的屈膝，稱他為“主”。我們都領受了同樣的恩典，雖然功用不一，但都同樣重要。我在教會中不能稱任何人為主。我知道有區分，我尊敬具有較高功用的人，但不是用卑恭屈節的方式，我不是向一個君王或獨裁者臣服。這種君王的思想完全違反了此處的教訓。
我們必須正確地看待這些事。就我們個人而言，你若覺得被召去擔任一個較高的職位，或領受了特別的恩賜，不可因此驕傲，或輕看其他的弟兄。正如保羅所勉勵的：“使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？”（林前四7）。如果你在高位，要謙卑；你所有的都是領受的；職位是賜下的，恩賜是賜下的，能力是賜下的。另一方面，你若在較低的職位上，不要嫉妒或羡慕。不要看著別人說：“為什麼他得到那個職位而我沒有？”不妨讀一讀哥林多前書第十二章，讓那段經文來糾正你。我們都當滿足於自己所具有的功用，和被召去作的工作。我不在乎職位多低，工作多微小；我不在乎人的褒揚，或名字是否登在報紙上。這些都不重要，因為召我的是主，我的功用是不可少的。我作一切都是為了神的榮耀；我以此為樂；雖然我的職分可能微不足道，我仍要讚美神，讓我成為這身子的一部分。“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”是祂呼召我們，是祂賜給我職分和能力。
我們也必須將這一點運用在我們對別人的觀點上。這是哥林多人未能作到的地方，結果教會分成許多小團體，各自擁戴不同的領袖，並以某種特殊的恩賜而誇口。他們忘記了“亞波羅算什麼，保羅算什麼，無非是執事”，他們若沒有主基督所給的恩賜，他們就一無所有。所以保羅告訴他們不要以人誇口，只要榮耀主，祂是一切恩賜的源頭，是教會的元首。
由此可見，今天教會裡面各樣的難處、混亂、結黨、分爭、隔閡、碎心、嫉妒、敵對，以及一切烏煙瘴氣的事，以致于攔阻了教會的復興，這豈不是因為我們沒有好好讀神的話語？主耶穌怎能賜福這樣的教會，這樣的一群人？我們必須回到聖經有關教會的教導上。這不是單單給長老或教會領袖的理論，也不是隻用來在教會會議上討論的。以弗所書是寫給以弗所教會每一個信徒的。我們對這些事必須有清楚的概念，所以我們讀的時候可以有一些看法，並且能夠表達出來。我們有責任讓教會發揮她應有的功能。因此讓我們每一個人都謙卑地來到神面前，承認自己的驕傲、嫉妒、失敗、自私自利、自抬身價，或因感覺受忽略而產生的自憐。讓我們回到祂那裡，在祂面前謙卑下來；讓我們祈求祂的赦免，求祂潔淨我們；讓我們求祂將祂的呼召，祂所要我們作的事，清楚地指示給我們；然後我們就當起來，依靠聖靈的全能、權柄，和大能大力，竭盡己力去行。