第八章 一主
卷四 在基督裡合一 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“一主、一信、一洗。”
（弗四5）
這句重要的論述，可以被視為從第四節到第六節整段陳述的一部分：“身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”使徒在這裡繼續合一的主題，這是他深深關切的。他說：合一必須是教會生活的特質，因為教會是聖三一神最重要的工作。第四節講到聖靈的工作：“身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。”現在保羅要繼續描述聖子的工作，以及聖父的工作。
使徒將他的教訓分成三部分，第五節是第二個部分，也就是從聖三一神的第二位——神的兒子，主救主耶穌基督——這方面來看教會合一的教義。我要再度提醒你使徒陳列這三件事的次序，他改採用的先後次序。他先從聖靈的工作開始，這是切合實際的作法；他接下來要思考聖子的部分，因為聖靈的中心工作就是榮耀子。主耶穌自己也說過：“只等真理的聖靈來了，祂……不是憑自己說的……祂要榮耀我”（約十六13～14）。這不是說，聖靈不會說到自己，但祂所說的話是神賜給祂的，就是榮耀子的教訓。聖父差子來榮耀父；然後父與子差聖靈；聖靈特別要榮耀子。使徒保羅教導我們：“這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。……只有神藉着聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了”（林前二8～10）。
使徒在這裡接著說到子，還有一個原因：在思考過教會是身體——“身體只有一個”——之後，我們免不了會問，那麼身體的頭是誰呢？因為身體沒有頭就無法發揮功用。答案是主耶穌基督自己。使徒已經在第一章論到主耶穌時提醒我們：“又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的”（22～23節）。我們發現使徒在他其他的書信中，也不斷提到同樣的真理。我們必須注意這種教義上的推演。這些事不是恰巧被放在一塊兒的，這裡面有一個特定的系統。聖靈光照人心，此處我們看見一個被光照的屬靈心靈如何將真理陳述出來。
使徒急切地要強調教會的合一。聖子的教訓放在我們面前，是為了引領我們保守“聖靈所賜合而為一的心”。使徒只用兩個字來介紹這個偉大的教義：“一主”。通常他不會說得這麼簡單。他在哥林多前書第八章第六節說到“主耶穌基督”。顯然他在這裡用字簡潔是為了強調他有關合一的論點。主耶穌基督自己帶來合一，祂總是能產生合一；所以要明白聖經有關教會合一的教義，最好的方法就是把我們的眼睛注視着有關神兒子的教義。這是保羅的論據，現在我們要來思考它如何產生功用。
首先，我們主的位格是獨特的。“一主”的意思是，只有一個人可以真正被稱為“主”。我們讀新約的時候，應該常常定睛在這個頭銜上。使徒約翰和彼得整夜打魚一無所獲之後，突然看見耶穌站在岸邊，約翰就對彼得說：“是主！”（約二十一7）。從來沒有一個人像祂那樣。在祂來到世上以前，沒有人像祂，在祂再來之前，也沒有人像祂。祂獨自站在祂特有的榮耀中。我們基督徒的職責乃是注視祂，思量祂——這位拿撒勒人耶穌。你觀看祂的時候，你似乎看到的只是一個人。祂也確實是人。祂曾屬於時間，也曾在時間中，在世上生活。但從另一方面看，這樣說是不對的。我們對祂的描述絶對不能脫離其他事實而單獨存在。你注視祂的時候，你不僅是注視着一個人，你同時也在注視永生神的兒子，你是在看那位“榮耀的主”。我們必須總是從聖經的角度來思想祂。例如希伯來書一開頭的陳述：“神既在古時藉着眾先知，多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉着祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾藉着祂創造諸世界。”接下去又說：“祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。”這是我們所注視的那一位，祂是神榮耀的光輝，是神“本體的真像”，是神的榮耀所發出的燦爛光芒。
聖經宣告說：神的兒子道成肉身乃是歷史上一件獨特的事。它以前未曾發生過，以後也不會再發生。這是空前絶後的事件！我們所相信的這個真理非常驚人，難以理解，是我們信仰的精髓。保羅這樣寫到祂：“祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反而虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式”（腓二6～7）。使徒約翰說：“道成了肉身，住在我們中間”（約一14）。這是所有歷史中最獨特的事件。“一主”，那惟一的一位！使徒在哥林多前書說：這是極大的奧秘，是從前所隱藏的，如今顯明出來了（二7）。我們成為基督徒，是因我們對這隱藏的奧秘——神的兒子道成肉身——有所認識。一主，只有這位神子，我們可以稱之為兼具神人二性的，一個位格兼備了兩種本質。
我們可以從“一主”這詞，得到什麼訊息？使徒用這詞，是因他前面勉勵他們要竭力保守“聖靈所賜合而為一的心”。他的邏輯是這樣的：基督，也只有基督，是基督教信仰的本身。基督教就是基督。它不是許多觀念的組合；不是思想和哲學的連結，也不只是一連串的教訓。基本上說，基督教就是主自己，和我們與祂的關係。教訓、思想、哲學各不相同，所以可能彼此分歧。這涉及到個人的關係，個人對人子的認識，個人與祂的關係。保羅的論點是，既然人子是同一位，所以關係也應該是一樣的。主只有一位，因此一切屬於祂、真正與祂連結的人，彼此之間必然有合一。今日教會生活面臨的最大危險，就是忘記了主耶穌基督這個人，而把祂藏在別樣事物之後。有一些教義固然是不可少的，但我們千萬不能讓它們擋在我們和祂之間。它們是從主來的，目的是要領我們回到祂那裡。幾世紀以來教會的許多問題，都是出在人們忘記了主自己。我們是如此脆弱，容易墮落，一不小心就落入極端。我們是難辭其咎的，因為我們忽略了這一位人子，讓其他事情阻擋在我們和“一主”之間。
第二個結論是，因為主只有一位，所以祂是不可分的。保羅寫給哥林多人的第一卷書信第一章中使用到這個論證。他其實是說：我聽說你們哥林多人之間有分爭的事。有人說：“我是屬保羅的，”有人說：“我是屬亞波羅的，”有人說：“我是屬磯法的，”他又接着問：“基督是分開的嗎？”他問他們是否明白分爭結黨、各擁護自己的領袖之後果。他告訴他們，這樣作是企圖把耶穌分開，這是不可能的，因為祂只有一位。祂是不可分的。
這是有關主是一個位格同時擁有兩種本質的崇高教義。兩種本質揉和在祂裡面，互不可分。我們讀教會史，注意到很多異端興起，都是因為基督徒忘記了“一主”的教訓。從某方面說，他們把耶穌複製成幾個了。初期教會中，有人教導說：“揉合在人子裡的這兩種本質已經結合為一，不可劃分了。”另外有一些人落入另一個極端，他們說：“有兩個位格，而不是一個位格同時具有兩種本質；有作為神的基督，和作為人的基督。”現代有的教會仍然教導這一類荒謬的異端。他們想強調主耶穌的兩種本質，結果走到了另一個極端。他們聲稱將耶穌基督是神與耶穌基督是人劃分開來，彼此無關。我們絶對不可如此作。耶穌基督永遠是神而又是人；所以當我們說到祂以神的身分作某事，以人的身分作某事的時候，要格外謹慎。不！祂同時具有神性和人性，兩者是不可分開的。感謝神，祂永遠不改變；“耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的”（來十三8）。波拿爾（Horatius Bonar）的詩歌裡提到，在基督裡“沒有黑夜”，也“沒有改變”。這是真的。不論世界怎麼千變萬化，聖徒心中都可以有這種安慰。祂永不改變，祂永遠是一樣的。
我們因此得出這樣的結論：基督教就是基督，就是這位“一主”。沒有祂，就沒有基督教。祂是我們信仰的基礎。這和其他教訓大不相同。其他教訓或宗教可以與其創始者分開，單獨存在；例如佛教可以與釋迦牟尼分開，不會有什麼明顯的差異。然而對基督徒而言，主是我們的一切。這都是從道成肉身，以及祂為我們所作的事，這個驚人而獨特的事實得來的。
另一個結論是，我們無法只相信祂的一部分。我們若不是完全相信祂，就是根本不相信祂。我們不能把祂分成幾個部分。使徒在哥林多前書第一章對此有極精闢的解說：“但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖”（30節）。神使基督——不可分開的主——成為我們的一切。因此相信主耶穌基督就是相信祂的全部，相信祂裡面的一切。我們不能說，我只相信祂的“公義”，但不相信祂的“聖潔”或“救贖”。我們也不能先因祂稱義，過一陣子再因祂成聖。這等於分割基督。我們接受的是整個基督；沒有別的選擇。
這個教義把我們領到一個重要的問題上。我們能夠以祂事工的某一部分來推展一個運動，而與祂的整個事工分開嗎？我們能不能推行一個只教導稱義的運動，再推行另一個教導成聖的運動，另外又有一個關於主再來的運動？我們不僅是“接受”祂的教訓而已；我們乃是被“祂”所拯救，祂是惟一的，是不可分的——“一主”。在開始討論“一主”這個偉大的教義時，我們必須非常謹慎，同時要記住，對所有的信徒而言，祂都是一樣的。祂不是對一個人這樣，對另一個人那樣。基督不是有好幾個，祂只有一位；如果我相信祂，我就和其他所有相信祂的人都站在同樣的地位上。“一主”，因此也只有一個教會。
我們必須強調的第二個原則是，祂的事工之獨特性。這當然與祂“位格”的獨特性有關。我們千萬不要認為這個真理是理所當然的，我們早就知道了。我們必須時時提醒自己，因為保羅說，我們若不這樣，就很容易起紛爭，彼此結黨。我們此刻強調的是，只有一位救主。並不是有許多救主存在，新約的主題乃是一位救主。這使得基督教信仰成為獨一無二的信仰。世界相信救主有好多位。他們有一長串的名單。他們可能舉出摩西、耶利米、以賽亞、施洗約翰，或者一些使徒，例如彼得或保羅，然後再加上歷史上的一些偉人。有的加上孔子、釋迦牟尼、蘇格拉底、柏拉圖。但是新約譴責這一類的觀念，宣稱主耶穌基督是獨一無二的救主。否認這一點，就是否認基督徒信仰中最中心、最基本的真理。
我在強調這真理時必須指出，基督徒的信仰是不容異說的。我要更進一步說，如果我們看不見基督徒信仰中這種不容異說的一面，我們就從未看清自己的信仰。聖經中有許多地方支持這一點。若把任何人與基督相提並論，或者談到救恩時將基督排除在外，或者不把祂放在中心地位上；這些都是背叛、否定了真理。使徒彼得在耶路撒冷對公會的人說：“除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救”（徒四12）。當局企圖攔阻彼得和其他使徒奉基督的名講道、行神蹟。彼得“被聖靈充滿”，作出這樣的回答。另一種翻譯是“沒有第二個名”。祂是惟一的名。“一主”！彼得說，在祂以外不能加上別的名，我們不可將其他的名與祂的並列。祂是獨一的、自足的。沒有別人是從天上來到地上的。也沒有任何人是兼具神性與人性的。祂的獨特性必須維持下去。祂不需要幫助，祂已經完成了一切。祂在十字架上喊道：“成了！”祂未曾留下任何事物有待人去完成、補足。沒有人能作到，只有祂能。
或者來看使徒保羅在哥林多前書所說的話。哥林多教會中有一些人對此不大有把握。他們已經相信了主，但是他們還相信有別的神存在，就是他們從前在異教的神廟所拜、所信、向其獻祭的那些神。他們不太清楚；有些是“軟弱的弟兄”。所以保羅對他們說：“雖有稱為神的，或在天，或在地；就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉着祂有的，我們也是藉着祂有的”（林前八5～6）。人們談到諸神，確實那些神並不存在；只有一位真神。這些所謂的神，都是人憑想像造出來的；他們只是反映人的觀念和想法，本身是不存在的。只有一位神，只有一位主耶穌基督。不可能有別的神存在。保羅寫信給提摩太說：“只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”（提前二5）。獨一的那一位！除了基督，沒有人能站在神與人中間。套句舊約約伯的話，除了基督，我們中間沒有“聽訟的人”。神在天上，在祂的聖潔裡；而我們在地上，在自己的罪中。我們怎能向神禱告，到神面前，聽神說話，享受祂的同在？只有一個法子。我們需要一個中間人。使徒說：“只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”祂是“成為我們的救贖”的那一位。
只有當我們把握了這一位主的獨特性之後，我們才能開始明白教會的真正意義。如果一個人認為他可以直接到神那裡去，但另一個人知道他若不靠着基督的血就無法前去，那麼這中間就有了區分。若是我們說，即使不藉着基督和祂釘十字架，我們仍舊能夠找到神，那麼我們就不在教會裡面了。不論我們多麼高尚，我們的生活多麼美好，都還不夠好。只有一位中保，只有一位救主，只有一位“好到足以代付贖價”，只有一位能夠取了一切人性，背負起我們的罪擔，並且永遠解決我們罪的問題。只有一位！那就是我們的主，救主耶穌！再也沒有別的，再也不需要別的！任何人反對這一點，就是新約所謂的“敵基督”；這種人並不在少數。使徒保羅說：“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架”（林前二2）。保羅精通哲學和希臘思想，也熟諳猶太人的思想，但他把這些都擺在一旁。道成肉身是獨特的，基督的死也是獨特的。既然神已經作成了這一切，為什麼還要談其他的事呢？如果我們不必靠着基督就能直接到神那裡去，那麼神又何必差祂的兒子來到世上呢？
使徒這樣說到基督：“因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面”（西二9）。他又說：“所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏着”（西二3）。人為什麼還到別的地方去尋找？我們所需要知道有關神和救恩的真理，都在基督裡了。“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照着基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去”（西二8）。我們若不持定我們的元首，就是主基督，我們就仍在罪中，不認識神，與神無關。基督這個“人”是獨一的，祂作為救主的事工也是獨一的，祂是惟一的救主，是神和人之間惟一的中保。同時基督徒也是不容異說的。他必須如此。“但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，祂就應當受咒詛”（加一8）。保羅說：“如果有一個天使從天上來，所傳講的與我對你們所說有關可稱頌之主的這番話相牴觸，那麼他就當受咒詛。”保羅是不容異說的，我們也當如此。我們絶對不可把任何人與基督並列。祂是獨特的；我們千萬不可認為，我們不用靠基督仍然能認識神。絶對不可允許這種觀念存在。基督徒若是在這一點上都站穩立場，就能合一。不容異說與合而為一，這豈不是新約的福音嗎？我們必須保持住這兩項。所謂普世諸信仰大會（World Congress of Faith）根本是無稽之談，基督徒不應該加入這種組織。它的理念是錯誤的，是否定基督的。我們無法接受他們的宣告，因為他們說基督教固然不錯，但畢竟神也給佛祖、孔子、穆罕默德及其他人洞察力，我們還是可以從他們學一些功課。基督徒用不着學這些，因為“神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面”。祂不需要他們，也不感興趣，因祂一切的豐富都在基督裡了。連投以一瞥都不必。不容異說，而又合而為一。
最後，不但主耶穌這個“人”是獨特的，祂的事工是獨特的，並且祂與我們的關係也是獨特的。我們此處再度看到合一的必然性。在實際生活中，我們牽涉在各種人際關係裡，例如學生與老師之間的關係；可是沒有一種關係能與我們與基督的關係相比。我們與祂的關係主要基于一個事實：祂擁有我們。祂擁有我們是因為祂用重價買贖了我們。記得保羅對以弗所長老臨別的一番話，記載在使徒行傳第二十章，他這樣表達：“牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的”（28節）。他對基督徒說：“並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的”（林前六19～20）。這是基督和基督徒之間的關係；是絶對獨特的。當我們在律法之下，受撒但奴役時，祂把我們買出來，救贖我們，替我們還清罪債。有人說：“除祂以外無人足以付此重價。只有祂能打開天門，讓我們入內。”耶穌是我們的主，因為祂買贖了我們，我們是屬於祂的。這就是關係。
這就帶我們來到一個事實上：祂是我們所有人的主人。祂曾經在一個樓上洗門徒的腳，並用手巾擦乾，當時祂對門徒說：“你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯；我本來是”（約十三13）。這是我們和祂之間獨有的關係。只有一位主，只有一個主人，祂為我們死，買贖了我們。這是每一個基督徒的情形。這裡的含義是很明顯的。我們無權憑己意而行，而信。我們不是自己的人。保羅寫給哥林多人的信上，也用到同樣的論證。他告訴他們，他們若仍繼續犯罪，就是不知道自己的身分：“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的”（林前六19～20）。
我們不是自己的主人，也可以說沒有人是我們的主人。當然我們也不是任何其他人的主人。主自己在馬太福音說得很明白：“但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父；因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼；因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的必降為卑，自卑的必升為高”（太二十三8～12）。一主！因為祂是惟一的主，我們就都在同樣的地位上。沒有一個人是主。祂是主，我們的地位都一致，應該彼此服事。祂在那一次洗腳的場合中也說過：“你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯；我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳”（約十三13～14）。這是必然的邏輯後果。祂說：不論你們是誰，我都是主，你們不過是僕人；既然主都這樣作了，你們豈不更當如此行嗎？保羅說：“誇口的當指着主誇口。”他又說：“你們是重價買來的。”他也在以弗所書第六章說：“你們作主人的待僕人，也是一理，不要威嚇他們；因為知道他們和你們，同有一位主在天上，他並不偏待人。”（9節）。這是有關基督的教義，祂是擁有我們的主，祂的權柄高過我們。保羅在歌羅西書也說到同樣的事：“你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主；無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。因你們知道從主那裡，必得着基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督”（西三22～24）。他又接著說：“你們作主人的，要公公平平的待僕人，因為知道你們也有一位主在天上”（四1）。“一主”的教義無可避免地會產生有關教會的教義，以及“聖靈所賜合而為一的心”。我們都屬於祂，同一位人子；祂在我們裡面，祂也是我們“一切的一切”。
保羅說：我們所尋求的愛乃是“過於人所能測度的”愛（弗三19）。但最重要的是，保羅將這個論證用在他有關道成肉身的那段偉大論述中，記載在腓立比書，我們前面已經引用過了。他描述我們的主自己卑微，這樣他才能說：“你們當以基督的心為心。”基督的心使祂甘願為我們成就這一切事。“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心”（腓二3～5）。當然每一個人都同意，只要我們清楚自己與祂的關係，很多問題都會迎刃而解。我們若認識祂到一個地步，能和保羅一起說：“我活着就是基督。”或者和親岑多夫（Count Zinzendorf）一塊兒說：“我只有一個願望，就是祂，唯有祂。”這樣我們大部分的問題自然會消失。分爭，結黨，失敗，追根究底說來，都是因為不明白只有“一主”。當我們每一個人瞭解到神的兒子舍下天上榮華，來到世上，生在伯利恆的馬槽，忍受罪人的頂撞三十三年之久，被人譏笑辱罵，雖然祂在天上原與神同等，但祂甘願自己卑微——我們若知道祂是在我們還作罪人的時候完成了這一切，我們就不會在乎人如何對待我們了。只要我們為祂而活，為祂的榮耀而活，其他的事都無關緊要了。那時我們就能與華滋一同唱道：
當我思量十字寶架，
榮耀之主在上捨命；
今生所有盡看有損，
昔日所誇今覺鄙下。
我們這樣作的時候，就會發現自己正在維持、保守聖靈所賜合而為一的心。