第十九章 最裡面的圈子
卷三 基督那測不透的豐富 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」(弗三18一19)
現在我們來到一個地步，必須問一個簡單而明顯的問題。對於使徒的這個信息，我們是站在什麼立場上?最有害的態度就是隻思考他的教訓卻不去實踐。對於這些事，我們不是隻在智識上熟悉就夠了，它們是實際的，需要我們去認識。因為我們必須面對的一個問題是，我們是否明白這愛的長闊高深?我們是否知道「基督的愛……是過於人所能測度的」?也許每一個人的答案都不一樣。前面我提起過的裴森，他所描述不同的組別和區分，可以提供我們一個實用而方便的自我測驗法。他說：
假設有一群神學教授，被分成數組，共同圍繞着基督。有些人非常看重救主的同在，他們無法忍受片刻與祂分離。即使是工作，他們也尋求他的榮瞼。他們一面工作，一面抬起眼注視祂，深怕失去了祂的光輝。他在這裡描述的是那些為祂而活的人中最裡面的一圈。他們在祂面前工作，時時仰望祂，恐怕須臾錯失了祂的榮光。然後他又描述第二個圈子裡的人。
另外有一些人，也喜愛活在祂面前，但沒有前者那樣完全浸浴在其中。他們也許偶而離開一會，插手在不同的事工上。他們的目光主要放在工作上，但也時常仰望所愛慕的真光。
他又說到第三類的人：
除此還有第三類的人，他們仍活在賜生命的光中，但心裡常有疑惑，很多人忙於屬世的計劃，他們站在基督旁邊，可是大半時候他們的眼睛望向另一面，只是偶而轉過臉來注視着那光。有些人離得太遠，只是暴露在最後零散的余光中，讓人禁不住懷疑，他們是否真受到這光的影響。他們忙碌不堪，有些甚至背對著日頭；他們被太多事務纏累，以致少有空暇與救主親近。
這是一個很公道而正確的分析。基督徒可以分成許多圈子，許多地步。一個人很可能在第三類圈子裡，而仍舊是基督徒。這個圈子裡的基督徒似乎大半時間背對著基督，只是偶而轉過來注視祂。在這個圈子和最裡面的圈子中間，還可能有很多層次。最裡面一圈的人是以基督為他們的一切，他們能與使徒保羅一塊說，「我活着就是基督，死了就有益處。」我要強調的是，那些在最外圈的人也是基督徒，使徒的禱告也包括了他們。當然，他的禱告與非基督徒無關；使徒關心的是那些已經相信的人，像以弗所人那樣，他們已有不少經歷，但保羅覺得他們還不知道基督那過於人所能測度的愛。
裴森接下去又說的一番話，我覺得非常正確，「世人輕看基督，是因為他們未注視祂；他們背對著日頭，看見的只是自己的影子，所以他們的心完全被己充滿。真正的門徒卻只向上看，除了他的救主，不見一人。」這是基督徒生活和經歷的關鍵。要除去「己」，惟一的方法是注視基督。你不必躲到修道院去趕除己，也不必出家去住在深山和孤島上。在那些地方你仍然可能被己充滿。只有一個方法除掉己，那就是去愛另一個對象，完全融在祂裡面。正如裴森說的，如果你背對太陽，你看到的總是自己的影子，想到的總是自己，關心的也總是自己。只有一個方法，就是轉過身，注視太陽；這樣你就會開始忘記自己。沒有什麼比用這種方法檢視自己更重要的。
讓我引用另一個人的話來補充裴森的論述。我要介紹的是一個名叫赫維生(W．H．Htewitson)的蘇格蘭人，他一八五一年去世時年紀還很輕。他和裴森持有相同的教義觀點。我添上這個事實是因為有些人似乎認為，只有那些對教義所知有限，持神秘、模糊、鬆弛觀念的人才能與主耶穌基督有親密的關係。可是赫維生不但喜愛教義、神學、智識、學問，並且是一位出色的哲學家和思想家。他的名氣不如預期的大，但我們可以將他和麥其尼(Robert Murray McCheyne)歸為一類。他們兩人活在同一個時代，也互相認識。他這樣寫道：
許多基督徒在重生之後，豈不是緊跟着面臨一段晦澀期，就好像幼稚的孩童，尚未領會完全的平安?這一類基督徒並未享受該有的特權，以及在基督裡為後嗣所承繼的產業。
我們很可能真正重生了，卻仍過着乞丐般的生活，對自己榮耀的潛能一無所知。有人曾如此描述赫維生：
自從他清楚看見基督是他的一切，他的靈魂就被基督的榮耀充滿了；基督成為他現今的救主，和永遠的朋友。他與主的關係越來越像兩個知心的朋友，而不是泛泛之交。他惟一的心願就是緊緊跟隨主。
下面我引用兩段赫維生的話：
一個真正有福氣的人，乃是有一雙特別耳朵的人，他對世俗音樂耳聾，對基督的聲音卻極敏鋭。因為祂是千千萬萬美好事物的集大成者。
在祂裡面的人有福了。任何甦醒的靈魂都當明白並經歷與主聯合的喜樂。若是他的思想和言語未沉浸在與耶穌的聯結裡，他的心就得不着滿足。也許有人認為這個標準太高了，但降低標準就等於忽略了我們在基督裡的地位，以及我們在祂裡面所享有的，我們與祂的親密關係，忽略了我們為保持對祂的信心所當維持的特質。
我無法想像還有什麼比這更好的方法，足以道出使徒保羅對以弗所人存的心意。
面對這一切，問題是，我們站在什麼地方?我們中間許多人豈不是像那種繼承了一大筆遺產，卻對此事實渾然不知的人?這個事實似乎好得難以置信。長久以來我們已習慣了貧窮和缺乏，苦苦掙扎着想脫離困境，以致於我們雖然聽說承繼了一大筆財產，卻仍過着一成不變的苦日子，好像什麼都沒發生一樣。或者換一個比方，我們好像受邀請參加一個盛大的宴會，卻仍站在又濕又冷的街道上，不時從窗戶望向燈火通明的宴客大廳，猜想酒席的豐盛。
同樣的，我們中間也有許多人說，這些標準太高了，根本不可能作到。但最重要的是，我們應該在新約教訓的亮光下來省察自己。我們達到了這水準嗎?容我問一個更驚人的問題：我們達到了舊約的標準沒有?詩篇說，「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡」(八十四10)。這是我們的情形嗎?我們能這樣說嗎?讓我們用托普雷狄的話自我省察。他的教義立場是強硬的加爾文主義，但在這些事上，他和衛斯理兄弟都同樣持亞美尼亞派(Arminian)的觀點。托普雷狄如此寫道：
為我釘死的耶穌，是我初愛的對象；
我所渴望一切快樂，只在你裡面尋得。
讚美你與認識你，是今世最大福氣；
看見你並愛慕你，系將來屬天之福。
主，若收回你的同在，生命就不值眷戀；
主，若賜下你的同在，死亡就不足為懼。
一切安息的源頭，只從你笑顏湧出；
平安喜樂屬於你，我若有你則盡享。
每當感覺你大愛，喜樂就傾倒而出；
請容我與你同行，因這是無上福氣；
讓我單單屬乎你，盡享所有的喜樂；
足證明這真福祉，天上人間無可比。
請留意此處所強調的經歷，特別是最後一小節的「感覺」一詞。有很多人毫不猶豫地說，這個標準訂得太高了。他們認為這一切不過是神秘主義，是一種不健康的境況，教會史上有不少人就因墮入這境地而變得過于自省和自我中心。他們說，這些人花很多時間在測量他們的屬靈脈搏，和享受屬靈的經歷上，卻從不作任何實際的事來造福別人。他們認為這一類的人只活在經歷中，可是我們作為基督徒，卻應該相信並明白我們所領受的教訓；換句話說，就是將聖經裡的真理運用在我們日常生活上。我們不必去明白或談論那種直接的、親密的經歷。他們說，這些經歷只是一種一廂情願的幻想，更何況它有時會跨出界限，變成精神病。
不幸的是，甚至有一些福音派的基督徒也否認神今日仍直接與人交往；他們對涉及感覺和感情方面的事多有保留。他們常常用鬆軟的濫情來代替真情感。他們害怕聖靈的能力，也因為害怕像某些自稱有非凡聖靈經歷的人那樣流于極端，所以他們不惜「銷滅聖靈的感動」，並且從不親自去認識基督。確實，他們往往作得太過分，以致于否定了認識基督的可能性。
這是我們不得不正視的問題，因為我們若持有這種觀念，就永遠不會去尋求使徒所說的那種知識，當然也就永遠得不着。那麼我們應當如何回答他們呢?
當然，虛假的神秘主義確實存在。從許多這一類的書和傳記可見一斑。毫無疑問的，那些人的生活有不少是逸出常軌的，病態的，不健康的。有一類神秘主義是過度自省，自私，不切實際，毫無價值的。可是我們也不必因此就對真正的神秘主義，也就是聖經所教導的神秘主義視若無睹。我們若因為不喜歡某些人介紹一個真教訓的方式，而拒絶這個真教訓，這總是很危險的。今天很多人待在教會外面，就是因這緣故。顯然他們認識的某一個教會會友沒有好榜樣，過着自私自利的生活，虐待他們的妻兒。他們只是從一個不合宜的角度看，就否定了整個基督教。那顯然是不智的，我們不能在不同的領域裡使用同一個論證。例如在政界裡，你不能因為某一個保守黨分子行為不檢，就退出保守黨。在政界，人們不會用這種方式下判斷，但他們對宗教卻是如此作。同樣的，有些基督徒也因為某些神秘主義者走偏了，就唾棄整個神秘主義。針對前述那一類人的論證，最好的方法是指出，要對抗虛假的神秘主義，並不是完全否定神秘主義，而是實踐真正的神秘主義。但最重要的是，我們必須讓聖經的教訓來掌管，遵行其中所教導的。
在我們研討的這段經文中，我們發現了真正合乎基督徒信仰的神秘主義。它也在聖經其它地方熠熠發光。例如，「現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着」(加二20)。「我靠着那加給我力量的，凡事都能作」(腓四13)。「因我活着就是基督」(腓一21)。保羅用這些話，道出真正基督徒的神秘主義。我們發現他在腓立比書第三章第十節說，「使我認識基督。」他的意思並不是說，他尚未親自認識主，以前只是客觀地相信，盼望有一天能真正認識祂。不，他的意思是，由於他已經認識祂了，他想認識得更清楚；這是一個愛人對所愛對象發出的呼籲。他想花更多時間與主親近，想更透徹、更密切地認識祂。
同樣的教訓也見諸于使徒約翰的作品。有時候人們會在這兩位使徒中間作一些不正確的劃分。他們說，保羅比較邏輯性，看重律法和教義，而約翰則較神秘。這是完全錯誤的說法。其實他們兩位都是很邏輯的，也都是真正的神秘主義者。可是我們必須再度提醒自己，這個教訓其實是出自主的話語。祂在約翰福音第十四章告訴門徒祂將離開他們，祂說，「你們心裡不要憂愁，你們信神也當信我。」他們因聽說祂要離去而憂愁。過去三年中，他們與祂朝夕相處，看祂行神蹟，聽祂講道，可以隨時向祂提出問題。可是現在祂要離開了，他們擔心再也不能像以前那樣喜樂了。他的回答是，「我必到你們這裡來。」「並且要向他顯現」(約十四18、21)。祂在第十六章裡說得更明白，「我去是與你們有益的」(7節)。祂的離開對他們是有好處的，祂接着解釋其原因，「我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。」祂肉體離開他們，怎麼可能是於他們有益的呢?一個基督徒若不能直接認識主，又有何益處可言?顯然最大的福氣就是與主同在，活在祂面前。祂真正的意思是，祂離開之後，會用聖靈澆灌他們，他們就更能體會祂的同在，甚至勝過祂在世上的時候。這確實發生了。五旬節那天，他們對祂有了前所未有的認識。祂對他們而言，變得更真實，更活潑，遠超過祂肉身的同在。祂的應許終於應驗了，得到了證實。
此外，使徒彼得也在五旬節那天告訴他的聽眾，「因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人」(徒二39)。主耶穌這應許不只是給祂門徒的。當時使徒保羅並不在場，可是稍後他也有同樣的經歷。如今他為以弗所的基督徒和「眾聖徒」祈求同樣的福氣。現在主耶穌並不在我們中間，可是祂籍着聖靈與我們的同在，比以前更真實；我們可以更親密地認識祂，甚至超過祂肉身在世上時門徒和使徒對祂的認識。
使徒約翰對這教訓作了一個歸納，他在約翰一書裡，告訴早代基督徒說他寫信給他們，是要「使你們與我們相交，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的」(一3)。約翰不只是希望他們與他及別的使徒相交。他們固然可以享受這樣的交通，但他更盼望他們能進入他及其他使徒所享受的與父並子的交通中，好叫他們的喜樂能滿足。他們已經擁有一切相信主耶穌基督，知道自己罪已得赦免的人所共有的喜樂，但使徒的心願是，叫他們的喜樂能「滿足」。那是托普雷狄所謂的「完美平安」，是每一個基督徒都可以享有的。它不是一種含混的神秘主義，也不是那些從世界隱退，身穿駱駝毛衣服，苦待己身的人所標榜的虛假神秘主義。保羅此處提到的，乃是每一個真正相信神話語、相信主耶穌基督的人都能得到的。
所以我們不能因為模糊地反對神秘主義而拒絶這裡的教訓，可是另一方面，我們也必須面對一些切合實際的批評。現今的世代中，某些基督徒似乎特彆強調基督教實際的一面。這是一個行動至上、講究實踐主義的世代。世界以前所未有的忙碌來應付各式各樣的問題；教會大體上也是一樣。行動派的基督徒很擔心一些教訓，他們以為那會使人抱臂枯坐、等候經歷。他們說，「這些人什麼也不作，一點不實際，連最平常的活動也只是袖手旁觀。」這種論調純粹是出於無知，不但對於聖經，並且對教會歷史都一無概念。事實上，在漫長的教會歷史中，那些最慇勤事奉主的人，往往也是認識祂最深，在祂大愛中最喜樂的人。
讓我舉一個超然的例子。是什麼促使主耶穌基督作出那一切?祂不斷告訴我們，是因為祂要榮耀祂的父。為了這緣故，祂離開天上，來到世間，忍受罪人的頂撞，毅然走向耶路撒冷和十字架。祂在約翰福音第十七章的大祭司禱文中說，「我在地上已經榮耀你。」祂惟一的動機就是顯明祂對父的愛，以及父對祂的愛。
我們在屬祂的人之生命中也可看見同樣的情形。看看使徒們，特別是彼得，他曾經如此緊張，膽怯，貪生怕死，甚至不惜否認他的主。可是自從他受了聖靈的浸，真正認識了基督的愛之後，官府命令他停止傳講基督時，他如此回答，「我們所看見所聽見的，不能不說」(徒四20)。彼得認識了基督的愛，他就不得不告訴別人。使徒保羅對哥林多人說，「原來基督的愛激勵我們」(林後五14)。他無法抑制，基督的愛催促他，鼓勵他。沒有人比使徒保羅更忙碌，更活躍了。這不只是因為他天性好動，而是因基督的愛給他動力，使他對罪人存着無盡的憐憫。不論發生什麼，或被囚，或自主，他都得勇往直前，完成這事工，將神在基督耶穌裡的愛告訴全世界。
這種經歷並不僅限于使徒。前面我曾提到親岑多夫，以及他有關「他惟一心願」的論述。有一次他在觀看一幅基督釘十字架的圖畫，他禁不住說，「你為我作這事，我能為你作什麼?」這解釋了他後來的事業。從許多方面看，他可以說是海外宣道事工的創始者，早在倫敦宣教會及教會宣道社等組織成立之前五十年，他就已差派宣教士到格林蘭(Greenland)了。他對基督大愛的認識和「明白」，驅使他和許多同工前往異國作福音的先鋒。
懷特腓德(George Whitefield)的一生事蹟，最能彰顯他對基督大愛的認識。他認識到一個地步，你會發現每一次他對基督有非凡的經歷之後，他的講道就特別得着釋放，許多男女在他神聖的口才和對基督大愛的描述下被溶化、破碎。衛斯理查理知道得同樣清楚。他如此寫道：
以無盡神聖慈愛，擴大，點燃，滿我心。
好叫我竭盡己力，像你熱誠愛世人。
歷世歷代以來，各地方屬神的偉大僕人，都是同樣的情形。
或許現今教會和基督徒面臨的最大危險，就是未看清我們最緊急的需要是認識基督的愛，反而去花時間和精力組織各種活動。我們已經把活動本身當成了最終的目的。我們認為自己一定得忙個不可開交。我們企圖用世俗的方法作神的工，可是效果卻不彰。這也不足為怪。我們忘記了真正的動機和原動力。我們不應該只是為了責任而去作主工。動機是非常重要的。我們必須因對基督的愛而工作。不要因為這是我們自己的決定，或因為別人說信主之後一定得作主工而不得不去作。我們的動機不應該是為了使教會門庭若市。那與新約的教訓不符，連訓練信徒作見證、個人佈道也是如此。今天什麼事都講究組織，結構，結果給人一種印象，好像基督徒若沒有上過訓練課程就不能出去為主作見證。
針對這種現代觀念，惟一的答案是去發現過去世代，特別是第一世紀所發生的事。當時並沒有什麼訓練課程或測驗、文憑。早代基督徒，早代更正教信徒，清教徒，循道派信徒，他們的秘訣是，學會了基督的愛，並充滿了這方面的認識。人一旦心中被基督的愛充滿，你就不需要訓練他去為主作見證，他自己會去作。他會感覺到那能力，催促，動機；每一樣東西都已經在那裡了。如果一個人認為對基督大愛的認識是最重要的，而你卻告訴他這方面的認識是沒有價值的，是不健康的神秘主義，那麼你就是在說謊。那些替教會生活和歷史憑添不少光彩的神仆，往往是最能體認到這方面知識的重要性，並且花極多時間禱告、尋求他的面、享受祂大愛的人。一個人若心中明白基督的愛，他在一個小時之內所作的，可以超過一個忙碌的人一個世紀所作的。我們要認識到，動機第一，而動機必須永遠是出自基督的愛。
讓我用一開始提出的問題作結束：你屬於那一個圈圈?你是否正努力要進入中心的那個圈子?也許你看過，每當有女王，總統，或顯赫人士出現在群眾面前時，總是會有一些人拚命往前擠，想排開眾人，得到最佳的視野。我們是否也同樣費心想進入最裡面的圈子?我們是否尋求神的面?培養對祂的愛之認識?使徒為以弗所每一個信徒代禱，好叫他們「能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」。當宴客廳的門向我們敞開，宴席已準備妥當時，而我們卻像乞丐一樣，流蕩在淒冷的街道上，那是多可悲啊!讓我們從聖經中尋求對主的認識，從閲讀歷代聖徒生平來累積這方面的知識。我們這樣作的時候就會發現，除非我們進入了最裡面的圈子，得見祂的榮顏，我們的心絶不會得到滿足。