第二十章 「聽見，相信，信靠」
卷一 神終極的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨着他自己旨意的計划行作萬事的，照着他旨意所預定的，叫他的榮耀，從我們這首先信靠基督的人，可以得着稱讚。你們聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音之後，也信靠了基督；你們也在他裡面相信了之後，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得着稱讚。」(弗一11-14另譯)
我已經看過：我們之所以是基督徒，乃是因為神成就了他自己的計劃，也看見過他這麼作的時候所用的方法。我們在此精確地看見神為了要使我們「在基督裡」，為了要使我們承受神在我們可稱頌之主救主裡面為我們預備的產業，到底用了那些方法。保羅在第十三節說：「你們聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音之後，也信靠了基督。」這段話描寫神為了使人成為基督徒，一向使用的方法。這在使徒行傳這卷書中，我們清楚而實際地看見了。這工作原是託付給主耶穌基督這位教會的元首的，他升天以後，只留下一小群人在地上。神的這個偉大計劃，要藉着這小群人――而且是這樣的一群人――來實現似乎是不可能的，但它確實實現了。門徒受命要在耶路撒冷等候，直到聖靈降臨在他們身上，然後他們就要出去為基督作見證。正如使徒行傳這卷書所記載的，他們出去傳講真道。這就是神使我們成為基督徒的途徑。它乃是藉着、透過「真理的道，就是那叫你們得救的福音」這個媒介。
使徒稱之為「真理的道」，但那不是隻意味着一句真實的話。它當然是真實的話，但保羅的意思並不是指泛泛的真話。他的意思是指一特殊的真理，藉着它、透過它，我們全都領受了我們的救恩――「真理的道，就是那叫你們得救的福音。」它乃是傳達一特定真理的道，我們看見它，它就成為我們所能知道之最偉大的好消息。它是關於主耶穌基督的好消息，是關於他這個人的消息，和關於他的工作之消息――他是誰，以及他作了什麼。那就是好消息，此外無它；離了這「真理的道」，就沒有一個人能夠成為基督徒。
從消極方面來說，那意味着：你之所以成為基督徒，不是隻靠着一種嶄新的經歷、或是不同的感覺。很多人以為我們就是那樣成為基督徒的。因為他們現在所過的，是一種新的生活，他們就以為他們必定是基督徒了。但事實可能不然。離了這真理，「就是那叫你們得救的福音」，你就不能成為基督徒。那是根本。我們一直不斷在報章上讀到，有人被頌揚、被稱為「本世紀最偉大的基督徒」，但那些人有時除了他們所謂之「尊重生命」以外，什麼也不信。他們不相信「真理的道」，他們不相信神的聖言。他們的立場不是倚靠基督這個人和他的工作。有許多人以為基督徒就是「過着美善生活」的人，為了幫助別人、為了行善而作出極大的犧牲，但這樣的想法是錯誤的；離了這「真理的道」，就根本沒有作基督徒這回事。這是神使人成為基督徒的方法，乃是藉着「真理的道」，就是那叫我們得救的福音。
世界上有許多的機構都可以給我們經歷和美好的感覺，使我們覺得快樂，並引我們更多行善。有許多的異端都可以產生這類的結果。我們基督徒對這些異端的駁斥，不是說它們不能導致什麼結果。而是說它們並非建立在真理上，因為它們沒有將真理的道呈現出來。它們肯定是產生一些結果；若否認他們的善行，乃是荒謬之舉。有些人可以證明：自從他們成為某一異端的追隨者之後，他們的整個生活都改變了。他們從前是悲慘的，現在卻是快樂的；他們的憂愁消失了，他們的某些痛苦已經解脫了，他們現在在每一方面都覺得好多了，生活充滿了幸福快樂。所以我們必須堅決主張神所使用的乃是「真理的道」。只有藉着那叫我們得救的福音，就是所傳給使徒、並使他們有能力將之傳給我們的信息，才能使我們成為基督徒。
我們可以、也必須從教義方面說明這件事。試着想想一個人，從前是十分不敬虔的，無宗教信仰的，對於所有宗教的事全然不在意，並且過着犯罪的生活。這個人忽然之間發現一個新的興趣，他開始覺得宗教裡面確實有一些有價值的東西。他開始想到宗教或許能幫助他；有個人告訴他說他所必須要作的就是相信神。他採納了這個建議，開始盡其所能地閲讀聖經、禱告、敬拜神。他覺得這麼作之後好多了。他現在是個有宗教信仰的人了，他有了這種崇高的志向，就是要敬拜神，要討他喜悅，並且為了榮耀神而活。
我現在毫不遲疑地斷言：如果那個人的經歷僅止於此，他就還不是一個真基督徒。基督徒乃是一個體認自己的整個光景是單單倚靠我們主救主耶穌基督這個人和他的工作之人。「真理的道」、「那叫我們得救的福音」是不可或缺的。我剛剛所描寫的那一個人，其實是與舊約時代的猶太人處在完全相同的光景中。他們相信神，他們試着要討神喜悅，遵守他的誡命，並敬拜他。為了這樣他們經常獻許多祭物。那正是法利賽人的光景。他們一周禁食兩次，將他們財物的十分之一給貧窮人，他們照着自己的思想方式敬拜神、為神而活。但他們卻不是基督徒，而且還是主耶穌基督的大敵。
使我們與那些非基督徒有所不同的，乃是我們全然倚靠這「真理的道」，這「使我們得救的福音」。若有人告訴你說：你應該敬拜神，並討神喜悅，那並不是好消息。好消息是告訴你神已經在基督裡為我們作成的事。那就是福音：我們之所以能得到救恩，乃是主耶穌基督所作成之事的結果。所以我們讀到使徒保羅勸勉年輕的提摩太，要「傳道」。他並不是吩咐他只要勸人敬拜神、或過更好的生活，或尋求一個確實經歷，他的勸勉是「務要傳道」，作傳福音的工作(提後四2、5)。我們在使徒行傳中讀到，普通的基督徒「往各處傳道」(八4)
但是我們在說明「真理」這個字的內涵時必須謹慎，因為基督教可能會被人誤用為一種心理學的媒介。而且有許多人根本從未認識這真理的道之某些方面，卻自以為是基督徒。但新約聖經卻非常清楚地說明：有一個最低的限度，是不可或缺的。帖撒羅尼迦前書第一章，對這「真理的道」作了一個驚人的摘要。使徒保羅並沒有在帖撒羅尼迦停留很長的時間，但卻足夠把基要的真理告訴他們，他提醒他們這一點，說：「他們自己已經報明，我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」(第9、10節)。在我們開始談論過一個更快樂、更好的生活之前，我們必須體認自己需要蒙拯救脫離「將來的忿怒」。我們若沒有悔罪之心，就不可能成為基督徒。成為基督徒，意味着我們知道自己在神面前是有罪的，是在神的忿怒之下。使徒在雅典也向那些有學問的哲學家傳講相同的信息，告訴他們說：神「已經定了日子，要藉着他所設立的人(就是耶穌基督)，按公義審判天下」(徒十七31)。
我們生來就都在神的忿怒之下，我們全都是罪人；所以在我們開始要求一個快樂的感覺或某種「經歷」以前，我們必須先明白自己危險的處境。我們被神的律法定罪，我們在他的忿怒之下，我們正處于永遠滅亡的危險中。我們需要蒙拯救脫離「將來的忿怒」。救恩的好消息是：我們可以蒙拯救脫離將來的忿怒，因為主耶穌基督自己已經為我們承受了這忿怒。使徒保羅在寫信給哥林多人的時候，清楚地說明：身為一個傳道人，他的工作是要傳揚「一切都是出於神，他藉基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們，這就是神在基督裡，叫世人與自己和好」。但為免遭受任何誤解，他為讀者詳加說明，又補充說：「不將他們的過犯歸到他們身上；並且將這和好的道理託付了我們(傳道人)。所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的(無罪原文作不知罪)替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」(林後五18-21)。救恩的好消息是：神已經在基督裡作成了一切，他已經救了我們脫離將臨的忿怒，他已經叫我們與他自己和好。他已經為我們預備了這個產業，並使我們成為他的兒女。這一切全都是神已經將我們的罪歸在他自己的兒子身上，在他身上刑罰、對付了它們的結果。這樣，他就赦免我們，把這一切福分全賜給我們。那就是救恩的信息。那就是「真理的道」。我們光自問是否相信神，並試着敬拜神、討神喜悅、過美善的生活，還是不夠的。我們是否明白神在基督裡所已經為我們作成的？這「真理的道」有否臨到我們？我是否明白我的整個立場都是根據這真理的道、這福音、這救恩的好消息呢？
同一位使徒在提摩太前書對這個真理作了另一個陳述，他在那裡說：神「願意萬人得救」(二4)。但請注意：他非常小心謹慎，立刻就補充說：那意味着「有真理的知識」(中文聖經和合本作「明白真道」)。光是能夠說：「我正過一個改變了的生活，我是個不一樣的人了，我是個比以往更好的人了」，還是不夠的。要緊的問題是：你是否有真理的知識呢？是否認識你所相信的呢？你是否能夠回答你「心中盼望的緣由」呢？使徒彼得說我們必須隨時準備好，要以「溫柔敬畏的心」回答我們心中盼望的緣由(彼前三15)。所以，基督徒乃是一個已經有真理的知識和真理的道之人，並且知道所臨到他身上的一切都是藉着那道臨到的。神藉着這道，使用這道在我們身上作成他的工作。
然而，甚至連只是傳揚這道也還不夠。我們讀使徒行傳的時候，不可能沒有發現到這一點的證據。我們看見使徒們向一群人傳講福音。可能是彼得，也可能是保羅正在傳講這「真理的道」，但結果卻大異其趣。有些人相信了，有些人卻不信。有些人不單相信了，並且還歡喜快樂；另一些人則暴怒起來，開始逼迫他們，並說：「那攪亂天下的，也到這裡來了」(十七6)。使徒們有時遭石頭打，人們企圖殺害他們。有兩群人――信的人與不信的人――都聽見同樣的話；所以很顯然的，這不單是將信息呈現出來的問題。那是必須作的，因為真理的道是不可或缺的；但只是傳揚真理的道，本身並未完成這個工作。還有另一個不可或缺的因素，就是聖靈的工作。
真理的道是由聖靈來應用的。這一點由使徒在帖撒羅尼迦前書第一章的陳述顯然可見。使徒在第五節說：「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能、和聖靈、並充足的信心。」這顯然是個極為重要的陳述，他在所有的作品中也都強調這一點。他在以弗所書第二章這麼說：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來」(1節)。他在第四節又重複說：「然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」那是聖靈的工作。
聖靈的工作，是基督教教義中不可或缺的一部分。這信息、這救恩的福音傳給每一個人，這救恩普遍地呈現給所有的人，但卻不是所有的人都接受它。決定其間差異的，乃是聖靈的工作，他以「權能」、「充足的信心」，將這道帶給那些變成信徒的人。在哥林多前書第二章，我們又見到這重要真理另一個典型的陳述，保羅在那裡談到所託付給他、要他傳講的「奧秘」，然後說：「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」(8節)。這世上有權有位的人不認識真理，不認識基督。那麼，怎麼可能有任何人會成為基督徒呢？這些哥林多人怎麼能夠成為基督徒呢？答案是：「神藉着聖靈(將他的真理)向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」他繼續說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」(12節)。離了聖靈的作為，就沒有一個人能相信主耶穌基督。保羅在哥林多前書明確地斷言這一點：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」(十二3)。若沒有聖靈的運行，就沒有人能這麼作。對於天然人而言，這些事是愚拙的：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」(林前二14)。照着人的本性，也由於罪所造成的結果，沒有一個人可能相信福音。聖靈的工作是絶對不可或缺的。關於這一點，我們的主自己說了一段話，記載在馬太福音第十一章：「父啊!天地的主!我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」他接着就說這個舉動只有一個解釋，就是「父啊!是的!因為你的美意本是如此」(25-26節)。除了這一點――父已經「隨着他自己旨意的計劃」定意如此了――別無解釋。我們不能明白這件事，但我們卻知道它是真理。使我們成為基督徒的並不是我們自己，也不是我們自己裡面的任何事物――「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」――這對所有基督徒而言都是真實的。這不是要讓我們明白的，而是要我們相信、接受、並驚嘆的。
使徒行傳第十六章對這件事有一個特別有趣的例證，那裡記載福音最初是怎樣傳到歐洲大陸，傳到一座叫作腓立比的城市。使徒聽說有一群婦女習慣在安息日下午聚集在河邊禱告。所以他和同伴就出到城外，參加這個小小的禱告聚會，坐在婦女當中，對她們講道。他傳講這「真理的道」；聖經告訴我們說有一位婦女叫呂底亞的歸信了。她相信了真理，成為歐洲頭一個歸主的基督徒。但呂底亞是怎麼相信真理的呢？答案在第一章第十四節的一句話：「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」我們所有人的心，天生都是向真理、向這福音的信息關閉、緊鎖的。單單這道，並不能打開它們，或叫它們柔軟。若要如此，聖靈的運行是絶對必要而不可或缺的，寇佩爾在一首詩歌中提醒我們這件事：聖靈吹氣聖言上，使真理成為眼見。
這是雙重的運行。聖靈在神的話語中，但聖靈也必須在我心中，打開我的心，然後我才能接受聖言。叫我們活過來的是聖靈；我們天生全都是死在罪中的，是聖靈使我們活過來；是聖靈將相信的能力賜給我們；是聖靈將一種生活之新原則賜給我們，使這一切事成為可能。這一切全都總結在這卷以弗所書的第二章第八節：「你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」信心是神的恩賜。神藉着聖靈使我們能夠相信。離了聖靈的工作，我們對神的話語就一無反應，我們無法「看見」它。但是聖靈吹氣在聖言上，就使真理成為眼見。我們看見了，所以就相信了。
那就引我們來到必須作的第三步，也是最後一步。我們還不知道的時候，聖靈就已經在作工了，結果就發生三件事。我們聽見它，我們相信它，我們也倚靠它或寄望于它。使徒在這卷書這裡所用的三個字是：「你們聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音之後，也信靠了(或寄望于)基督；然後你們也相信他，就受了所應許的聖靈為印記」。我們必須清楚明白：神藉着聖靈作工在我們身上，並不是機械式的。神不強迫我們的意志；神不強迫任何人違背自己的意志相信福音。那不是他作工的方式。我們所受的待遇不是像機械人一樣。所發生的事是：神使意志信服，他使真理吸引我們。所以沒有一個相信福音的人是違反自己意志的。他是如此清楚看見它，以致于羡慕它，喜愛它，喜歡它。
這確實是我們的經歷。我們曾有一段時間看這些事為無有，但現在它們卻成了我們的一切。其間之差別的解釋在於一個事實：我們裡面有了一個改變，那是神藉着聖靈運行在我們身上的結果。曾經令我們覺得厭煩、無趣、沒有吸引力的真理，霎時間成了我們所曾聽見之最奇妙的事。它還是同一個真理，我們可能是從同一位傳道人聽見的。問題是我們不一樣了，我們裡面現在有一新的原則或性情，使我們能運用信心，並賜給我們能以理解、明白的能力。我們已經獲賜以理解和明白的能力了，聖靈已經賜給我們「恩膏」、「膏抹」，就如使徒約翰所說的(約壹二20、27)。神在我們裡面所作的這個工作，我們千萬不要以為彷彿是神對我們的意志當頭棒喝，強迫我們屈從。他領我們悔改，他藉着聖靈的運行啟示他的聖言、開啟我們的心使我們接受他，領我們相信。結果是：我們有如初生的嬰孩一般，沒有任何事物像「純淨的靈奶」那樣令我們愛慕。這個新機能，生命的這個新原則，使一切改觀。
神既已使我們能夠採取行動，就呼召我們起來行動。這道傳講出來，我們也聽見了。但光聽見是不夠的。我們不只需要聽見這道，還必須相信它。而那真聽見的人也就會相信它。他已經看清自己原來是個罪人，他已經看明神的律法定他的罪，他現在對神的聖潔已略有概念，明白自己在審判中站立在神面前。所以他開始關心、掛念他的整個光景。他能作什麼呢？他聽見基督為他的罪死了的這個信息，就說：「那正是我所要的，我要它，我相信它，雖然我尚未充分明白它。」所以他既聽見，就信了；而且他明白相信是他的責任，因為所有的人都被呼召要悔改、要相信。
使徒所用的最後一個詞語，欽定本譯為「信靠」。修訂版與另一些譯本則譯作「寄望于」(中文聖經和合本仍作「信」)。那也是同樣好的譯法，因為這兩個詞語意味着完全相同的事，即我們應該將我們在每一方面的盼望、我們的確信、我們的倚靠放在我們的主耶穌基督身上。那就是使我們成為基督徒的因素。所以使徒在這裡論到猶太人說：「叫他的榮耀，從我們這首先信靠基督的人，可以得着稱讚」，換句話說，就是那些首先明白基督是我們惟一的盼望、我們確信惟一源頭、我們確據的惟一根由之猶太人。使徒接著說：「你們……也信靠了基督」。「信靠了」這個詞是加上去的，原文並沒有「信靠了」或「寄望于」：「你們聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音之後，也在他裡面(得了基業)」。他們同樣將他們的倚靠、他們的確信、與他們的盼望單單放在主耶穌基督身上。這就是我們所能找到之基督徒的最佳定義。
基督徒乃是一個把他的每一個盼望都集中在主耶穌基督身上的人。當他想到過去，迴首前塵時，對它有了平安，不單因為他相信神是一位樂於赦免之愛的神；不!他對過去之所以有了平安，是因為知道他過去的罪已經歸在主耶穌基督身上，而他已經死在加略山的十字架上了。他知道基督已經背負它們、並將它們除去了。當他回顧過去的時候，只有這一點可以賜給他確信、盼望、與倚靠，此外無它。若沒有這一點，他就沒有確切的盼望，就不是基督徒。至于現今，他知道他的軟弱，他知道他的不配，他知道罪惡可怕的權勢與試探在他裡面；但他仍然有這盼望、確信、與倚靠，而這永遠是建基于真理――即主耶穌基督與他的工作上：
我時刻需要你，與我親近；試探失去能力，當你來臨。
「有你在旁賜福，我就不怕仇敵」。這表達了他現今的確據。而當他瞻望未來時，那確據仍不動搖。他不知道將會發生什麼事，他和其他每一個人一樣生活在同一個世界上；可能會有戰爭，可能會發生瘟疫，魔鬼當然還是存在，試探與罪惡不會改變，世界不改變，不會有什麼事發生，他仍然是軟弱的；所以，他怎麼能面對它、迎接它呢？他知道在他裡面的那一位「總不撇下他，也不丟棄他」。然後，在這一切之後――死亡!它必要來臨，它必須面對。但他仍然是快樂的，他仍是滿了盼望、確信、與確據的。那在此生與他同在的，也必在死亡時與他同在。「我總不撇下你，也不丟棄你」(來十三5)。所以他能夠與保羅一同說：「因為我深信無論是生、是死，是天使、是掌權的、是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絶；這愛是在我們的主耶穌基督裡的」(羅八38-39)。基督是不是你所有盼望、確據、與信心的根基呢？如果不是的話，你就沒有權利自稱為基督徒。但是，如果你能夠說：
我的所有希望根基，在於基督公義、寶血；我不敢靠最好的義，我只敢靠他的名牒。基督磐石，我所穩踏，其他地位都是流沙。
這樣，你確實是個基督徒了，神也必賜福給你。