第九章 兒子的名分
卷一 神終極的心意 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones「就按着自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分。」(弗一5)
這節經文開頭這個字，提醒我們它與前面的經文有密切關聯，我們在前面看見救恩的目的是要除掉魔鬼的作為，並使我們恢復到一個地步，能夠再次站立在神面前，在愛中成為聖潔、無有瑕疵，並與他有交通，像還沒有墮落以前的亞當一樣。但並非僅僅如此，使徒在第五節這裡帶我們到更為榮耀之事。我們彷彿是在攀爬一道階梯，直通某個奇妙的高塔上；我們到達一種平台上，得見榮耀的景觀，似乎不可能再有比這更雄偉的景觀了。我們可能會以為在前面的陳述之外不可能再加上什麼，但使徒卻加上了，而他這麼作，是因為他覺得他還沒有把神「極豐富的恩典」告訴我們。所以他就接下去告訴我們另一個真理，就是神已經「預定我們……得兒子的名分」。我們不單是站在神的面前，而且是以他兒子――他所收納的兒子――的身分站在他面前。
這又是一件帶有令人震驚之榮耀的事。它是那麼重要，因此我們應該慢慢來思想這些陳述，而不要以膚淺的態度隨便掠過它，像我們常作的那樣。這裡的每個陳述都有它自己個別的信息，我們若是想充分鑒賞它、並照着該有的光景享受，我們就必須暫停一下，分析、查考每一個真理，注視它，讓它豐富的信息穿透我們的思想和內心。我們永遠都得防備一個危險，就是對於聖經的字句稍有點知識就引以為滿足，卻沒有發掘它的法則與教義。對於聖經書卷作點膚淺的分析，至終是毫無用處的，除非我們領悟到這些個別陳述豐富的內容。
我們如果對新約聖經的任何一卷書信作徹底的分析，確實可以對基督教真理的主要成分有相當好的掌握。再者，掌握了一卷書信的教訓，亦有助於我們繼續研讀另一卷書信，我們也就因而能夠明白整本聖經的教訓。在以弗所書的這段引言中，我們就遇見基督徒信仰中大部分主要的教義，留意到這一點確實是極令人震驚的。
我們即將要討論的特殊陳述，並不只是覆誦使徒所已經說過的話而已；它是新的，是補充的話。我們得留意兩點，都是與翻譯有關的。欽定本的譯法如下：「預定我們，藉著耶穌基督得兒女的名分」。非常遺憾，欽定本在一些地方的譯法不如英文修訂本(English Revised Version)，這就是其中一處，後者的譯法是：「預定我們……得兒子的」(中文聖經同)。所用的字是「兒子」，而不是欽定本的「兒女」。美國修訂標準本(American Revised Standard Version)同樣是讀作「兒子」；但是最令人驚奇的是，我們發現修訂標準本――這譯本今天極為盛行――把「名分」(adoption)這個詞給去掉了，究竟是根據什麼理由就不得而知了。當它在翻譯羅馬書第八章與加拉太書第四章的同一個字時，用了「名分」這個詞，但在此卻把它省略了。這也提醒我們，在使用、處理所有現代的新譯本時必須極為小心謹慎，並作明智的判斷，這是極要緊的。(譯者按：現代中文譯本在此兼具了欽定本與修訂標準本的缺點，將「兒子」改為「兒女」，將「名分」刪除。)
下一件我們必須注意的事是，保羅引進了一個新詞。他在前一節經文已經說過：「就如神……揀選了我們」，但現在卻說神「預定我們」。這中間的差異是否微不足道呢？答案是：不然。使徒不單單是換個略為不同的字眼來重複他所說的事；事實上，他正在說的是新的，不同的事。在「揀選」和「預定」之間有極重要的差別。「預定」的意思是預先決定，預先宣佈。使徒用這個字的意思是：這是神終極的計劃，是論到這計劃本身。另一方面，「揀選」則是着重在這計劃藉以運行並成就的途徑、憑藉、方式、或作法。這兩個詞語之間的不同，乃是在於計劃――神心中預先決定、構想、並定意的事――與其執行之間的不同。因此，我們面對的是這令人震驚的陳述：「從創立世界以前。」神的計劃與目的是：墮落之亞當族類中的某些成員――他們曾經墮落、遠離了他，在心思上與他疏離，落在他的憤怒之下，除了滅亡之外不配得着什麼――要變成他的兒子。那就是神原初在救贖上所定的目的與計劃。我們已經看過，使徒是以相當明確的次序陳述這些事；無論何時，當我們想到救恩與救贖的時候，我們最先想到的永遠都應該是：神原初的決定、或定意，乃是要墮落族類的某些成員以他兒子的身分站立在他面前。為了要實現這決定，神顯然一定得「揀選」並選出某些人來，把他們帶往這榮耀的定命中。同樣明顯的是，神必須對這些人作某些事，裝備他們，使他們有資格來面對他們的定命。而正如我們已經看過的，那就是說他們應該要「在愛中，成為聖潔、無有瑕疵」。所以我們可以看出在這些事之間密切且合乎邏輯的關聯。先是原初的心意，為了要實現那心意，就必須得着某些人，使他們成為聖潔，因為若不是聖潔的，他們就不可能站在神的面前。
換句話說，透過第五節附加的這個陳述，我們對於使徒為什麼說我們已經蒙揀選成為聖潔有更進一步的洞見――「使我們在他面前，在愛中成為聖潔、無有瑕疵。」保羅把聖潔擺在第一位，因為他正想到我們兒子的名分、我們終極的定命。我們應該將這每一個真理分別牢記在心，並且按着一定的順序，這雖然是最為要緊的，但我們也千萬不可從時間或年代順序的角度來思想它們，因為這些事全部在一時之間、同時存在於神的心中。神從起初就看見結局；這並不是按時間先後排列的，而是按邏輯――最早的預定，原初的揀選，以得著兒子的名分。
但有人可能會問：「如果那是邏輯順序的話，保羅為什麼把「揀選」和「聖潔」擺在「預定」前面呢？」答案是：從實際經歷的角度看來，「揀選」與「聖潔」是在蒙收納為兒子之前。使徒正在向一群基督徒寫一封牧者信函(其中有許多人是奴隷和僕人)，為的是要堅立他們的信心。所以他用對他們最有幫助的方式來寫信。因此，若要試驗你自己是不是神的兒女，到底有沒有屬靈的心思，有一個簡單的方式，就是問問你自己：這一切對你而言是不是浪費時間？或是你在其中看見你有生之年所曾見過之最奇妙、最榮耀的事呢？保羅在此使我們面對這最令人震驚的事――甚至連全能的神都為我們定了計劃、併為我們成就它。當你查看這計劃與其大綱時，你是否以它為樂呢？一個孩子總是樂於看見父親的計劃和目的；透過聖經，你和我有權可以一窺神的計劃。如果這對你毫無意義，那就代表你是一個「天然的」人，而不是一個「屬靈的」人。正如使徒所說：「天然的人(和合本作「屬血氣的人」)不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，」他在其中什麼也看不見，而且覺得極其厭煩。這些事對你有何意義呢？它們是寫給非常單純之人的，我們必須領悟、明白它們，並以它們為樂。
接下來，我們就開始查看這個關鍵的詞彙――「兒子的名分。」「預定我們……得兒子的名分」。「兒子的名分」這個詞語是最有趣的。新約聖經的作者中，就只有保羅使用它，而且毫無疑問地，他是從羅馬法律中借用來的。這是猶太人所不知道的一個詞語、一個觀念；它並不是猶太人司法體系的一部分，卻是羅馬人所用的一個詞語。使徒保羅既然是個羅馬公民，而且還曾住在那種環境中，他理所當然會使用這個詞語。在羅馬法律之下，兒子的名分確保所收納的孩子有權得着養父的名字與財產。一個孩子被人收納的那一刻，那個孩子就有了法律上的權利――一種絶對合法的權利――來作這樣的要求。另一方面，羅馬法律也賦予收納那孩子的人作父親的所有權利和特權。這是包括雙方面在內的。
使徒之所以使用這個詞語，顯然是為了要表達兒子的地位或身份之特殊觀念。這純粹是一個法庭的或法律的術語。我們必須牢記這一點，這是很重要的，因為除非我們明白何謂兒子的名分，否則我們就不可能真正進入我們身為神的兒子之地位的特權中。這是一個強調關係與地位的詞語，它也強調身分與榮譽。我們都很熟悉某些社會階級，社會中的某些榮譽身分，可以因着那人所擁有的地位、階級、或身份而賦予他特權。新約聖經所用的這個詞語就把這種意義具體呈現出來。它是一個法律術語，界定一個人的地位、身份、階級、權益、與立場。它所着重的，與其說是在於孩子的性情，不如說是在於孩子的身分。性情當然是非常要緊的，但兒子的名分這個詞語所強調的卻不是在此。
我舉例加以說明。如果說一個人是被收納的孩子，那麼你的意思是說，他與某個男人或女人並沒有血緣關係；他與他們沒有天然的關連，但卻在法律上蒙他們收納了；他站在他們的孩子的地位上，雖然他並不是真地擁有他們的性情。使徒在此所表達的正是這個區別。而且顯然是很重要的區別。基督徒身為在基督裡的新人、身為一個兒子，其性情並非因着收納而有，而是因着重生。我們變成神的兒女，是因為我們重生了，因為我們已經「得與神的性情有分」了，因為聖靈進到我們裡面，因為我們是從上頭生的，因為我們是新的創造。一重生，我們就成了神的兒女。但「名分」一詞指的並不是這方面，它所着重的並不是我們所擁有的共通性情，而是完全着重在法律地位、階級、身分、着重在從那地位而來的特權。換句話說，兒子的名分可以定義為：宣告一個人作為兒子，在他與神的新關係上是一個新的創造。這樣，藉著兒子的名分，我們成為神的兒子，並被引進、獲賜那只有神家中的成員才能享有的特權。
那麼也許有人會問：「使徒為什麼要引進這個詞語呢？它與重生之間真正的差別在那裡？他為什麼要把這兩件事區分出來呢？」加拉太書第四章第一至五節為我們提供了答案。使徒在那裡的論證如下：「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但孩童的時候，卻與奴僕毫無分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管于世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」請留意保羅所指出的區別。一個孩子從父母生下來，有他父母的性情在他身上，因此，就着某個角度來說，他是「全業的主人」。但在他還是一個孩子的時候，卻與奴僕沒有什麼分別。事實上，他乃是在師傅的手下――這些師傅都是奴僕――這些師傅可以責打他，可以懲罰他，也可以教導他。他們似乎高過於他；作為一個孩子，他可能會害怕這位師傅，或某位特殊的奴僕。他雖然是貨真價實的兒女，不是被收養的，但他還沒有成年。「兒子的名分」的意思是：當那個孩子成年的時候，就要作一個宣告，是關於他這個繼承人的身分和地位。作為兒子，他是與從前一模一樣的，但卻有差別。他現在有了某種地位，他與管家和師傅之間的關係也有了改變。他們現在稱他為「主人」了。在基本的含義上，他與父母親的關係並沒有改變；論到他的血統和性情，還是跟從前完全一樣。然而從階級和法律地位的觀點看，他現在是處于截然不同的地位上。
我們現在可以明白使徒為什麼使用「兒子的名分」這個特殊的詞語了。他彷彿不以單單說我們已經因着重生而變成神的兒子為滿足；他還要我們明白我們的地位，明白我們是什麼階級、有什麼特權。正是因為這樣，我們很難明白那些負責翻譯修訂標準本的人為什麼會漏掉這個詞語。在翻譯工作上，神學與屬靈的理解顯然是與語言學上的精確同樣重要的，而且還可以證明是更為要緊的。接着，就讓我們來思想我們的地位――神的兒子――所具有的特權。救贖的最後與終極的目的，就是要叫我們能享受這些特權。再沒有什麼事是高過這個的。我們的兒子名分，甚至是神的愛至極的表達。我願小心謹慎、並滿懷敬畏之情地斷言：這個陳述，以及羅馬書第八章和加拉太書第四章所見的類似陳述，乃是全能神之愛的至高表達。再沒有比這更高的了，使徒約翰清楚地陳述了出來：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女」(約壹三1)。世界上沒有任何東西可堪于之比擬。世人對於偉大的事和歌功頌德極感興趣，對於大人物很感興趣；他們歌頌大人物，將一切尊榮傾倒在他們身上。他們談論特權階級、身分、地位、與尊榮。但世人所知道的這些尊榮無可避免地正在消退，都是虛幻無常的，「四圍所見，儘是變化與衰退。」世人的尊榮是漸次衰退的尊榮，只有在今生今世才存留得住。你不能帶著它們和你一起經過死亡和墳墓。這世界的潮流正在過去。我們的主自己論到這類事、與這樣的人時說：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」當他們還在今世擁有它的時候，就讓他們盡情享用吧!
請看財主與拉撒路吧!那是何等明顯的對比啊!財主擁有這世界所能給予的一切――吃的、喝的、尊榮、與地位；但他死的時候卻發現自己一無所有。而窮人拉撒路則是一個乞丐，在今生他渾身長瘡地躺在財主家門口，在來世卻得到一切。世人對於真實的尊榮與富足一無所知，無法明白，也不欣賞。你如果告訴這世上一個人說他可以成為神的兒女、兒子，他一定會覺得毫無意義。他毫不在意這些「遙遠的福分」，而且也不明白它。當神的兒子在這世上時，世人不認識他，草草地下結論說他不過是個木匠罷了，他們在他身上看不到任何榮耀。但他真實的門徒卻認識他，而且與約翰一起說：「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿的有恩典有真理」(和合本將末句置於前面)。雖然他取了奴僕的形象，他們都看見榮光從他身上照射出來，神的這個榮光不斷照射出來，他們也看見了。他們當中有些人在變化山上看見這榮光，另一些人則在別的地方看見它。因着被收納為神的兒女而得到的榮耀，也與那榮耀相似。正如詩歌作者所說的，它是黑暗世界所不知。
世人並不認識世上真正的偉人，真正的英雄。我們的歷史書上記載獲得世人獎賞的人，一般而言，就着屬靈的角度看來都是算不得什麼的，而真正偉大的人在他們那個時代卻受到嘲笑與譏誚。
神所賜的榮耀，乃是看不見的榮耀；但它卻是真實的榮耀，因為是他所賜的。我且略略提出幾點，說明這榮耀如何彰顯在我們被收納為神的兒子所得到之特權上。首先是我們具有神的名；我們是神的兒女，我們是他家裡的成員。保羅在這卷書第二章末了提醒我們這一點――我們是「神家裡的人」。你是否覺得灰心沮喪？你是否感到被人忽視？你是否由於世人不認識你而覺得喪氣？你是否覺得自己微不足道、無論人如何待你也無所謂？就讓他們藐視你、離棄你、忽略你和你所作的一切吧!別理他們，不妨與波納(Horatius Bonar)一同唱道：世人雖然將你輕視，主稱讚你――人算什麼？
你是神的兒女，神的名在你身上――這是基督的「新名」，如啟示錄所說的。他的新名寫在你的身上，你若是覺得被人藐視而灰心沮喪，就與詩歌作者一起禱告：把你新名寫我心上――你至愛至新的名。
它已經在那裡了，神自己已經把它寫上了，因為他已經收納了你。你有合法的權利，你可以如此宣稱。所以，舉起你的心，依從山尼(John Cennick)的勸告。
屬天君王眾兒女，一路歌唱聲甜美!
挺身昂首吧!你有一種榮耀是世人一無所知的，是一種永不衰退的榮耀，是不可毀壞、不受玷污的。
請看，父神已將驚人之愛的禮物賜給我們這些罪人，稱我們為神子。
我們必須領悟的下一件事是，我們已經得着了神兒子――神的獨生子――自己的靈。保羅在加拉太書第四章四至六節又歡喜至極地說明這一點：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差他兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸!父!」因為我們是兒子，我們就有這特權，就是神差那曾經在他獨生子裡面之同一個靈進入我們心裡。當主耶穌基督在這世上為人時，神把聖靈賜給他。聖經告訴我們說「神賜聖靈給他，是沒有限量的」(約三34)。藉著這靈，他就能夠作他所作的事；而聖經也告訴我們，因為我們是兒子，神就把那曾經在他獨生子裡面的同一個靈放在我們裡面。這是何等的特權！我們置身于相同的世界，同樣面對罪人的反對。當主耶穌在地上生活時，被人誤解、遭人逼迫，在凡事上受過試探，像我們一樣，只是他沒有犯罪。我們所必須忍受的一切，他全都忍受過，而且他勝過了這一切。使他能夠這麼作的就是聖靈，而這同一位聖靈現在就在我們裡面。主耶穌也必須禱告，像我們一樣；他依靠這個能力，像我們一樣。他決定要以人的身分來生活，而且真的這麼作了。
但不僅如此，因為我們是兒子，我們也是「神的後嗣，和基督同作後嗣」。你如果對於尊榮和產業感到興趣，那你就要明白：因為你是神的兒女，你就是神的後嗣。兒子的名分把產業的合法權利賜給你。我們是「神的後嗣，和基督同作後嗣」。「靈裡貧窮(和合本作『虛心』)的人有福了，因為天國是他們的」，「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」(太五3、5)。
再者，我們對於最終救贖的完成有明確的盼望。保羅在羅馬書第八章第二十三節向我們保證這一點：「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歡息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」換句話說，他的論據是：因為我是神的兒子，我就能夠肯定有一天即將來到，那時甚至連我的身體都要得贖。我的靈、我的魂現在已經得贖了，但我的身體仍然是罪的身體，它還沒有得贖，但它必要得贖；而且我可以肯定這點，因為我是神的兒子。我的兒子名分絶對保證了這一點，它也保證有一天將要來臨，那時我們要享受所謂「神兒女自由的榮耀」，那時我們將要得着釋放，脫離罪惡和「一切受玷污的」，進入「新天新地，有義居在其中」(彼後三13)。這一定切是極穩妥的，因為神是我的父，而我是他的兒女。因為他是我的父，我是他的兒女，我就知道連我的「頭髮也都被數過了」。若不是出於神，就沒有一件事可以臨到我身上。我知道無論是地獄或其他任何權勢，都不能叫我與基督的愛隔絶。我是他的兒子，他永不離棄我，他不能這麼作。我得着了一個保證：縱使這世上的一切都反對我，我仍要堅定向前；他必引導我，因為我是他的兒女，是他的兒子。
使徒在寫信給哥林多人的時候，甚至更進一步地說：「豈不知聖徒要審判世界麼？」然後又加上一句：「豈不知我們要審判天使嗎？」(林前六2-3)。我們被命定要審判天使，因為我們是神的兒子，是神的兒女。我們是高過天使的，他們只不過是「服役的靈」。有一天即將來到，那時我們將要審判神的天使，儘管他們是極其明亮而純潔的。我們將要被高舉到那個層面上，因為我們是神的兒子。那也是希伯來書第二章的主要論據。基督曾經暫時成為比天使微小一點，但神卻抬舉我們到高過天使的層面上。你是否領悟到這些特權呢？我們若都領會這一點，就永遠不會感到捆綁和懼怕的靈。我們是否已經得到這「兒子名分的靈」(和合本作「兒子的靈」)在我們裡面了呢？我們是否呼叫「阿爸！父」呢？我們是否領會這些事，並以它們為樂呢？那可以試驗出我們是不是被聖靈引導。保羅在羅馬書第八章第十四節說：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」
讓我們暫停下來，默想這些事。讓我們鼓勵自己，藉著聖靈明白何謂兒子的名分，以及隨之而來的事。讓我們少花點時間在報紙上，或一切談論屬世虛榮的事上。讓我們面對這些屬天的福分，它們是屬於我們的。我們既然是基督徒，就已經被預定要藉着耶穌基督得兒子的名分，歸於神自己。讚美神！因為他垂顧我們這些可憐的、受咒詛的罪人，又將我們抬舉到這樣一個不可言述的、榮耀的崇高地位上。