第二十六章 為眾聖徒祈求
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“靠着聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得着口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的使者，”並使我照着當盡的本分放膽講論。”
弗六18~20
我們來到保羅給以弗所教會最後的勉勉。從第二十一節起到二十四節，是他私人的結語，至于整本以弗所書偉大的教訓是在第二十節結束的。
保羅用有關禱告的勉勵來作結尾，他這樣作頗不尋常，因為我們已多次提過，以弗所書在整本新約裡是最強調教義、教訓的，它展示了管理基督徒生活和教會生活的重要屬靈原則。它可以說是保羅心血的結晶，所以我們從中看見各種重要、偉大的教訓。有趣的是，他在結尾的時候，卻提到了禱告的事。所以我要再一次強調這事實，說明基督徒生活最終的考驗在於我們花多少時間禱告。可能有人會誤解我，以為我把禱告當作一種責任。禱告確實是我們的職責，可是它不只是職責而已。禱告應該是我們甘心樂意作的，是基督徒生命自然的流露。
聖經裡一切教訓和知識的最終目的，是要帶領我們認識神，與神有交通，使我們完全倚靠他，和“他的大能大力”。所以使徒用這種方式結束以弗所書。我們若缺乏與神相交，那麼知識本身就一無價值。使徒保羅在哥林多前書第十三章裡論到愛的那一番話，用到禱告上也一樣真切。知識若不能將人引向愛、禱告，與神相交上，這種知識就只是徒然叫人“自高自大”。
我們已經討論過當如何禱告，最重要的是，我們應該“靠着聖靈”禱告、祈求。
現在來思想，我們當為什麼禱告？再一次，保羅提供我們明確的指示。首先，我們應該為自己禱告。他是在對一群身陷屬靈爭戰和衝突的基督徒說話，他告訴我們，除非我們“靠着主，倚賴他的大能大力”，否則軍裝本身是無濟於事的。所以我們必須不斷與神和主耶穌基督保持聯繫。“與父，並他兒子耶穌基督相交。”我們要時常來到神面前，因自己是屬他的百姓而獻上感謝。在祈求以先，應該有感恩，讚美，敬拜，尊崇。我們都知道在神面前蒙受利益是何意思。我們在神面前花的時間越多，我們就越強壯，我們的服事就越有效率和結果。
因此使徒勉勵我們“在此儆醒不倦”，不要容許自己鬆懈，乃要時時等候在神面前，對神說話，將我們的難處和問題向他傾訴，告訴他我們的需要，並且向他祈求。這也是保羅給腓立比人的勉勵。“應當一無掛慮”——不要憂慮，陷入煩惱之境，以致于不知何去何從，慌了手腳。“應當一無掛慮，只要凡事藉着禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。”所以你若發現自己正在經歷你基督徒生活中異常艱難、危險的階段，就要更多禱告，提醒自己你不是孤單的，你乃是神的兒女，是基督軍隊裡的一員，你是屬他的，你應該仰望他供應你一切的需要。他有無窮的，數不盡的資源。直接走到軍械庫那裡，到指揮總部去，不斷地前去。換句話說，你每天與魔鬼、執政的、掌權的爭戰時，要確定自己的力量已更新。我們的能力可以一天接一天地得到更新。不管昨天發生了什麼，我們的力量和能力可以每一天都更新。所以使徒鼓勵我們，不斷前去，為我們自己祈求。
可是這不是他在此處主要強調的重點。此處的重點在“代求”，也就是替別人祈求。我們先從為自己祈求開始，但是我們不能停留在自己身上。使徒說，“在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。”為什麼他在這卷書信的末了勉勵以弗所信徒，不但為他們自己求，也要為別人祈求？答案是，我們都參與同一場爭戰。我們是同伴，正如猶大書說的，我們是“同得救恩”的（3節）。救恩不只是個人的，私下的，乃是我們與所有基督徒共享的。也可以說，我們面對的是共同的仇敵，遭遇的是同樣的問題和難處。
為了這原因，公眾敬拜是很重要的。魔鬼會誘使我們以為信仰是純粹個人的事，只牽涉到自己。我們若聽了他，就會只想坐在自己的角落裡，以為只有自己遭遇非比尋常的難處，開始自怨自艾，可憐自己，甚至變得沮喪不堪。這樣魔鬼就得勝了。要對付這種危險，最好的方法是像使徒在哥林多前書第十章第十三節裡所說的，知道我們“所遇見的試探，無非是人所能受的”。這不是只有我個人面臨的遭遇，每一個基督徒都無可倖免。這也是使徒此處所強調的——我們分享着同一個救恩，也面臨着同一個仇敵。那同一個狡猾無比、詭計多端的魔鬼是與我們每個人對立的。
這一點即使一再強調也不為過。我可以從牧會甚至行醫的經歷裡這樣說。在過去許多年裡，我發現當我告訴人們，其他的人也和他們一樣有各種難處時，他們往往大吃一驚。顯然魔鬼說服了他們，使他們以為，只有自己遭遇這一切。一旦他們瞭解別人也一樣和他們經歷相同的試煉，他們立刻就感到鬆一口氣；他們也覺得可以再度站起來，面對仇敵了。所以使徒告訴我們，要常為眾聖徒祈求，因為他們也在和我們打同一場仗。
其次，我們必須明白，我們正在打的這場仗不僅關係到我們和眾聖徒，而且追根究底說來，這不是我們的戰爭，而是神的。我們可以從舊約的記錄約沙法的故事，得到清楚而生動的解釋。當時仇敵兵臨城下，約沙法和以色列百姓處境危殆。他們驚慌失措，不知該怎麼辦。可是命令來了：要站穩，看見神的救恩，“勝敗不在乎你們，乃在乎神”(代下二十15)。我們的麻煩是，我們很容易只從個人的、主觀的角度看自己的問題。我腦裡想的都是“我的”問題，“我的”難處，“我的”恐懼，“我的”希望。結果我們會變得完全以自我為中心，過度的自省，以致于被仇敵打敗。我們必須明白一件事：不論在我個人身上，或在我們所有的人身上發生什麼事，這在整個大領域裡只能算是一個小事件。最重要的真理是，捲入這場戰爭中的乃是神和主耶穌基督。這是宇宙性的爭戰。我們越這樣想，就越不會從個人的角度出發看這爭戰，這對我們也就越有利。這是亙古以來的爭戰——是神與魔鬼，天堂與地獄的爭戰。這是真正的衝突；使徒在這裡強調，我們越強壯，就越能夠明白這是神與魔鬼之間的爭戰。這種認識可以幫助我們脫離病態的主觀，而用一種新的靈和觀點去爭戰。
不妨用一個比喻：當一個國家參戰時情形也一樣。這不是一場私人的戰爭。當然會有一些人認為這關係到個人，可是真正捲入戰爭的是“國家”本身；個人被牽涉進去是因為他們是國家的一分子。屬靈的領域也一樣。所以我對這場屬靈爭戰必須除去個人的主觀看法，明白自己不過是其中的一個單位，能夠被允許參與主自己的爭戰，投效永生神的軍旅，對抗魔鬼和他一切的勢力，實在是我們的特權！
我們也要想到其他的聖徒，他們和我們處于同樣的境地。他們和你一樣，只是神大軍中的一員，共同打一場天堂對抗地獄的聖戰。這是我們當有的態度。所以使徒清楚告訴我們，當為眾聖徒祈求，因為他們和我們一樣，都在打一場屬靈的大戰。
這裡又涉及另一個重點。由於我們是“互為肢體”的，我們中間有一個人失敗，很自然的會影響到整個戰局。再用一個軍隊的例子說明。想像有一支大軍排列在那兒——神的軍隊。對面擺出陣仗的是“執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔”。仇敵開始窺探任何一個據點，企圖突破防線，取得優勢。因此，防線上出現任何一個缺口，都會影響到整個大局。所以使徒告訴我們，要為所有的聖徒代求。
我再說一次，我們應該常常用教會的角度來想自己，這是極重要的。我們不只是個別的，也是教會的一分子，是基督身子裡的一個肢體。使徒保羅在以弗所書裡提到身子的比喻達兩三次之多。可是我們很容易個人化，把屬靈的爭戰看成是個人的衝突和難題。我們沒有想到別人，也不為別人禱告——總是“我的”問題。我們總是談論自己的難處，思想它，為它禱告，卻很少為別人禱告。稍後我會說明，這對我們自己也是有害無利的。這樣作是不對的，特別從保羅的觀點來看，他說，“沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死”(羅十四7)。不管我們心裡是否明白，我們彼此之間都是息息相關的；發生在任何一個基督徒身上的事，都必然會影響到整體。若有人失敗或跌倒，我們每一個也不可避免地跟着受苦，因為我們是一個身子裡的肢體。我們屬於同一支軍隊，是整個陣容裡的一部分。任何一點出了問題，整條防線都受牽累，必須立即採取應變措施。
我們常常可以意識到這事實。當一個個別的基督徒失敗時，我們看見魔鬼和他的勢力如何手舞足蹈慶祝。我們也可以從媒體報導得知。譬如有一個主日學老師犯法，標題一定是“主日學老師涉嫌……。”那個人不一定教了二、三十年的主日學，可是報紙記者在挖掘他的過去時，絶對不肯放過他的這一小段經歷。魔鬼對作這一類事是樂此不疲的。看起來，神似乎被打敗了。不但如此，這對其他信徒以及教會是多麼泄氣的事！所以使徒告訴我們，要彼此代禱，為眾聖徒祈求。發生在他們身上的事，必然會波及到你。保羅說，要把整條戰線放在腦中。不要只看自己的這一部分，只注意自己。要顧慮整個大局，禱告求神叫每一個人都在自己的崗位上盡忠職守。要站穩的不只是你自己，你的鄰人必須站穩，鄰人的鄰人也一樣。求神使他們在各個崗位上站立得穩，這樣神的大軍才能向前挺進。這是避免灰心失望的方式。這是確保你屬於一支常勝軍，而且這支軍隊所向無敵，無堅不摧的方法。
然後使徒進一步解釋，“並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。”有些聖徒此刻正處在特別艱難、充滿試煉、壓力、難處的地步。我們是否常想到他們？我們是否常記念其它地方或國家的基督徒？也許你說，“我自己的處境也很困難。我有各樣的問題，難處，魔鬼一直在攻擊我。”我同意你的說法；可是你必須試着把自己放在別人的處境裡。他們不知道下一刻會發生什麼事，也不知道能否平安度過今夜；他們對前途感到一片茫然。他們的國家可能正處在動盪不安或重新調整的階段，整個時局晦暗不明，許多人對前途忐忑不安。我們多久才想到他們一次？他們也是我們的弟兄姊妹，是永生神大軍裡的一部分。很多人可能此刻正飽受壓力，折磨，他們甚至放棄為自己禱告了。即使在我們自己的國家裡，此刻也有許多基督徒被肩頭的重擔壓得喘不過氣，各種的難處接踵而至。我們多久為他們禱告一次？使徒說，不要總想到自己，要顧念別人。不論你處境如何，別人的遭遇可能更差。記念那些瀕于崩潰的邊緣的基督徒。為他們祈求、代禱。
這是使徒這段勉勵的背景。他給我們的這個有關禱告的勉勵，可以說是基督徒信仰裡最大的奧秘之一。禱告聚會確實能帶來改變，禱告確實能幫助人。有時候人們會愚昧地問，“既然神知道一切，我們何必禱告呢？”可是神自己吩咐我們禱告。哥林多後書第一章裡，使徒談到他遭遇的患難，他說，“弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絶了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神，他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。你們以祈禱幫助我們。”
這是很引人矚目的；這是極大的奧秘，我們難以明瞭。我們只知道，新約教導我們要這樣彼此代禱。沒有我們，神照樣能成就這一切，可是他選擇透過我們去作。他用人們的禱告作工具，來賜福他的兒女。所以使徒勉勵我們禱告，要我們不住的禱告，並且儆醒不倦，為眾聖徒祈求。此刻讓我們記念其他國家裡的弟兄姊妹。讓我們想到那些遠在異鄉，孤單勞苦的宣教士，他們最大的試探或許是灰心，失望，感到絶望，想要放棄。他們或許必須和氣候、疾病、軟弱苦苦掙扎；他們必須面對人們學習緩慢，或者自己不時疲乏，腳步蹣跚的事實。我們有此特權，為這些人代求，把他們舉到神面前，求神眷顧，賜福他們，也相信神必垂聽我們的禱告。
有很多種靈魂的疾病企圖擊敗我們，對付這些疾病，最有效的處方就是禱告，那也是對付過度自省的良藥。我們大多數麻煩都是“己”引起的。我們坐在那裡，思想將來會發生什麼事，會對我們產生什麼影響。我們把注意力集中在自己身上，就開始自憐起來，花許多時間同情自己。要除去這種現象，最好的方法是替別人代禱。抬起頭來，把目光從自己身上移開，看整個大局，這樣作的時候你就會忘記自己。
我們可以用一種有趣的方式來解釋。統計數字足以證明在西班牙內戰期間（當時第二次世界大戰尚未爆發），我前面提到的那個原則毫無疑問地實際運用了出來。這裡不是論及禱告，而是與純粹心理反應有關的。在西班牙內戰爆發之前，巴塞隆納和馬德里等大城裡有不少的心理診所，而且家家門庭若市，許多精神上有困擾的人前去接受心理分析或藥物治療。他們都有個人的問題，有各種憂慮，煩惱，試探，必須時時回到診所求醫，然後才能繼續下去。後來內戰爆發，突然之間心理診所變得門可羅雀，那些精神上有疾病的人忽然被一個更大的憂慮治癒了，他們現在擔心的是他們的丈夫是否仍活着，或兒子能否平安歸來。更大的焦慮驅除了原先較輕微的焦慮。由於注意力被轉移到較大的問題上，他們忘記了自己個人的、瑣碎的問題。這是毫不誇張的事實。
第二次大戰時，英國的情形也類似。一種更大的恐懼驅除了較小的恐懼。我把這原則運用在禱告上。如果你發現自己捲入一種漩渦裡無法自拔，你無法忘記自己，你開始自怨自艾，覺得身處絶境，每一件事都在與你作對，足以使你絶望，這時最好的解決之計就是坐下來自問：“某某人又如何呢？那個人近況怎樣？這個人情形如何？還有其他國家的基督徒，他們的處境如何呢？”你跪下來，為他們禱告；當你站起來時，你很快會發現，你已經忘了自己。除了別的原因之外，為眾聖徒祈求在心理上來說也是明智之舉。你會發覺當你為別人代禱時，你自己的問題也迎刃而解了。
使徒用接下去的話作結束：“也為我祈求。”這句話更引人注意。“為我祈求！”他要他們為他祈求。我們很難想像，這位滿有能力的神仆，傑出的使徒，教會歷史上最偉大的傳道人，居然要求以弗所人為他祈求！那是因為他是一個如此偉大的基督徒。越偉大的基督徒，越知道自己需要別人的代禱。這位使徒前往哥林多時，他是“又軟弱，又懼怕，又甚戰兢”的。保羅對自己沒有一點信心。他知道自己正在作什麼，正代表着誰，他也知道那反對他的勢力。他有一個極深的恐懼，就是擔心自己或多或少叫他的主失望，叫永生神的大軍受虧損。他自知處在一個極重要的據點，他若稍有疏忽，失敗，就可能產生難以估量的損失。所以他誠惶誠恐，要以弗所信徒為他代禱。
他沒有叫他們自己揣測當如何為他代求。他給了他們具體的指示：“也為我祈求，使我得着口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的使者，）並使我照着當盡的本分，放膽講論。”使徒寫這段話的時候，他是一個囚徒，可是他沒有要他們求神使他出獄，重獲自由。他那時也有疾病纏身，但他沒有要他們求神使他得痊癒。保羅從未以自己為主，他從不優先考慮到自己。他總是想到別人。他向他們提出的，不是一個個人的要求。他只對一件事情有興趣；自從他在往大馬色的路上遇見基督之後，他總是以這一件事為重，那就是傳福音。他在第三章裡已經告訴他們了，“用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的；你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉着聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣”（弗三3～5）。這奧秘如今已經啟示出來了！這信息！基督榮耀的福音！“基督那測不透的豐富！”這些才是保羅關心的。他要基督徒為他代求，好叫他放膽傳講福音，將神國的信息散佈出去。
讓我們仔細地看他所關心的是什麼。首先，“使我得着口才，能以放膽，開口。”使徒說，為我禱告，好叫我有機會說話的時候，有能力和自由的靈開口傳講福音。我們常常忘記一個事實——使徒保羅並不是一個天生的演講家。哥林多人曾嘲笑他，說他“氣貌不揚，言語粗俗”。亞波羅有極佳的口才，保羅卻不是，所以他鼓勵以弗所信徒——為我祈求，求神賜我話語，一旦機會來臨，好叫我有話可說，有自由的靈，能夠把握時機。他說，叫我的舌頭不致打結，嘴唇得以靈活，能流暢地發言。有趣的是，神這位大能的僕人，他知道自己的缺點和不夠的地方，所以他請求以弗所人為他禱告，使他能自由、流利的說話，而沒有任何阻礙或猶豫。
然而保羅也特彆強調“放膽”一詞——“能以放膽，開口。”稍後他重複一遍說，“使我照着當盡的本分放膽講論。”這在現今的世代尤其重要。你是否為那些福音的使者代禱？你知道當一個人走上講台時他心中想什麼嗎？他也許軟弱，脆弱，隨時會跌倒，可是神卻呼召他作神的代表，闡明他的榮耀真理。你是否特別求神叫他“放膽開口”？使徒所謂的“放膽”是指自由，坦率，沒有保留。讓我引用保羅向以弗所教會的長老辭別時所說的話，記載在使徒行傳第二十章。他說，“神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。”他說，請為我代求，好叫我沒有保留，能全部講出來，把福音傳講的的透徹。為我禱告，使我不致落到試探中，只顧爭辯，把自己的話語加在福音的上頭；不叫我因顧及自己的名譽和個人的安全而言詞有所保留。
我強調這一點，因為這在現今是一個嚴重的問題。我們都太世故了，太過于注重聲望，苦心替自己經營“有學養”的形像，謹慎地避免冒犯任何人；我們怕被人指為狂熱分子。今日我們不再為傳道人“放膽”講道代禱，我們情願他們言語溫和，迎合世俗潮流。有時我們甚至聽到這樣的講道：“雖然這是真理，可是……”我們害怕被人指為極端，或者太激進。“雖然這樣說沒錯，但是你們必須記住……”這種沒完沒了的顧忌，使得整個信息捉摸不定。結果是，人們不知道福音是什麼。一開頭說的話，到後頭又收了回去。你不知道自己的立場何在，就像喇叭吹出不明確，飄忽不定的音樂。我們太害怕得罪別人，不得不保留一部分真理；因此現今基督徒的信仰岌岌可危。你說，“可是，我們不應該說出任何冒犯羅馬教會的話，我們應該與她對話，所以我們說話要格外謹慎。”那不是保羅所祈求的。保羅說，“放膽”，意思是沒有限制。求神使我誠實，實話實說，把神交給我的信息說出來；只求神的喜悅，忠於他的話語，而不在乎是否受其他人歡迎。
換句話說，他的意思是，求神使我不畏懼人，不在人的學問和所謂的智慧面前畏縮。使徒提醒我們，他說“我們為基督的緣故算是愚拙的。”哥林多的哲學家們譏笑他，嘲弄他。他們說，瞧瞧這個人，總是說同樣的事，只會講一個簡單的、他稱之為“十字架”的信息。他從不辯論，也提不出什麼深奧的論證；這人是個十足的愚昧人。保羅說，沒關係，我“為基督的緣故算是愚拙的”。
今天任何人若傳講這簡單的福音，也會被那些思想複雜，有高深學問的人批評。他們說，你竟然還相信聖經，還相信童女生子，還相信神蹟！真是腐朽！那些都已經過時了，是老古董了，傻瓜才相信。保羅說，為我代禱，使我不在乎耳邊的批評，能大膽傳講福音，隨別人怎麼說。求神使我有能力講道，而不受任何約束，心中不存任何畏懼或顧忌。除掉我裡面任何想要被人視為學者、演講家的慾望。也許會眾中有些人期待在我的講道中找到精彩的詞句，求神使我脫離這網羅，好叫我放膽開口，而不是徒具華美的詞藻。叫我誠實，而不是想討好聽眾。不叫我嘩眾取寵，或者私下想討人喜悅，叫我不畏懼去面對人的譏諷和辱罵。
我們需要為現今的傳道人禱告，好叫他們也能用同樣的方式講道。為那些在鄉下小鎮中處境艱難的傳道人禱告，求神使他們不僅不畏懼人的知識、學問，也不在別人的金錢威協下讓步。也許有些控制着教會財務的人會對他說，“你若是再繼續講那一類的信息，我就要停止對教會的經濟支援。”這種情形並不少見。使徒說，為主的僕人代求，好叫他們能夠放膽講論，不管環境如何，只倚靠神，不倚靠人。為他們的膽量，誠實，把握，確據禱告，使他們不畏懼人和人的勢力，因為現今這勢力比以前更強大。
然後保羅又介紹了進一步的思想：“使我照着當盡的本分，放膽講論。”他已經在第四章第十四、十五節裡告訴我們，“使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話”——那就是條件。使徒說，為我祈求，叫我能誠實地傳講這真理，而同時我的靈仍保持着柔軟甜美。不叫我盲從附和，或者流于狂熱，也不叫我有門戶之見，故步自封。保羅說，為我代求，使我只關心神，主耶穌基督，聖靈，神的國度，人的救恩，以及真理的傳揚。“照着當盡的本分，放膽講論。”
這裡我們看到神重用的僕人，因為他曉得自己的軟弱，傾向，洞悉人性的膽怯，所以他請以弗所人為他禱告。基督教會裡的每一個人也應該為現今的傳道人代求。求神使他們脫離妥協的靈，不被權術、利害關係牽着鼻子走，求神叫他們脫離恐懼的靈，而能像使徒保羅及早代的殉道者，清教徒，改教者，更正派信徒，以及神所重用的僕人一樣。祈求神叫他們把真理放在最首要的地位，並且能一方面放膽講論真理，一方面心中充滿愛，慈悲，憐憫。
我們為什麼要以真理為滿足？因為只有真理能救人。所以讓我們的眼光超越人的身體，看到他們的靈魂；讓我們不關心別的，只關心神的榮耀和人的救恩。為了這緣故，使徒勉勵我們，要儆醒不倦，為眾聖徒祈求，為處在各種環境和光景中的傳道人代禱，使他們能放膽講論基督的奧秘，照着他們當盡的本分傳遞信息。保羅的這卷書信就在此告一段落。
接下去就是他個人的結語：“今有所親愛忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何，全告訴你們叫你們知道。我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。”然後是最後祝福：“願平安，仁愛，信心，從父神和主耶穌基督，歸與弟兄們。並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠。”他關心的是那些人，那些虔誠愛主耶穌基督的人，他們全心向着主，沒有任何摻雜，沒有任何隱秘的動機，整個心只向着主基督。他說，願這樣的人“都蒙恩惠”。對於保羅的這番話，我們只能回應說，“阿們”。