第二十二章 信德的藤牌
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“此外又拿着信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。”弗六16
接下去我們要看“神所賜的全副軍裝”另一部分。使徒保羅提醒以弗所人，要成功地打敗魔鬼，和一切“執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔”，就必須穿上神所賜的全副軍裝。
我們首先注意到，使徒介紹第四件軍裝之時，似乎稍微停頓了一下。顯然我們來到一個轉接處。他說，“此外又拿着信德當作藤牌。”我們一開始介紹全副軍裝時，曾提到這套軍裝可以分成兩組；我們已討論了第一組。現在來到第二組，我們將看到這一組軍裝在某些方面是與第一組不同的。使徒保羅為了提醒人注意，特別說，“此外……。”
一般的解釋和欽定譯本的翻譯一樣，是“最重要的一件是……。”可是它真正的意思是，“除了這一切之外。”也就是說，除了我剛纔提到的那三件軍裝之外。更進一步說，“此外”包括了接下去要講的一切――不只是“信德的藤牌”，也包括“救恩的頭盔”，和“聖靈的寶劍”。它概括地引介了保羅要放在我們面前的另幾件軍裝。
我們也要注意他為了強調差異而用的另一種方法。到目前為止，他一直是使用同一個字――“用”。他說，“所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋。”可是現在他改用了另一個字。他說，“此外”，不是“又用”信德當作藤牌，而是“又拿着信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。”以及“並戴上（或譯‘拿着’）救恩的頭盔”，“拿着聖靈的寶劍，就是神的道。”在我們已提到的三件軍裝和後面將論及的三件之間，有一個明顯的差異，那就是前三者都是“用”，後三件則是“拿”。
這裡暗示了兩件事。前三件軍裝是緊緊附在身上的。在論到帶子時我們已經提過了；那是你繫上的東西，把它緊緊固定在一個地方。公義的護心鏡也是如此――你把它穿在自己身上。至于鞋子，情形也類似。
頭三件軍裝是用特別的方法緊緊附在身體上。可是接下去的三件顯然不同。你不是把藤牌固定在身上，它與你是分開的，你拿起藤牌，使用它，但它不附在你的身體上。頭盔也一樣，它和帽子都是戴在頭上的，可以輕易拿下來。顯然寶劍也不是我們的一部分，只是我們在需要的時候拿來使用的。所以使徒在這裡不再用“用”一字，而說“拿”。你總是穿著前三項軍裝，可是你必須“拿起”藤牌，寶劍，和頭盔，或把它們穿上。
另一個不同其實是從第一項不同衍生的，那就是頭三件或多或少是被動的，預備性質的；兵丁把它們穿上身，就留在那兒。可是第二組軍裝暗示立即的行動。在一次戰役中，兵丁可能抽空坐下來休息，喘一口氣，但是真理的帶子，護心鏡和鞋子仍穿在身上。突然之間，警報響起，仇敵已經發動攻擊，他就立刻拿起藤牌和劍，戴上頭盔，匆忙地往外衝。這顯示展開了行動和實際的戰鬥。你休息的時候，手中用不着拿藤牌；你可以暫時放下它，也可以放下寶劍。可是一旦仇敵有了動靜，雙方開始交手了，你就得拿起這些東西，預備好作戰。
我們必須對藤牌有所認識，因為使徒是用這畫面和比喻對我們解釋一些屬靈的真理。羅馬兵丁用的藤牌是很大的。我們已經習慣，一想到藤牌就想到一件小物品，其實當時人用的藤牌大約有四尺長，兩尺半寬。藤牌這個字最早的意思是指一扇門，你把它擋在前面，你躲在門後面。後來它演變成橢圓形，但目的仍然是遮住大半個身子。更重要的是，它有一層金屬的表面。這個用意很明顯。藤牌本身是木頭作的，但它外面有一層防火的金屬，你將它擋在前頭，如果仇敵向你射火箭，火箭碰到這層防火的金屬，就會紛紛墜落。
很明顯的，除了你已經有的護心鏡，以及真理的腰帶，腳上的鞋，你還必須更廣泛地保護自己。你需要藤牌來保護你抵擋仇敵未到之前先擲過來的武器。在他手拿刀劍直接攻擊你以前，可能已射出火箭。這就是此處所描繪的畫面。
使徒說藤牌是不可或缺的，“可以滅盡那惡者一切的火箭。”“火箭”的意思很明顯，它們是用金屬或者木頭作的，其特色在尖端非常鋭利，就好像箭頭一樣。人們事先把材料浸在可燃的物質裡，然後緊緊地纏在火箭的尖端。預備進攻的時候，就點燃尖端的可燃性材料，使其開始燃燒，然後將其射向敵方的陣營。如果一支火箭得以刺入敵人的身體，它就燃燒得更厲害，燒傷敵人的身體，使他失去戰鬥力。通常是用這種方法為接下去的整體進攻鋪路。
士兵們是從各個方向一次擲出大量火箭，目的在引起混亂。這樣作是為大軍前進預先鋪路。這是古老的作戰法，現代的戰爭則是先投下煙幕彈，以為步兵前進作好準備。你也可以回想到第二次世界大戰時，大軍出動之前常常先作的疲勞轟炸。
根據欽定譯本，這些火箭是由“邪惡”擲向我們的；這個翻譯不大妥當。原來的意思是“惡的人”，或“惡者”。正確的翻譯非常重要，因為使徒已經提醒我們，我們不是與邪惡爭戰，不是與抽象的、不具人格的對象相爭。他已明確地指出，我們所遭遇的乃是“魔鬼的詭計”，不僅是魔鬼，也包括了“執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔”。使徒的整個目的在指出，我們是與屬靈氣的人，勢力，實體相爭。現今尤其需要強調這一點。正如我們已經指出的，這世界不再相信有魔鬼，更不相信屬靈界的存在和實體。世人既不相信有天使，也不相信有魔鬼。這是引起世界禍患的原因之一。
“惡者”就是魔鬼，他命令、控制着許多不同的勢力。沒有什麼比明白我們正陷入一場激烈的屬靈爭戰更重要的了。我們相信三一真神，相信聖父聖子聖靈。神是有位格的，他不是一種勢力或一股力量。同樣的，與我們敵對的也不只是一種勢力或力量，而是有位格的、有智能的實體。我已多次指出，除非我們明白這個教訓，我們永遠無法瞭解現今世界的問題。離開教訓，我們就不能瞭解自己的經歷，更不能明白世界的整個狀況和光景。我們不是隻與“屬血氣”的爭戰。我們的掙扎，我們的問題，不僅僅是從人，從人的罪和邪惡產生的。在人的後面，有可憎的勢力和邪惡的代理人，他們是屬靈的實體。“惡的源起”乃是最重要的神學問題，也是最實際的問題。聖經的整個教訓是，這些存在、實體、人製造了惡。我們的主在曠野受試探時，所遭遇的就是魔鬼，是一個實際的存在，是有位格的。所以我們要把這句話正確地譯作“可以滅盡那惡者一切的火箭”。這是很重要的。
約翰一書第五章第十九節有類似的論述。欽定譯本這裡的翻譯也不夠精確：“我們知道我們是屬神的，全世界都臥在邪惡裡。”這也是事實，可是使徒真正的意思是，“全世界都臥在那惡者手下。”都在魔鬼的懷抱裡，他是主耶穌基督所描述的那一位“壯士”。我們必須除去“魔鬼是抽象”的觀念。不對！他是實際的人。如果世上沒有惡人，世上就沒有惡；如果魔鬼不進入受造物中間，引誘他們犯罪，墮落，世上就沒有惡人。今天世界邪惡的光景就是從那次墮落引起的。
現在讓我們回到主題的屬靈含義上。使徒告訴我們，必須為撒旦的攻擊作預備，因為有時候這攻擊可能非常劇烈、兇猛。除了魔鬼的一切行動和他使用的工具之外，他也會使用火箭。這種武器是很厲害的，一旦點燃了，就具有無比的破壞力。
在我們的屬靈爭戰中，明白這一點非常重要。很多屬靈的偉人都曾仔細描述過這種攻擊。最有名的例子是馬丁路德和本仁約翰。再沒有其他作者比他們更具體、清楚地討論過基督徒爭戰方面的事了。大多數基督徒都聽過馬丁路德用墨水瓶擲向魔鬼的故事。他當時清楚意識到魔鬼在他的房間裡，逼得他無處逃遁。不管他企圖作什麼，魔鬼總是將火箭擲向他。本仁約翰也用他自己的方式見證了同樣的經歷。
我們的經歷又如何呢？我們是否對此略有所知？還是一無所知？我們是否早晨起來，發現自己還沒有時間作任何事以前，邪惡的念頭或褻瀆的思想已經悄悄潛入了？你並沒有在思想，也沒有作任何事，你只是剛剛醒來，可是突然之間火箭已射到你眼前。這就是使徒所謂“惡者一切的火箭”之含義。
我們要明白這一點，因為這是仇敵的策略之一，他要阻止我們明白他才是一切導火線。他企圖要我們相信，這些事情是我們自己引起的，所以也說服我們說，既然這樣，我們就是邪惡的人，根本沒有權利被稱為基督徒。所以他把我們推入絶望的深淵，使我們對自己不抱任何希望。因此，我們的首要之務是明白，魔鬼和他的火箭才應該為我們的光景負責。讓我們來思想一個例子。你是否發現，當你正在禱告，或者企圖禱告的時候，火箭就從四面八方射向你？原先你惟一的願意是專心仰望神，可是當你開始敬拜，禱告，讚美時，這一切邪惡的思想和念頭卻湧上來攪擾你。它們究竟是從那裡來的？
你讀經時，是否也有同樣的經歷？你可以專心地讀報紙，可是一旦你開始讀聖經，各樣念頭就叢生了，打四面八方飛來，使你不能專心。它們從何處來的？這些乃是“惡者的火箭”。我們必須把握一點：它們顯然是從我們自身以外的地方來的。它們不是我們裡面產生的，乃是臨到我們的。有時我們會說，“我突然想起……”“這個念頭臨到我……”足以證明我們也意識到它是外來的。
可是我要再加上一點，這一類經歷有一種奇怪的周期性。它們不是形影不離地隨着我們，只是偶然會發生。在某些時候和季節，仇敵似乎特別活躍。在這裡用戰爭作比喻是頗有益處的。特別是第一次世界大戰時，壕溝戰術被普遍採用。在戰場上可能有好一陣子，敵人沒有任何動靜。其實他們仍在那裡，你千萬不能冒然走出戰壕。如果你暴露自己，就會馬上挨子彈。從表面上看，戰局似乎平息了，沒有任何風吹草動。然後突然之間，敵人發出了彈幕。屬靈領域裡的情形也一樣。你永遠不知道今天會發生什麼事。也許有一天諸事順遂，你滿有屬天的祝福，可是這並不能保證第二天也一樣。很可能在同一個場合，仇敵突然從四面八方，將各式各樣的火箭射向你。他可能連着幾天這樣作。這一類的事可以肯定地歸納為魔鬼的攻擊。有時候仇敵集中火力在個別的基督徒，或者基督教會，或者教會的某一部分，甚至整個國家上，他無所不用其極地把這些“火箭”擲向我們，目的在摧毀神的工作。“火箭”的形式有許多種，最普遍的一種是與我們的思想有關的。魔鬼將疑惑擲向我們。有些最偉大的聖徒也會不時地受到可怕的疑惑侵擾。一些念頭闖進來，或者暗示、疑問悄悄自心頭升起。他們並不想要這些念頭，並且費盡心力要把它們趕出去；可是卻揮之不去。很多聖徒都見證過這一類的試煉。
可是還有更糟糕的情形。魔鬼常常將一些褻瀆神和主耶穌基督的思想，滲透入最高貴的聖徒腦裡。這多麼可怕啊！稍早我也解釋過，魔鬼私下盼望，受攻擊的聖徒會以為那是他自己裡面的念頭，他們甚至開始懷疑自己到底是不是真基督徒。魔鬼也會把惡言惡語，起誓的話，或者不潔淨的言語擲向基督徒。他的心思可能充滿這些污穢的言語。可是沒有一句是從信徒自己裡面出來的，它們是從魔鬼來的；魔鬼企圖動搖他，困擾他，使他相信他不是基督徒，從一開始就不是。
正如我前面說過的，火箭的形式很多，其中最主要的是在思想的領域裡。我們可以從聖徒的生平，讀到許多這一方面的見證。感謝神，這些事蹟記錄了下來；因為這對正位於攻擊之下的基督徒是有很大裨益的，他可能會以為，這一類的試煉從來不會發生在別人身上。我們不但要記住保羅這裡所說的話，並且要從教會史上那些最卓越聖徒的生活和經歷裡，看出這一類攻擊也曾同樣臨到他們。
有時候，火箭是以想像的形式發出。在這方面，沒有什麼是魔鬼不能作的。我們面臨的是魔鬼的詭計，他的詭詐是難以預測的。他可以喚起某些回憶，描述一些事件，把某些事情說得天花亂墜，好像真的一樣。他用這些方式在想像力的範圍裡對我們拋擲火箭。他也在慾望，情慾的範圍裡作同樣的事――煽動、激動，用驚人的熱力加以鼓動。你是否明白這真相呢？如果你毫無所覺，你就已經陷入魔鬼的掌握裡了，你甚至對已經發生的事一無所知。試探是基督徒難免要遭遇到的，它早晚會以不同的形式臨到。我們必須有所預備。我們總是要把信德的藤牌放在隨手可及的地方，所以任何時刻都可以立刻拿起來。它是我們惟一的盼望。
我還要加上一項魔鬼向我們擲火箭的方式。一首很有名的詩歌說，“你的道路上，遍佈火箭般的試煉。”基督教會對“火箭般的試煉”有很深的經歷。確實，今天也有很多基督徒在經歷火箭般的試煉；他們在火窯裡，正如但以理時代的那三個少年人一樣。使徒彼得在彼得前書第四章第十二節裡用了同樣的描述。他說，“親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。”這並非希奇的事。神的子民早晚要遇到的。從前如此，以後也如此。保羅對提摩太說，“凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫”（提後三12）。那惡者會突然使這些事臨到我們。
撒但用這些方法來恐嚇我們，企圖使我們戰兢害怕。我們的仇敵是否企圖殺害我們？我會不會因為是基督徒而失去地位？或者你在家庭裡、教會中飽受各樣的挫折和難處？基督教會也曾屢次受到迫害。當然，在主要的逼迫之間，可能會有一段長的停火期，除了零星的戰役，似乎四境太平。可是有時候魔鬼會預備了一大堆火箭，一次全射向你；這種激烈的攻擊可能持續好一陣子。
許多基督徒在希特拉統治德國時受到嚴厲的試煉；現今也有基督徒在忍受火箭的攻擊。逼迫甚至可能從我們的親朋好友而來。這些火箭可能沉寂一時，讓我們享受一陣太平歲月，可是突然之間，魔鬼鬆了手，它們就如槍林彈雨，紛紛射向我們，並且持續一陣子。然後它們暫時撤退，偃鼓息兵，過一陣子又忽然捲土重來，如此再三反覆。
使徒的教訓是，對付這種攻擊只有一個法子。我們必須使用信德的藤牌。只有它，能夠滅盡那惡者一切的火箭。當火箭射向你時，你不是挺起胸讓它們落在公義的護心鏡上。你必須拿起藤牌，擋在身體前面，讓火箭觸到藤牌的金屬部分而紛紛墜地，而你得以毫髮無傷。你必須預備好從每個方向對付它們。要記得，你的腳一定得穿上平安的福音。你必須具有機動性，行動敏捷，拿穩藤牌，隨時擋住任何一個方向來的火箭。你可能擋住這邊一支，那邊一支，又擋住從第三個方向來的另一支火箭，給自己省下不少麻煩。你若用這種方式擋掉火箭，就用不着從軍裝的縫隙裡把它們一支支抽出來，可以給你自己省很多事。
使徒彼得用這樣的話表達了同樣的意思：“務要謹守，儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他”（彼前五8～9）。只有信心能使你抵抗這種攻擊。約翰也說到同樣的事：“因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心”（約壹五4）。信心總是惟一的藤牌，你可以舉起它來滅盡惡者的火箭。
這裡的信心（信德）是指我們有能力可以迅速地把所相信的運用出來，以阻擋魔鬼的攻擊。信心不只是理智上的一種信念或理論。當然，信心包括了你所相信的東西，可是信心從來不停留在純粹理智上的認知和相信。信心總是實際的。信心能夠運用真理。“信心若沒有行為就是死的。”信心裡面總是有行動的成分。“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據”（來十一1）。所以我替“信德的藤牌”下的定義是，迅速地運用我們相信的，來回應魔鬼擲向我們的每一支火箭。
可是信心如何作為我們的藤牌呢？答案是，信心從來不指向自己，它總是指向它的對象。這一點是非常重要的。可是如果你把你的信心放在信心本身上，早晚你要失敗。有此人企圖靠自己增加信心，改善信心的本質，但是他們永遠不會成功。那是純粹心理學的方式。聖經從未告訴我們要增加信心，鍛鍊信心，或者把信心放在信心上。不！信心從不指向自己。信心本身從不保護人。
信心總是指向它的目標，因此它能使我們強壯。保羅在羅馬書第四章論到這件事。從第十八節開始，他寫到有關亞伯拉罕時說，“他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，‘你的後裔將要如此。’他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絶，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑；反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信，神所應許的必能作成；所以這就算為他的義。”
靠着“將榮耀歸給神”，靠着指向神，亞伯拉罕的信心救了他。這是信心一向作的。它從不指向自己，乃指向神。亞伯拉罕的秘訣是，他的信心將他引向神，引向神的屬性，神的應許；他倚靠這些，就一切順利。希伯來書第十一章列出了信心的偉人，並且說他們因着信，“軟弱變為剛強”。總是因着信！不是相信信心本身，而是相信神！那些信心的偉人相信神，相信神能照着他所應許的成就各樣事情。那是他們的秘訣。
信心絶不倚靠它自己。所以你不要望向自己，企圖在你裡面培養一些信心。信心總是指向神，指向神的屬性。他才是我們所倚靠的。信心指向他的應許――聖經充滿了這些應許。你若明白神的應許，就能拿起信德的藤牌。當敵人前來時，火箭在你四周飛舞時，你能夠拿出聖經的一段話，神的一個應許來抵擋，知道神是信實的，他必叫自己的應許應驗。他是永不改變的。他是“眾光之父”，“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”所以魔鬼若前來對你說，“我相信以前神確實賜福給你，他似乎是你的父，可是現在他對你一點興趣也沒有了。”你就要舉起信德的藤牌說，“這是不可能的！他是眾光之父，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。他永不改變。神所應許的，他必要成就。他的應許堅定不動搖。他立下了誓言，就絶不反悔。”這是你舉起信心藤牌的方式。
此外，你也必須記住神的能力。仇敵若對你拋擲火箭，你感到非常軟弱，以為快要被擊中、被打敗了，這時就要拿起信心的藤牌，緊緊握住。它直接指向神，和他的能力。記得嗎？亞伯拉罕生平中曾發生一件事。他在經過一次大試煉之後，不禁精疲力竭。那時仇敵開始攻擊他，對他說，“神怎麼如此待你？他的祝福在那裡？他甚至沒有給你一個子嗣，以後無人繼承你；如果你連一個兒子都沒有，那麼擁有如此多的應許又有何用？”當時亞伯拉罕几乎要動搖了，神就提醒他以信心為藤牌，對他說，“你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你”（創十五1）。“我是盾牌！”神是我們的盾牌，他的能力是無窮的，永恆的。詩篇第四十六篇說，“神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。”箴言又加上：“耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。”那就是盾牌――耶和華的名，神的能力！大衛在詩篇第八十四篇中也告訴我們，“耶和華神是日頭，是盾牌。”信心的盾牌將你指向神的能力，你藏身在盾牌後面的那一刻，惡者所有的火箭就被滅盡了，發揮不了功用；它們不能觸及你。要記住，他的能力是永遠的，無窮盡的，長存的；他是無所不能的神。讓地獄的力量盡情傾倒出來吧！它們不能傷害你。“你們要用堅固的信心抵擋他。”
不僅是父神站在我們旁邊，可稱頌的主更確切地將盾牌帶到我們面前。他過去對我們的愛證明了他關心我們。保羅說，“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求”（羅八33～34）。所以當仇敵把火箭擲向你時，要拿起信心的藤牌說，“基督藉着死在十字架上和復活，已證明了他對我的愛。”再如此思想：基督來到世界上，自己成為人的樣式。“道成了肉身。”他“成為罪身的形狀。”他也曾受魔鬼的試探。魔鬼把所有的火箭都擲向他，他用盡了一切的詭詐，可是主耶穌徹底打敗了他。此外也別忘了，如今他坐在神的右邊，他手中有一切能力，他在那裡作我們的代表，幫助我們打一切的仗，並且“等候他仇敵成了他的腳凳”。
當你處身激烈的戰役中，仇敵的火箭從四面八方飛來時，要提醒你自己，由於他來到世上，由於他道成了肉身，由於他受苦，又抵擋罪到了流血的地步，由於他也和我們一樣，凡事受試探，所以我們受試探時，他能同情我們。“因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”你不是獨自一人，孤軍奮戰。他與你同在，他“能搭救被試探的人”。你是“在他裡面”，他在守望着你，他要眷顧你。他已經用過去所成就的事，證明了他對你的大愛；他又用正作的事來不斷證明這愛。
拿起信心的藤牌能提醒你，你當仰望聖父，聖子，聖靈。那意味着你要倚靠神，和他在基督裡的恩惠。那也是指在心思，意念中把自己與全能的神連結起來，他使我們“得勝有餘”。有時候，我們受壓過重，似乎除了呼叫主的名之外，再也不能作什麼了。我們覺得几乎無法舉起信德的藤牌，可是我們仍然這樣說：
我時刻需要你，與我親近；
試探失去能力，當你來臨。
這是你所能說的。你只能絶望向他呼喊：“與我親近。”他必與你親近。
你的同在，時時我都需要，
除你恩典，何能使魔敗逃？
只有恩典能作到。“我的恩典夠你用。”所以我們可以說：
有你賜福，我就不怕受攻，
病而不苦，流淚也不痠痛；
什麼毒鈎！什麼死亡墳墓！
依然勝過，若你與我同住。
這就是“拿着信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭”之含義。那不是指，試着產生某種所謂之“信心”的感覺。信心直接引我們到全能的神那裡，他是我們的救主，是“患難中隨時的幫助”。“我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”你若這樣作，就沒有任何火箭能在你身上找到落足點，也沒有任何火箭能燒傷或侵害你。拿起信德的藤牌。“你們要用堅固的信心抵擋他。”但願神使我們明白這個教訓，並且當仇敵帶著他的詭詐前來，用火箭射向我們時，我們能夠實際將此教訓運用出來。