第十九章 前進的命令
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。”
弗六14
在與魔鬼及其勢力對抗的過程中，我們必須明白：對今世我們基督徒的生活抱著正確的觀念，也是穿上公義護心鏡的方法之一。這種觀念貫穿在舊約和新約中。我們現今的基督徒是否仍記得這一點？當然，目前最大的危險乃是“世界”已經滲透入教會，我們不再注重基督徒對今世生活應有的態度。整本聖經都教導說，我們是神的子民，因此是分別為聖的。在舊約裡，以色列百姓藉着一大堆規章，律例，誡命而與其他百姓分別出來。這樣作的目的是區分他們，以顯示他們是神的子民。這不僅是十誡的本意，也是規定他們不可吃某些動物的那些律例之用意。神也不斷地用律例典章提醒他們。他透過阿摩司說，“在地上萬族中，我只認識你們”（摩三2）。他們是“分別”開來的百姓，因為他們是神的子民。他最高的命令是，“你們要聖潔！”為什麼？“因為我是聖潔的。”
神將以色列民分別出來有一個目的：藉着他們將他自己啟示出來，並且帶出救恩。他們就是舊約裡的教會。同樣的原則在新約裡也一樣清楚。基督徒的定義就是一群對現今世界有迥然不同觀點的人，原因之一是他對自己有了新的觀點。我們活在今世，和其他人一塊兒分享這世上的生活和事物；然而我們在它裡面，卻下屬於它。我們最大的難題是如何抵擋那個藉着世界來與我們爭戰的魔鬼。我們必須明白，若要勝過魔鬼，我們必須看清“世界”的真相。正如使徒約翰說的，“使我們勝了世界的，就是我們的信心”(約壹五4)。
聖經裡的“世界”，當然不是指物質的宇宙，也不是指世上的人。它是指由魔鬼組織起來以敵對神的世人。它指的是被魔鬼轄制的世界。使徒保羅在哥林多後書第四章裡提到魔鬼是“這世界的神”。以弗所書第二章第二節裡，他稱魔鬼為“空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”。他控制着這個不敬虔世界的心靈和觀點。我們對此不可不知。
追根究柢說來，我們的立場是根據主耶穌在上十字架受死之前，為他子民最後一次代禱中所教導的那番話。約翰福音第十七章記載，“我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。”他划出了基本的分界線。他不為世人祈求，只為神從世界所召出來的那些人祈求，他們是屬他的，是他的僕人，他的代表，他離開後要透過他們作偉大的工。可是他繼續說，“我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。”他即將離開他的門徒，就是一直跟隨他的那些人。他知道他們的無知，他們一點不明白將要發生什麼；他們不像他那樣對魔鬼和世界認識得那樣透徹。雖然他來到世上，但他並不屬於這世界。他只是一個客旅，在他行經世路時，他深知這世界的權勢；所以他向父禱告，求父保守他們。他說，我在這裡的時候，已經保守了他們，現在我要回到你那兒去，求你保守他們，“用真理使他們成聖，你的道就是真理。”門徒必然會捲入這場對抗“世界”的激烈戰爭中。
所有使徒書信裡都可以看到同樣的教訓。例如以弗所書第五章第八節，保羅說，“從前你們是暗味的，但如今在主裡面是光明的。”使徒說，你們再也不是從前的樣子了，你如今不再是暗昧的，乃是光明的，你不再活在世界裡，乃是在教會裡。情形已經有了重大的改變。請觀察他寫給腓立比人的信上如何說：“我們卻是天上的國民。”雖然我們活在這世界中，感覺上好像是世界的居民，而實際上我們的國籍是在天上，那兒才是我們所屬於的地方。有人譯成“我們是天上的僑民”。換句話說，我們不屬於這世界，天上才是我們的家鄉，我們的故土，我們只是僑居在世上。我們的國籍設在天上；我們首先當忠誠的對象乃是天家。
希伯來書第十一章說到神的選民：“這些人……又承認自己在世上是客旅，是寄居的”(13節)。那是指歷代以來的信心偉人。諸如亞伯，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，摩西，大衛等，都具有此特質。那是他們對屬世生活的觀點。他們活在世上，扮演不同的角色，可是從未屬於過這世界；他們是一批分別出來的人。他們知道自己是客旅，是寄居的，僅僅是過路客，是旅人。他們不會在世上安頓下來，也不會為這世界而活；他們的一切行動都不是以世界為主。他們盡自己的本分，扮演當扮的角色；他們並不自我隔離，也不企圖離開世界：可是他們不為世界而活，他們的地平綫不受世界所侷限。他們的眼光超越世界，看到了那座“有根基的城，就是神所經營所建造的”。你也會發現使徒彼得對基督徒發出了同樣的呼籲：“親愛的弟兄阿，你們是客旅，是寄居的；我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子，歸榮耀給神”(彼前二1l～12)。
我要強調的是，穿上公義的護心鏡的一個主要部分在於有這樣的認識。如果你說，“生活不是很美妙嗎？世界不是很美好嗎？”你若被這世界所吸引，所控制，就注定要滅亡。使徒約翰說，“這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。”所以我們必須先有這個認識，就是這整個世界和世上的生活是與我們基督徒對立的。報紙就足以表達世界的心態。看看他們說些什麼，教些什麼，暗示些什麼。看看他們所代表的生活，所鼓吹的生活型態。其它的媒體也一樣――電視，收音機等――這一切都是屬世界的。控制它們的力量乃是聖經所稱的“世界”。它們並不鼓勵我們去思想靈魂的問題，以及我們與神，與永恆之間的關係。它們一切都向着世界，都在短暫、物質、身體的範圍之內。世界也仇視聖經，與神為敵。你不一定要到無神論的國家去尋找證據，你打開報紙就發現這些證據比比皆是――公然的批評、反駁聖經的教訓。世界不斷這樣作。今日世上大多數的人都作這件事。這就是“世界”！
我們若不明白這些事，就已經被打敗了。基督徒必須明白，這世界是與他敵對的，魔鬼利用可見的、明顯的事物去攻擊神的子民，迷惑、糾纏、陷害他們，以致于攔阻了神為他們所預備的福氣。可是我們對此卻很遲鈍。主耶穌說，“世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。”所以下要訝異世界恨你們。他說，“僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。”神的子民總是被人仇恨的。希伯來書第十一章的重點即在指出世界如何恨他們。他們本是“世界不配有”的人；世界迫害他們，嘲笑他們，恨他們。不要忘了，“世界”也會滲透到教會裡面，這也說明了為什麼有些基督徒會受到另一些基督徒的逼迫。世界的心態是，“宗教還不錯，但不要信得太迷，不然會走火入魔。”世界總是對真基督徒懷着敵意。
顯然的，穿上公義的護心鏡一個重要的意義是，明白你必須步步為營，不可對任何事掉以輕心；你跨出的每一步都當謹慎，因為這世代是邪惡的。我們四周有強敵環伺，對我們虎視眈眈。我想到的不只是公開的罪。“屬世界”的意思並不限于犯了滔天的大罪。許多德高望重的人實際上非常屬世。“屬世界”的意思是把神擋在門外，拒基督于千里之外，拒絶過聖潔的生活。一個人可能備受敬重，卻不是基督徒；那就是“屬世界”的本義。
我們必須明白，我們所生存的這個世界並不真正是我們的。作為基督徒，我們既然活在世上，就必須盡本分。但是我們不可太熱衷于世上的事，或把整個野心放在改造世界上。我們首當看重的，應該是“我們卻是天上的國民”。我們若真是基督徒，就知道這世界根本不可能改革，因為它是在魔鬼的權勢和轄制之下。它也在“神的震怒”之下，在審判之下，早晚要毀滅。所以一個人若把全副心力放在改造世界，使世界成為適合居住的地方上，並且以為這種努力可以使他成為基督徒的話，他就是否定了聖經的教訓。“我們卻是天上的國民。”這世界是在“世界的神”掌握之下，它面對的是最終的災難和審判。“用公義當作護心鏡遮胸。”明白你在世界中的地位，不要貪圖你個人的享樂，安逸，舒適。前人有言，“用世物的，要像不用世物。”把你的眼目投注在天家，那兒才是你的歸宿――“你們要思念上面的事。”
再進一步說，我們對於所要去的地方必須有更實際的認識。我們是旅行者，是“客旅，是寄居的”。正如詩人Dryden所說，世界只是一個客棧。你在那兒過夜，早晨起來結清了賬，就動身上路。我們只是世界的過客。可是我們必須清楚知道要去何處，並且對目的地之特質有所認識。稍後我們討論“救恩的頭盔”時還會再提到這一點。此刻我提出來，是因為這也是公義護心鏡重要的一部分。我們必須明白“預備”的必要性。
這個主題也普遍見于經文中。任何一個旅客，或者過路的，寄居的人，總是會把他們的目的地放在心中首要的位置。他可以中途繞道在一些地方停留，但是你若計劃旅遊，一定會把目標放在目的地上。你不會只對旅行的過程有興趣。行程本身只是把你帶到要去地點的一個過程。這充分說明了基督徒在世生活的情景。他只是一個旅客，所以他不會在世界安頓下來，鬆一口氣；他也不會因為必須離開一個歇腳站而心生不捨。他應急着想抵達目的地，所以他不斷提醒自己往終點前進。如果他不想去到那兒，他就永遠不起身前行。
這是穿上公義護心鏡的一部分。我每天提醒自己身在何處，以及將往何處。保羅在羅馬書第十三章裡這樣說：“再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了”(11節)。他的意思是，你們比開始時更接近目標了；你們已經走了幾里路，“我們得救，現今比初信的時候更近了。”然後保羅又加上：“黑夜已深，白晝將近。”這世界是一個黑暗、夜幕低垂的地方，我們向着黎明、白晝、神永遠的日子前進。接着使徒又勉勵說，“我們就當脫去暗味的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。”換句話說，你要告訴自己：“我不屬於這兒，我只是路過這個國家；這裡是黑夜，一片漆暗。我正走向天家，走向光明、榮耀，向着神而去。時光正在流逝，我必須為將要來的偉大時刻作好準備。”你這樣說的時候，就是穿上了“公義的護心鏡”。
此外，啟示錄第二十一章第二十七節給了我們更具體的指示：“凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。”聖經最後一章第十四、十五節又說，“那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。”這裡，“聖城”已在望，只是有些人無權進去。只有那些“洗淨自己衣服的人”可以進到生命樹那裡，也能從門進城。至于留在城外的，則是犬類，無業游民，是一群四尋嗅聞、尋找享樂的人――“行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。”他們不能進城。我們或許可以愚弄人，卻騙不了神。你在進入那城之前必須通過檢查。
基督徒知道自己正邁向聖城。一個基督徒最主要的目標即是通過城門，永遠享受生命樹。如果他真相信我前面引用的那些經文，那麼他會把這件事放在他生命的首要地位，並且為此預備。“我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。”我們日益接近那時辰。再也沒有時間可以讓我們荒廢了。
可惜有許多基督徒把精力花費在世界上。教會裡的大小會議不斷，我們往往花多半時間用來討論“世界”的事，尋思解決的方法。可是我們的首要職責應該是為另一個世界作準備。現今這個世界將要滅亡。它被神定了罪，它永遠不會變好。回想一下過去幾個世紀，人們如何試着要改革世界，許多宗教領袖獻身於政冶。可是看看教會和世界的光景！真正對世界有貢獻的人，並不是這些政治家，乃是希伯來書第十一章所描述的那些明白自己是客旅的人，他們把眼目望向“所要得的賞賜”。例如摩西，他不肯被稱為法老王女兒之子，情願與神的百姓一同受苦，也不要“暫時享受罪中之樂”。“屬世界”常常破壞了教會的見證；我們必須回到聖經的觀點上，那就是“用公義當作護心鏡遮胸”。當然，我們必須把精力放在這件實際的事上。我們要把所相信的真理運用出來，這就是穿上護心鏡。
我們也要在其它方面穿戴護心鏡。約翰在約翰一書第一章第五節裡清楚說到，“神就是光，在他毫無黑暗。”所以他又接著說，“我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。”使徒約翰的意思是，我們若宣稱自己是基督徒，與世人有別，我們若聲稱是教會的肢體，是與神相交的，卻仍然在黑暗裡行，那麼就是說謊，真理不在我們裡面了。第二章裡，約翰又回到這主題上：“人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。”穿上公義的護心鏡就是明白這些話的力量，如何證明你明白了？就是不要再行走在黑暗裡。
讓我從剛纔提到的教訓裡歸納一些實用的結論。我們要像使徒們那樣，用“所以”一詞作開頭。保羅在以弗所書已經這樣作了。他頭三章用來陳述教義，第四章開頭他說，“所以，我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱”(中文聖經和合本未將“所以”譯出)。前面他用教訓提醒他們，如今他說“所以”，把前頭的教義付諸實行。他在羅馬書第十二章裡也是如此作：“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們”――指他在第十一章所告訴他們的慈悲。如果有人要我用一個詞來描述穿上公義護心鏡的意義，我會回答說，穿上公義的護心鏡就是明白新約使徒書信裡“所以”一詞的含義。
當然，我們不能停在這裡；使徒們並不是如此，他們繼續解釋這個“所以”。我們不能以這些標題為滿足，還要去實行，這才是穿上公義的護心鏡。基督說，“你們既知道這事，若是去行就有幅了。”你可以聆聽神的這些榮耀教訓，但是你若不去實踐，它們對你就一無價值。很多基督徒就是因為在這方面失敗了，以致陷入困境。他們沒有來到“所以”的地步。他們只停留在教義上。他們以為自己懂了，卻沒有去實行出來。
我們可以將這些標題或規範分成消極方面與積極方面。消極方面見諸于以弗所書第四章第十七節起：“所以我說，且在主裡確實的說：你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事；他們心地昏昧、與神所賜的生命隔絶了，都因自己無知、心裡剛硬，良心既然喪盡，就放縱私慾、貪行種種的污穢。”基督徒不可再以這種方式行事為人。然後保羅又接著說：“所以你們要棄絶謊言，各人與鄰舍說實話……生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的，不要再偷。”這些都是消極方面的規範。他在第五章第十一節將之歸納起來：“那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。”這也是今日給予我們的一個命令，正如給這些在以弗所的第一世紀之基督徒一樣。
我不是說，你應該從世界出來。你仍然需要會見人，交朋友，作生意；可是你不能與他們“相交”，不能成為他們的一分子。保羅在羅馬書第六章第十一節裡說，“這樣，你們向罪也當看自己是死的，向神……卻當看自己是活的”，然後又說：“所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。”你若這樣作，就是違背自己，否認自己所相信的。另外他又在第八章第十二節說，“弟兄們！這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活着；你們若順從肉體活着必要死。”然後在第十二章開始又說，“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界……。”可是很多人，即使進入了教會的領域，仍然在效法這世界。你在教會裡面，居然也可以看到世俗的階級劃分，厚此薄彼，以及人的矯飾，和外表的虛榮。這些事都是“屬世界”的，我們不可效法，因為我們不屬於這世界。你如何一眼認出一個人是基督徒？不是因為他屬於某一個社會階層，或者他受了某種教育，而是因為他屬於基督，他是天上的國民。
然後是第十三章的那一段論述，我們前面已經引用過了。“黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。”接下去的話曾對奧古斯丁(Augustine)產生鉅大的影響：“不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒……。”不可！不可！不可！這些都是消極的勸誡。“我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。”帖撒羅尼迦前書第五章第二十二節又說，“各樣的惡事要禁戒不作。”不論那些惡事是什麼，要遠離它們。猶大書上說，“連那被情慾沾染的衣服也當厭惡”(23節)。即使是衣服，若被罪污染了，連摸也不要摸，不要與它有任何接觸。這是新約典型的消極性勸誡。使徒約翰寫道：“不要愛世界，和世界上的事……肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲。”這些事與神所喜悅的正好相反。
至于積極的部分，我們發現信徒應該“穿上”“新人”，例如羅馬書第六章第十三節所說的，“也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。”在羅馬書第八章第十三節我們讀到：“你們若順從肉體活着，必要死；若靠着聖靈冶死身體的惡行，必要活着。”同樣的勉勵也出現在歌羅西書第三章，“所以，要治死你們在地上的肢體；就如淫亂，污穢，邪情，惡欲，和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。當你們在這些事中活着的時候，也曾這樣行過。但現在你們要棄絶這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、譭謗、並口中污穢的言語。不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像”(5～10節)。
再回到羅馬書第十二章，我們發現緊跟在消極勸誡後面的是，“只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意”(2節)。要以智慧行事，愛惜光陰，不要浪費一分一秒。你是光明之子，是白晝之子。歌羅西書第三章又說，“你們要思念上面的事，不要思念地上的事。”把你的感情放妥在上面的事，就像準備出發時，把羅盤調準一樣。你必須刻意去這樣作。世界不會幫助你，只會攔阻你。如果你一早上起來就花時間在看報紙、看電視上，你就是把感情投注在別的地方。“你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”“凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。”
加冕的日子一天比一天近了。黑夜已深，白晝將近！鑒察的日子快到了。一個人若蒙英國女皇接見，將在白金漢宮接受獎章或者獲頒勛爵，他一定早早就開始為那個場合作準備。他會預備衣服，身體，預習覲見女皇的禮儀等等，鉅細靡遺。基督徒阿！你受檢閲的日子快到了！那一天你要站在那位“不能朽，不能見，惟一智慧的神”面前，他是最偉大的君王；你要從他那裡領受榮耀的冠冕，並且進入永遠的榮耀和喜樂中。那日子快來了！“我們得救，現今比初信的時候更近了。”如今一刻也不容浪費。你必須明白這一切事，這樣你才能“在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。”“要用公義當作護心鏡遮胸。”