第十八章 穿上護心鏡
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“用公義當作護心鏡遮胸。”弗六14
前面幾章討論“公義的護心鏡”時，我們已看到穿上護心鏡能帶給我們一種自信、有把握的感覺。這是穿上這軍裝最大的好處之一——你穿上的那一刻，就覺得好多了。你覺得不再像以前那樣全身暴露在外；你已預備妥當，可以倚靠它的保護。這是非常美妙的——救恩帶來把握！然後我們又思考了在情緒和感覺的領域裡我們也需要保護，因為我們的情緒變化多端，難以捉摸。具體說來，只有一個保護，就是“基督的義”。不是我們自己的正直，乃是“因信神而來的義”。“外加的義”，“分予的義”，因信稱義！是的，而且也包括義的表現——成聖。只有公義能保護我們對抗多變的情緒和感覺，對抗失望，沮喪，以及魔鬼為了損毀我們的經歷和破壞我們的工作而提出的一些暗示。前幾章裡我們都一一討論過了。
同樣的，公義的護心鏡是防範魔鬼的控告所不可或缺的。聖經描述魔鬼是“控告弟兄的”。同時他也是“仇敵”。他不但向神控告我們，他也向我們控告我們自己。我們應該知道如何保護自己對抗這些攻擊。
聖經在這一方面有很多教導。撒但也曾攻擊列祖和舊約的聖徒，例如他對大衛的攻擊真是不遺餘力；他也攻擊新約的聖徒。教會歷史和聖徒傳記都多處記載他們如何忍受魔鬼的控告。基督徒的生活本來就是“信心的爭戰”！神從未應許給我們一個舒適安逸的生活。我們不是被動地等待着被帶到天上。那是異端的錯誤教導。我們乃是在打一場“信心的爭戰”，面對的仇敵，控告者。他一直在威脅着我們，他不斷對我們提出嚴厲的控訴。
請留心魔鬼控告我們的方式。當我們試着向神禱告時，他的控告就特別頻繁。我們藉着禱告轉向神，也許因為我們有某種需要，也許因為我們感覺有此必要；一旦我們跪下來，他就開始行動了。他暗示說，我們的光景根本不配禱告。他提醒我們的罪行，我們的不堪，或許他從陳年舊事中挖掘出一個把柄，放在我們面前。然後他裝成光明的天使，告訴我們神是如何偉大，光耀，尊嚴，聖潔。他說，“你這種人怎能向神禱告？一個如此罪貫滿盈的人，怎能進到神永恆的榮耀面前？神是光，在他毫無黑暗；他是如此純潔神聖，他無法瞥一眼罪污，而你竟然想進到神面前！”魔鬼扭曲了整件事，他讓你看到你根本不可能到神那裡去。
在這種情形下，你也不可能與魔鬼爭論。他一定每一次都打敗你。他知道太清楚了；他對我們的過去瞭若指掌；他也知道我們現今的光景，他清楚我們的每一部分細節。他甚至能對我們談論神。要應付他的攻擊只有一個方法，就是“用公義當作護心鏡遮胸”。
這是指我們運用前面已思考過的東西，就是完全、絶對地倚靠主耶穌基督和他的義。將因信稱義的榮耀真理運用在我們身上。除此以外，我們別無其它的盼望。任何人若不相信這個教訓，他實際上已經被魔鬼打敗了。
讓我解釋一下這種方法如何奏效。魔鬼前來暗示你的時候，惟一給他的回答就是，“我們既因信稱義，就藉着我們的主耶穌基督，得與神相和。我們又藉着他，因信得進入現在所站的這恩典中”（羅五1～2）。那是一個最終的，包含一切的完整答案，因為它可以使魔鬼無立足之地。他一再提醒我們所犯的罪和我們的不配。你不必害怕他的控訴，你只要引用這兩節經文，對他說，“你別想用這種方法嚇我，我對這一切知道得跟你一樣清楚。”你這樣說的時候，就已經打敗他了。你若不明白因信稱義的道理，他當然可以輕易擊敗你。可是你如果明白，就能對他說，“我從未企圖靠自己的義到神面前；我不是在他面前申告自己的好行為和卓越的表現。你說的不錯，我確實是不配。即使你把我說得更糟糕，我也同意。我前去親近神，所根據的不是自己的正直。我能到他面前，是靠着主耶穌基督。”“又藉着他，因信得進入現在所站的這恩典中”一切都在這位可稱頌的主身上。那是“用公義當作護心鏡遮胸”的意思。魔鬼前來控訴我們的時候，不妨用這番話對付他。
但是在你應付魔鬼的時候，不要以單單引用一句話為滿足。要大聲對他咆哮，用許多節經文擲向他。把他帶到希伯來書第四章，將第十四到十六節背給他聽：“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。”告訴魔鬼，你所倚靠的是基督，我們的大祭司，神的兒子耶穌。他是我們的代表！他是我們的大祭司，為我們的罪而死。是的，我們需要憐憫，我們也知道將得憐憫，因為如今他坐在施恩的寶座上。
可是魔鬼會說，“不錯，但請聽我進一步的解釋。神坐在寶座上，他是審判官，他有他的律法。你可曾考慮過他一切公義和聖潔的要求呢？”我們回答說，“我們同意神是全能的，永恆的，坐寶座的。但我知道因着我們的緣故，那寶座已成了施恩座。”魔鬼問道：“你怎麼知道那是施恩座呢？”我們的回答是，“有一位坐在審判官的右手邊，他是我們的大祭司。他滿足了律法的每一項要求，神藉着叫他從死裡復活，已證明了這一點。他就是神子耶穌。如今耶穌已升上高天，坐在神的右邊。”所以儘管我們有各種軟弱，仍然能夠“坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。”答案仍是一樣！我們只要穿上“公義的護心鏡”，就是耶穌基督自己！他把他自己的公義給我們穿上，那公義可以滿足我一切的需要。
我們還可以給魔鬼另一個答案。再翻開希伯來書第十章，從第十九節開始，“弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體；又有一位大祭司治理神的家；並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存着誠心，和充足的信心，來到神面前。”這是另一種生動而活潑的方式來陳述這個因信稱義的榮耀教義。
另外也可以引用約翰一書第三章第二十一節：“親愛的弟兄阿，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。”這是惟一的法子。這是你靠近神寶座的方法，就是穿上公義的護心鏡。讓托普雷狄為我們作一個歸納：
我獨欠你憐憫之恩，
為那愛之約而歌唱。
穿上你的公義，不再懼怕
獻上我和我的祭物。
神的律法雖然嚴厲，
但已不能將我定罪；
救主藉順服與流血，
已遮掩我一切罪過。
我一無所是，一無所有，我小小的奉獻，又算得了什麼？可是這一切都無關緊要——“穿上你的公義，不再懼怕獻上我和我的祭物。”所以魔鬼來，企圖使我灰心，說我不配禱告時，我就可以這樣回答他。
這兒有一個實際的問題：我們是否在這方面確實地使用了公義的護心鏡？還有許多基督徒不敢在眾人面前開口禱告，因為他們自認為不配，不適合這樣作。這個理由聽起來很好，其實是錯誤的。你需要的是公義的護心鏡。靠着自己，我們都不配，都不適合。我算什麼？我怎麼有資格站在講台上傳講神的話語，並且帶領大家禱告？“這事誰能當得起呢？”我們必須穿上這蒙福的護心鏡，就是耶穌基督。憑着你自己，你永遠不配進到神面前。即使你去作隱士或僧侶，離群索居，住到修道院或地窯裡，整天禱告，流汗，禁食，但你若不靠耶穌的寶血，你仍然無法到神面前。沒有別的方法。可是靠着他，你有了通行證，你可以“站在”這恩典中，你可以坦然無懼、滿有把握地到神那裡去。靠着他的寶血！“一條又新又活的路！”
沒有什麼比知道這種坦然無懼更重要！沒有什麼比禱告更必要。看看這個世界！看看教會的光景！你是否為他們代禱？你是否關心世人靈魂的需要？為什麼不多多為他們代求？我有時候會想，這是因為魔鬼在這一點上擊敗了我們，我們沒有穿上神所預備的“公義護心鏡”。
接着來看魔鬼使用的第二種方法——在我們犯罪時極力控告我們。基督徒也可能墮入罪惡中，這是我們教義的一部分。新約並未提倡完美主義。我們得救了，可是仍然會跌倒。老的本性（而不是“舊人”）仍在那兒。只要老的本性仍在我們裡面一天，我們就仍然有犯罪跌倒的可能。於是魔鬼趁機前來，企圖使我們感到完全的絶望。他說，“你已經相信了福音，很好！可是從前你是無知的，你不知道什麼是罪。如今你知道了，所以你犯罪就是得罪了所領受的真光。從前你無知，有很充分、足夠的藉口，可是現在你難辭其咎了。你是神的兒女，居然還犯罪，你真是一無盼望了。”於是他怪罪我們，指控我們辜負了神的愛。他不單單指責我們公開犯的罪，而且暗示說，神已經向我們顯明他自己，我們卻未順服，卻把自己的意願和舒適放在神的引導前面。魔鬼前來折磨我們說，這種行為簡直不可原諒，因為我們違背了所蒙受的光照。
針對這方面的控告，我們也有多處經文可引用。就像針對第一種控訴的答案一樣，我們可以用公義的護心鏡來回答。這種回應一定是足夠的，不會失敗的。約翰一書似乎是特別為此而寫的。第一章第六節說，“我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。”這裡的動詞時態是進行式，表示耶穌的血不斷洗淨我們。然後是，“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”接下來再看第二章頭兩節，“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了輓回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。”說得再清楚不過了。我相信在整本聖經裡，這幾節經文是我最常引用的。這顯示魔鬼常常成功地說服了許多人，讓他們以為自己沒盼望了。他告訴他們：“你不必禱告了。你無權親近神。既然你已經犯了那項罪，或者已經失敗了，或你不順服神，你意然還回到神那裡求赦免，豈不是太卑鄙了嗎？你本沒有立足之地了，因為你得罪了真光，你已無藥可救。”於是他們陷入捆綁、絶望中，覺得自己被遺棄了；這是聽從魔鬼建議必然的後果。顯然他們未明白約翰一書這段經文的意義，因為那裡提供了完整的答案：“若有人犯罪……”，“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。”
使徒約翰這樣說明是為了叫我們明白，我們與神的關係是于法有據的。難怪愚昧人把神的震怒與神的愛，或者神的公平與神的憐憫看作是互不相容的，以致于否認聖經。神的愛不是一種感官上的愛。它不僅是愛，而且是一種聖潔的，合法的愛。“神是信實的，是公義的。”神自己想出一個法子，好叫他的公義能赦免信徒所犯的罪。我甚至膽敢說，這是指如果我因犯罪，心生痛悔，帶著悔恨和一顆破碎的心到他那裡，他若不赦免我，他就是不公義的，沒有信守他自己的話。他已經差他的兒子來作“輓回祭”，所以我能到他那裡，向他申告這事實。我可以帶著敬虔說，只要你向他承認自己的罪，真心懊悔，全然倚靠那位愛你、為你死、為你復活的主，神就不能拒絶你。這是約翰的論證。
你也可以在羅馬書第八章第一節裡，找到同樣清楚的論述，那裡包含了整本聖經裡對這件事最奇妙的宣告。使徒保羅一直在闡述因信稱義的偉大真理，特別是在頭四章裡，然後他在第五章指出一些必然的結果。接着他在第六、第七章中討論到與他前面說的相對立的兩件明顯的事，最後他說，“如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。”如今不定罪，將來更不會定罪。使徒多次顯示，基督徒已經不在律法的範圍內了。他“向律法是死的”，“向罪死了”。因此，怎麼會被定罪呢？沒有人能定信徒的罪。他是在耶穌基督裡了！基督徒必須明白，他與神有完全嶄新的關係，他已經完全脫離了律法和定罪的範圍——“罪和死的律”。“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了”（2節）。那導致死亡和定罪的律已經得到了答案，已經滿足了，就基督徒而言，它已經被挪開了。
我們必須學着去明白耶穌基督的義能對我們產生什麼作用。它覆蔽我們。它是神放在我們身上的，並且要存在永遠。有人會說，“這種講法簡直是非律主義的教導。你等於在告訴人說，你可以去任意犯罪，反正最後都能被赦免。”這也是人對保羅的批評。批評他的人說，“這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？”（羅六1）。可是保羅說，“你們若這樣說，就表示你們尚未明白我的教訓。”“斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活着呢？”
換句話說，我們必須明白，我們的地位不是建立在我們的行動和善良上。我們若這樣想，一旦犯了罪，就會說，“完了！完了！”魔鬼來控告我們時，我們就會聽他。顯然我們倚靠的是自己的善良和公義。
穿上公義的護心鏡，可以保障我們的安全。要一直穿著！魔鬼若前來說，“你沒有資格，你已被定罪了，你完了！”你必須說，“不！我的地位不是建立在我作了什麼或我不作什麼上頭，乃是建立在主耶穌基督的公義上。”告訴魔鬼，“我與神的關係不是變幻無常的。我並不是一天作神的兒女，第二天又不作神的兒女了。那不是我的情形。神憐憫我，使我成為他兒女的那一天開始，我就一直作他的兒女。也許我有很多罪，不配作他的兒女，可是我還是他的兒女。如今我若犯罪，並不是得罪律法，而是虧負了神的愛。就像那個浪子一樣，我要回到天父身邊，告訴他“父親，我不配稱為你的兒子！”可是他將環抱我說，“別亂講，你是我的孩子！”他會以愛迎接我。”這就是穿上公義的護心鏡之含義！不要讓魔鬼把你拖到定罪的處境。絶對不要讓任何一項罪來質問、懷疑你在神面前的地位。
也許用一個簡單的例子可以幫助我們明白。你的孩子若不聽話，調皮，作錯事情，你心裡會不高興，你當然會糾正他，懲罰他；可是這樣作會影響你們之間的關係嗎？當然不會！過犯不能影響關係。所以不要聽魔鬼的謬論。對他說，“我知道我作錯了，我不配，我應該為自己的行為受苦受罰，可是感謝神，我仍然是他的兒女，我知道他赦免了我。”有時候，就是因為你知道你仍是神的兒女，他仍然愛你，他會赦免——這個念頭反而更使你心傷，對不對？但你不致因此被定罪。公義的護心鏡是綽綽有餘，足夠保護你的。
這並不表示，基督徒就可以任意犯罪。我們若正確明白這個教訓，就更容易去避免犯罪。當我們知道神對我們的愛，並且以自己的愛去回應時，罪就變成了一件最可憎的事。沒有任何事能比害怕冒犯、刺傷那一位如此愛我們的主，更能使我們遠離罪了。
我必須進一步提到魔鬼另一種的控訴，那就是他在我們臨終時提出的控告。有些最偉大的聖徒在臨終的病床上與魔鬼有過激烈的衝突。“自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”也許你現在身體健康，精力充沛，你可能說，“魔鬼絶對無法動搖我！”但容我提醒你，你面對的是魔鬼的詭計。他曾經在許多偉大聖徒臨終時動搖他們，提醒他們過去所犯的罪，和應當作卻未作的事，以及他們的事工與服事多麼貧乏，一文不值！魔鬼趁他們肉體軟弱，正面臨死亡的陰影時，企圖動搖他們。同樣的，你只有一個回答，就是“公義的護心鏡”。你可以引用主耶穌在約翰福音第五章第二十四節所說的話：“我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死人生了。”你覺得自己一生沒什麼可誇耀的，但你可以說，“我安息在他的話語上。我已經出死人生了。因為他，我再也不會詖定罪了！”除此之外，你也可以加上保羅在羅馬書第八章第三十一至三十七節裡的論述：“既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？”基督會定我們的罪嗎？不會！“有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絶呢？”沒有任何人，也沒有任何事物！保羅在第三十八、三十九節作了一個結論，“因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絶；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”
要穿上公義的護心鏡。不要脫下它！總是穿在身上。讓我引用親岑多夫（Count Zinzendorf）一首知名的詩歌，他在那首詩裡把這真理闡述得淋漓透徹。稍早我曾引用過其中的一部分：
我主耶穌是我的義，
我的美麗，我的錦衣；
在寶座前服此盛裝，
我能抬頭歡樂歌唱。
藉你寶血，我已脫去
我罪與過，我恥與懼；
審判大日，我敢站立，
誰能控告主所稱義？
這件白衣，永遠不變，
在那新造無窮時間；
歲月不能改其美艷，
基督白衣，永遠新鮮。
直到寶座，見你榮耀，
我們仍要以你自驕：
我的美麗，我的錦衣，
我主耶穌，是我的義。
“用公義當作護心鏡遮胸。”