第十一章 “所以要站穩了”
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我還有末了的話，你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”
弗六10
現在我們來到一個地步，要將這句勸勉頭一部分的探討作總結。因此，我要你們特別留意一個詞，就是第十一節裡的“站立”。使徒告訴我們，“要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”，然後又要我們 “穿戴神所賜的全副軍裝，”好使我們“能抵擋魔鬼的詭計”。第十三節又說，“所以要拿起神所賜的全副軍裝，好……抵擋仇敵。”所闡釋的是同一個觀念。“抵擋”一切你可能遭遇的事，特別是在“磨難的日子”，“並且成就了一切，還能站立得住。”使徒又繼續下去：“所以要站穩了！”換句話說，在下面我們要討論的這段經文中，這個勉勵出現了四次；第十四節開始，他真正作了一個總結，他似乎是說，現在我把前面所講的歸納成一句話，“所以要站穩了！”
他特彆強調第一個勉勵，“要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”我們也需要軍裝，但最重要的是，我們必須完全裝備好，抵擋魔鬼和他強大的勢力。這是對所有基督徒發出的呼召。我們被召在爭戰中得勝，並且“得勝有餘”，勝過一切反對我們的仇敵。這個詞總括了新約聖經所有的勸勉，不管它們是以何種方式出現的。它是為了這個目的而設計的，要叫我們能“站立”。對所有基督徒而言，今日的呼召就是“站穩了！”“所以，要站穩了。”我們已經看見新約使徒書信中頻繁地使用了軍隊的術語。這裡不是把我們當病人看待。我們應該是健康的人，是可以站立得隱的。你心中應該常常存着兵營的畫面，把自己想成戰士，是永生神軍隊裡的兵丁。如果基督教會都以這種方式看自己，教會的光景就會大大改變；外面的世界對基督徒信仰毫無興趣，因為它以為基督徒信仰是一種情緒化，草率，沒有骨氣的東西。我們的生活是否證明此言不虛？我們是否太過軟弱，以致誤導別人對基督徒真理的認識？其實不應當如此，因為此處所有的勉勵都與軍隊的特質有關。我們必須興起，必須站立！
我們不妨看看“站穩了”一詞所含的力量。它首先指明，我們不能因為爭戰擺在眼前而感到失望或難過。很多基督徒發現基督徒生活是一場爭戰時，不禁大失所望。他們似乎抱著一種觀念，以為一旦你成了基督徒，就再也不會遭遇艱難或問題了；不再有爭戰，不再有掙扎，也不再需要奮鬥了。所以當他們發現情形正相反，前面等待的是重重困難和激烈的爭戰時，他們就全然灰心喪氣了。當然，他們灰心的那一霎時，他們就變得軟弱了，有陷入鬆弛、懶散的危險。很快的，他們會開始自怨自艾，問道：“為什麼這種事會發生在我身上？”他們的語調顯示他們已經被打敗了。
使徒的話臨到這樣的人，呼召他們要“站立”，振作起來，為爭戰而打起精神。使徒彼得也論到同樣的情形：“親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事”（彼前四12）。顯然的，我們讀新約使徒書信，會發現使徒們不斷用這一類的話勉勵第一代的基督徒。希伯來書就是一例。那些希伯來信徒問道：為什麼這事臨到我們？迫害我們的竟是自己的同胞——猶太人；每一件事都與我們作對；我們的財產也被人奪去了。我們以為進入了基督徒生活以後，就再也不會有麻煩，問題，或足以擾亂我們幸福的事。結果是，那些希伯來人開始發現自己的信心動搖了；他們開始回顧古老的猶太宗教。要明白啟示錄這卷書，也少不了這種觀念。啟示錄預言到，基督徒在世上必然要面臨這種生活，直到世界的末了，因為魔鬼和他的勢力仍在，因為人本性裡的罪在作祟。啟示錄用不同的形式和表徵來描述魔鬼的勢力，清楚指出我們必須預期的事。所以彼得說，“親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事”——不要驚奇；因為你若驚惶失措，就已經被仇敵打敗了。
最重要的事莫過於我們明白活在這世界上，是難免要遇見試煉或艱難的，因為有魔鬼和罪在作祟。因此，什麼時候我們發現自己開始灰心，裡面忿忿不平，認為主似乎沒有應驗他對我們的應許，這時我們就要記住使徒的勉勵——“站穩了！”振作起來，打起精神來！我們絶不可屈服在悄悄滲透進來的自怨自憐的思想之下。作為基督徒，我們不可自憐。不論我們的處境如何，不論有什麼樣的事臨到，我們都不要為自己難過。因為一旦我們自憐，就喪失了能力，失去爭戰的意志和生存的意願，變得癱瘓了。不論你如何強壯，一旦你屈服在這種感覺之下，你已經失去了基本的活力。
所以這個詞是一個強烈的囑咐，要我們除去一切的倦怠疏懶。我們都需要這勉勵。我們固然知道某些實際的事是罪行，我們絶不敢去嘗試；但不要忘了，自憐也是最重的罪之一。為自己感到可憐，容許這種思想潛入腦海，就等於懷疑神對我們的愛，恩慈，和照顧。你所進入的生活若充滿各樣難處，也不要引以為怪。使徒保羅寫信給提摩太時也作了同樣的指示。他說，“凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫”（提後三12）。腓立比書也清楚說到，“你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦”（腓一29）。使徒行傳第十四章末了，同一位使徒在巡廻各教會時，也提醒他們：“我們進入神的國，必須經歷許多艱難。”
這是我們從“站穩了”這個鼓舞的詞所得到的第一個推論。其實我可以繼續說下去，甚至可以說，由於我們是基督徒，我們必須預期遭遇比別人更多的難處。屬世界的人，因為沒有基督的生命在他們裡面，所以不會像我們這樣受魔鬼的攻擊。由於我們是基督徒，魔鬼針對我們採取的行動尤其頻繁；因此在一切人當中，我們應該是對艱難處境最不引以為怪的。
第二個推論是，我們不但不以為希奇，而且也不以為懼。保羅說，“站穩了。”一個心存恐懼的人是站不穩的；他已經露出拔腿逃跑的姿勢，因為他感到害怕。使徒說，“站穩了。”那不是叫我們低估魔鬼的勢力。保羅其實費盡唇舌要我們別這樣作，所以他才在接下去的幾節，不厭其煩地解釋這些勢力的特色和本質。他並不鼓勵我們有勇無謀。我們必須充分明白敵對勢力的本質。可是，我們雖然知道這股勢力是如此可畏，如此強大，僅次於神自己的能力，使徒依然勉勵我們不要害怕，這正是基督信息的奇妙之處。
這是因為我們裡面有能力，可以鞏固我們。我們能夠抵擋魔鬼。彼得前書說得很清楚：“務要謹守，儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人”（彼前五8）。然而彼得又勉勵：“你們要用堅固的信心抵擋他。”雅各也作了類似的勉勵，“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了”——雖然魔鬼兇猛的像一個吼叫的獅子。我們明白這一點是何等的重要！在心理上對我們尤其有益處。你一旦心生畏懼，就已經被擊敗了。你開始顫抖，想到可能戰敗的景況以致不寒而慄時，你的力量就從你裡面流失了，浪費了。所以我們需要“站穩”的勉勵。“凡事不怕敵人的驚嚇”（腓一28）。作為基督徒，不要允許你自己受驚嚇。換句話說，要明白你可以“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”。你是這個身子的一個肢體，身子是由“頭”所控制、管理；一切的能力都是由頭而來。你是“在基督裡”的人，他的能力透過聖靈，進入你裡面。明白了這一點，你就能剛強起來。使徒用非比尋常的方式來表達——“站穩”。它能對我們產生一種立即的效應。我們站在那裡，很容易顫抖，戰兢；魔鬼似乎可以對我們為所欲為。突然之間，我們聽到“站穩！”的叮嚀，我們立刻精神抖擻，全神備戰。作為基督徒，我們絶不可驚惶退縮。
這是基督徒所謂“似非而是”的立場。基督徒一方面知道自己是多麼軟弱，可是另一方面，他也知道自己強壯無比。靠着自己，他是無助的；但靠着主的大能大力，他就能“得勝有餘”。因此，當失望的念頭升起，魔鬼如同吼叫的獅子對我們張牙舞爪時，讓我們記住使徒的勉勵——“站穩了”。絶對不讓他恐嚇我們。使徒約翰說，“全世界都臥在那惡者手下，”——都在他的勢力範圍內，但“那惡者……無法害他”（約壹五18～19）。我們必須提醒自己這一點；魔鬼無法害我們。我們已遷出他的國度，進入“神愛子的國度”。他能吼叫，但不能傷害我們。讓他去吼吧！“用堅固的信心抵擋他。”雖然他是魔鬼，你是軟弱的，但你可以成為剛強。你若提醒他基督的寶血已覆庇你，他的能力在你裡面，魔鬼就對你束手無策。站穩了！但願當魔鬼來試探我們，引誘我們的時候，我們能聽見這囑咐。不論你遇見什麼樣的試探，你都不必失敗，跌倒，或墮入試探中。站穩了，不要害怕！
“站穩”這個詞同時也建議我們，不要三心兩意或搖擺不定。不要消沉，垂頭喪氣；要站在你的崗位上。在爭戰中是不容許你三心兩意的。你若對爭戰產生疑惑，就不會打一場漂亮的仗。這是常見的現象；在國際中如此，在個人身上也是如此。如果對自己所置身的事物存着任何猶豫或懷疑，都會剝奪了我們的精力，多多少少使我們癱瘓。所以“站穩”的呼召是使徒用的另一種方式，好叫我們清楚明白自己的立場。換句話說，這也是另一種方式告訴我們要記住作基督徒的真義。我們必須對基督徒生活有明確的瞭解。神的教會落到今天的光景，大半是因為教會裡許多人根本不知道自己為什麼在那裡。有些人只是因為從小跟着父母在教會長大，他根本對教會沒有多大興趣，有時他甚至希望自己不是基督徒，從來沒聽過真道。他們看見其他人作的一些事，或享受的一些樂趣，是因為那些人從未在基督徒的環境中成長，他們看了几乎後悔自己是基督徒，他們也想作那些非基督徒作的事。當然，他們在那種情形下已經被打敗了，因為他們已經心志動搖了。
如果我們的信仰是一件“工作”，如果在神家中敬拜是我們必須勉強去作的事，那麼我們已經被打敗了。我們沒有“站穩”。我們搖擺不定，垂頭喪氣，讓別人控制我們，讓別人的意見左右我們。這是很多人的立場；他們對這些事認識不清。任何一個自稱基督徒的人，他若覺得新約的教訓很狹窄，就等於聲明他對新約一無所知。你若與新約的教導背道而馳，或者只作到最低的限度，就等於承認你未“站穩”，你的心思分歧，你三心兩意，對自己的整個態度一無把握。
聖經責備這種光景。詩人說，“你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。”恨惡！不只是不去作，而且要恨惡它。我們若對主有所認識，就必須恨惡罪惡。神是忌邪的。神與罪惡之間的差異就如同光明與黑暗的差異。“你眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡”（哈一13）。“神是光，在他毫無黑暗。”而你、我居然說我們是神的兒女！
我們必須觀察這些事，並且提醒自己。要站起來，明白你是神的兒女，而這世界，肉體，魔鬼都在與你作對。你心中要弄清楚這些事，就會明白你的職責。雅各書說，“與世俗為友，就是與神為敵。”確實是如此。這世界是與神為敵的。“世俗”的意思是屬世的生活和觀點。每一件事都是由魔鬼組織的，都是與神為敵的。所以雅各告訴我們，你若與世俗為友，就是神的仇敵。你想一隻腳跨兩隻船。你又在教會裡，又在世界中；你又贊成神，又支持魔鬼。你好像一個心猿意馬的人，結果一無用處。你又像海中的浪，隨風上下起伏。可是，“你們不能又事奉神，又事奉瑪門。”你不能同時又在光明又在黑暗裡。使徒約翰說得更強烈，“人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的”（約壹二4）。他的話很坦率，卻是新約論到聖潔時一貫的方式。聖潔並不只是拍拍你的背，安慰你，對你保證一切都會順利，鼓勵你稍微努力一下就夠了。不！“便是說謊話的。”這豈不令你吃驚？我們絶對不可存着這種分歧、雙重的心態。“與世俗為友，就是與神為敵。”約翰又繼續說，“不要愛世界，和世界上的事……就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲”（約壹二15～16）。他說，這些事不是從神來的，與神毫無相干，與聖潔正好相反。所以我們不要與這些事有任何牽連。
我們喜愛這些命令嗎？我們是否在這些事上用心？我們是否只因主日去敬拜就以自己為榮？我們是否以自己誇耀，而不以我們作為神兒女，有些特權去敬拜而感到榮幸？以心靈和誠實的敬拜是否違反我們的本性？你是否強迫自己去敬拜？若不是，你就合乎聖經，可以站立得穩了。你若勉為其難，那麼這裡的勉勵就是針對你說的——站穩了，不要三心兩意，不要心不在焉。要全神貫注，全力以赴。這個臨到我們的命令是專制的，要求我們以全人去回應。主耶穌呼召我們全然忠心：“你要盡心，盡性，盡意，儘力，愛主你的神”（可十二30）。不要有任何保留。他要的是全部；當把一切獻上。站穩了，振作起來，守住立場。這一切都包括在“站穩”一詞裡了。
讓我提出“站穩”這詞的第四個意義。當然這是接續着我前面所說的。你除去了阻礙你站立的那些事之後，絶對不可再萌生撤退的念頭。一個將軍擬定進攻計劃時，若不斷回頭注視可能的退路，那麼他很可能最後真的不得不撤退。不要這樣作。在屬靈生活裡是沒有後路的，你絶對不能以背對著仇敵。“站穩了！”現今這世界充滿了後路。似乎一大半人在結婚時就已經在策劃離婚的協議了。所以今日世界的道德才如此低落。有些門應該閂上鎖，永遠不可再打開。你根本不應向後看，應該向前瞻望。你在面對仇敵時，不要想到撤退。甚至不要隨便讓失敗的念頭興起，因為那是違反使徒教訓的。
也不要太過度地想到或談到你的軟弱，失敗，或別人的軟弱與失敗。這樣作很容易使人沮喪，也是很拙劣的宣傳手段。仇敵的爪牙很喜歡我們這樣作，他在我們四周遍佈了爪牙。他埋伏了不少間諜，隨時將一些暗示、思想滲透進來，告訴我們仇敵有多強大，我們有多軟弱，好叫我們灰心喪志。我們當然很小心提防自己的軟弱，但不要太過于強調。不要花太多時間牽着手互相安慰。也許我的話聽起來很嚴厲，但這是新約的教訓。如果基督教會給世界的印象就是一群人，互相握著手，說一些動聽，安慰，充滿感情的話，那麼這個教會在現今的世代就一無用處。魔鬼和他的仇敵極其活躍，我們必需奮力爭戰！教會不是一個讓人們不作一事，只是互相同情的地方，這是完全錯誤的觀念。
前進，信徒，向前進，
投入戰場迎強敵。
請注意這首詩歌如何正確地敘述這事。它繼續說：
不要退縮，莫氣餒，
難道你懼打慘烈仗？
危險時刻轉身逃？
豈不知你元帥有大能？
在危殆的時刻，我們甚至連逃跑的念頭都不可有。當然很多人這樣作了，這也是今日教會孱弱的原因。“乘客”想要跳車；那些不知道自己為何在教會裡的人，一旦遇見這種時刻，總是想拔腳開溜。當然，最終這對教會也未嘗不好，聖經指出這是神所用方法的一部分。記得他如何對待基甸的軍隊嗎？他徹底地作了一番裁減，最後減得几乎沒幾個人了，他才使用這支軍隊。這是神的方法！但是基督徒絶對不可萌生打退堂鼓的念頭。不管是在教會，或者基督徒個人當中，都不可作如是想。
我的第五個論點是，要站在你的立場上，並且隨時戒備。“站穩了！”這裡包含很豐富的思想。使徒彼得的解釋是，“務要謹守……”（be sober…），並非指不要醉酒。當然這也包括在內，但使徒心中首先想的不是這件事。他實際上是說，“要避免心理和屬靈上任何一種形式的醉酒。”他不單單指身體方面，也包括了心理和屬靈上的醉酒。我們豈不是或多或少有一些經歷？心理上的醉酒是指你隱藏了許多失敗的念頭和令人灰心的思想，結果你變得軟弱無力，什麼事也作不成。你成了癱瘓的人，好像一個爛醉如泥的人。有些人說，“我不知道自己在那裡，也不知道該作什麼。”我們好像醉酒的人。我們並未飲酒，可是我們心理上已經醉了，被許多思想和念頭困擾。我們心思混亂，無法採取任何行動。心理的醉酒！
屬靈領域的事也一樣。“謹守”的意思是指良好的平衡，在心理和屬靈上不致蹣跚搖擺，不“被一切異教之風搖動”；當你聽見前所未聞的事時也不致煩惱或搖動。這意味着自我控制，在各種情況下能夠節制自己。醉酒的特質是，一個人無法控制自己，不論是心理或屬靈方面都一樣。他會說出或作出一些不恰當的事。他不仔細思考，也沒有平衡，他缺乏詳盡的瞭解，只是根據直覺或衝動行事。這就是醉酒，所以基督精兵領受的命令乃是“務要謹守”。一個克盡厥職，擔任守衛的哨兵必然是謹守的。他必須有完全的自製。他的思想，能力必須集中在他的工作上。
所以彼得又加上一句“儆醒”，意思是“保持清醒”。一個站崗時半睡半醒的哨兵，不僅對他個人，甚至對整個軍隊，和軍隊所保護的對象，都是極危險的。他可能因為值長期的班，以致于感到筋疲力盡，不禁靠着門打起嗑睡來。這時仇敵若悄然掩至，輕易制服了昏睡的哨兵，就得以長驅直入。所以要儆醒。新約不斷強調這一點……“儆醒！”“你們務要儆醒！”保持清醒，站穩了！你不能須臾鬆懈，因為你可能因此就睡着了。保持清醒的惟一方法是站立。振作起來，要確定自己站立着，有完美的控制，而且時時儆醒。你的仇敵狡猾無比。他可能從任何方向來攻擊你——要清醒，儆醒，並且禱告。不要有片刻的鬆懈，要時刻儆醒戒備。
這些都是新約的詞句，和我們一貫的想法多麼不同！但請聽聖經的教訓，這些勉勵是給早代信徒的，也是給我們的。要儆醒，謹守，因為仇敵的詭計變化多端，防不勝防。換句話說，要察覺到他的第一個行動；立刻攻擊他，抵擋他，毫不猶豫地打擊他。一旦你開始聽他說什麼，他就已經擄獲你了。不要聽他，不要相信他任何一句話；他一開口，就立刻回答他，正如主耶穌受試探時作的一樣，這樣你就能穩操勝算。如果你開始採納他的建議，或者與他論理、爭辯，他就已占了上風。不論他說什麼，立刻全力還擊。他會說他是以朋友的身份前來，提出一點建議而已，他只有一個小小的意見……別聽他！立刻反擊回去！他永遠是仇敵，是撒謊的，是“說謊之人的父”，“本來是說謊的”。不管在那一方面，都不要與他有牽連。要謹守，儆醒，隨時預備好，總是生氣蓬勃，眼觀四面，耳聽八方。不要灰心，不要認為戰爭太冗長；不要說，“到底有完沒完？”答案是，站穩了，向前進。“基督精兵前進，勇向戰場走。”
最後，要知道能置身這場爭戰中乃是一種特權。不但站立，並且要昂然而立。確實，你若不引以為榮，就無法站得穩。“站穩”一詞本身就有這含義，因為這是一個極榮耀的特權。神的國是值得我們為其站立的。使徒保羅稱它為信心“美好的仗”（提後四7）。如果這個理由不能使我們站穩，還有什麼理由呢？想想你所屬的國度，想想你整個地位。我們若明白這些，就永遠不會三心兩意，或輕忽隨便。我們會充滿驕傲，為了所賜給我們這莫大的權利而感到光榮，我們不需要別的勉勵好叫我們站穩了，我們已經站穩了。英國海軍上將納爾遜在特拉法加戰役的那天早上下達宣告：“今天英國正期待着每一個男子盡上他的本分。”要記住你為什麼爭戰，記住出兵的理由。事實上，這是神的爭戰。我們不是為自己打仗，這不是私人的衝突。我們乃是打主的仗。基督教的信仰不是我們的事，乃是神的；基督教會是永生神的軍隊。舊約時代以色列百姓總是這樣出戰——她以永生神軍隊的身份出征。
回憶一下大衛和歌利亞的故事。大衛對歌利亞說，“你來攻擊我，是靠着刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠着萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。”另外在基甸的故事裡，兵士們喊叫着：“耶和華和基甸的刀。”這是神的爭戰，我們是為了神的名和榮耀而戰。你不要只關注如何得幫助去打仗，而應該關心神的爭戰。這是開始之道。“站穩了”，明白這是神的爭戰。我們不要太過于主觀。我們若從神出發，就會很快明白我們自己的問題，並且加以解決。我們是為神的名和榮耀而戰。基本上，魔鬼不是我們的仇敵，而是神的仇敵。他想與神同等，他叛逆了神，以致與神為敵。他利用我們的無知和愚昧去攻擊神。是神創造了我們，以極重的代價贖了我們；魔鬼若能打敗我們，他就有希望打敗神。這爭戰不是我們的，你我有幸參與這場爭戰——“耶和華的爭戰”。
所以神命令我們“站穩了”。我們得以在永生神的爭戰中有分，是我們的特權！魔鬼現今一心想把整個世界拖下來。難道你未看見他似乎成功了，神的名正受到世人的漠視和譭謗？我們為什麼要去教會聚會？只是為了得益處？那不應該是我們的首要動機；我們主要的目標應該是與神的仇敵魔鬼撒但作戰。神透過我們與魔鬼爭戰。“所以要站穩了。”同時要記住，魔鬼也是我們個人最大的仇敵和對手，他是我們的控告者，“那控告弟兄的。”
好好思想一下。誰是你的元帥？你的領袖？我們救恩的元帥乃是神的兒子，主耶穌基督。元帥和領袖的影響力非同小可。我們都熟悉第二次世界大戰的情形，一旦元帥易人，就會使整個戰局受影響。如果人們對新領袖有信心，那麼原先頻遭挫敗的軍隊可能因此軍心大振，重拾力量。又如法國軍隊，只要有拿破崙（Napoleon）一到場親自指揮，作戰力就立刻改觀。元帥的親臨現場，往往可以激發軍隊的士氣。把這個事實作無限倍的擴伸，你就能明白我們由主耶穌基督率領，是何等的榮耀！他是救我們的元帥。他來到世上是為了帶領我們作戰。我們站在他後面，與他在同一陣營裡。他是我們的領袖。
不妨這樣想：我們都置身在他在世上時曾經歷的同一場爭戰裡，“他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”若有人曾失望，被朋友誤解；若有人曾被譏笑，受逼迫，或朋友因不明白自己的教訓而離開，那人就是神子自己。我們都跟隨着這樣一位元帥，都在同一類的衝突裡。正如一首詩歌所說：
主人行過的途徑，
僕人怎能迴避？
我們可以作一個歸納說，我們是為信仰爭戰。保羅寫道：“我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩”（腓一7）。第二十七節也說，“只要你們行事為人與基督的福音相稱。”何等的囑咐！使徒說，我們的生活要與基督的福音相稱。“叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志站立得穩”——“每個人站在崗位上儆醒着，沒有人偷懶或鬆懈”——“為所信的福音齊心努力。”耶穌基督的福音，這福音的名譽，榮耀，都在你我手中。我們若跌倒，地獄就會發出歡呼聲。“一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。”同樣的，當神的兒女跌倒、失敗、退後時，地獄也必歡呼。福音的名聲和榮耀是在我們手中。“所以要站穩了。”不要只想到自己，要記住你代表的是誰。
我最後要說，想想那等着你的榮耀冠冕。你是否覺得戰爭太長？你是否因生活的掙扎、重擔而感到疲憊，覺得自己被遺棄了？若是這樣，請聽使徒在他最後一封書信——提摩太后書——最後一章中所說的話：“我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。”他沒有打盹；他站穩了——“從今以後，有公義的冠冕為我存留，就是按着公義審判的主，到了那日要賜給我的。”也許你會說，這只是給保羅的，能得到的人畢竟寥寥無幾。我算什麼呢？但請聽：“不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。”有一天，你我將從主手中得到榮耀的冠冕，並且聽到他說，“好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心……可以進來享受你主人的快樂。”你將跪在他面前，他把冠冕戴到你頭上，這冠冕是給每一個在爭戰中得勝的人，他們知道為神爭戰是無上的權利，他們在他榮耀的大軍中奮戰不懈，並且站穩了。“所以要站穩了。”因為知道“加冕的日子，一天天臨近”。