第十章 當避免的事
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我還有末了的話，你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”
弗六10
我們已經討論過，我們必須積極地強調一件事：明白我們重生時，就有能力賜給我們了，我們領受的是生命的子粒，這生命是滿有權力和活力的。我們必須讓這生命生長和發展。怎麼作呢？乃是藉着適當的屬靈食物，飲水，禱告，運動，服事主，膽敢作信心的冒險……等等。前面我們集中討論的一直是這教訓的正面部分。當然，那是整個教訓最主要的部分，但要使我們的討論更完整，我們必須加上負面的部分，因為這也是不可少的。讓我使用一個從起頭就一直存在我心頭的例子，那就是人類在生理方面的生長和發展的例子。先從無助的嬰孩說起。他雖然無助，卻不是毫無能力。他不能走路，但他能踢腿，揮舞手臂和轉動雙手。那裡面已存在着能力。這些能力必須用正面的方式加以發展，培養，訓練。但我們也看見，就以這例子來說，有一些負面的真理也是對我們非常重要的。換句話說，我們若要維持健康，強壯，充滿活力，有一些事情是我們必須避免的。這種所謂的“健康之戰”包括了兩方面――積極面與消極面。如果你作的一些事會消耗你的精力和活力，甚至剝奪你的健康，那麼你怎麼努力去健身也是毫無意義的。一個最強壯的人，若走入疫區，也可能感染病菌。所以我們必須逃避任何可能削弱我們，耗盡我們的精力，奪去我們屬靈健康，使我們失去屬靈力量和活力的事。在這裡我要提出幾件我們當留心避免的事。
第一件當逃避的是濫用精力。不論我們擁有多少精力，若是我們誤用它，浪費它，虛擲它，結果必然是精力越來越少，我們變得越來越沒有效率。這在生理的領域裡是非常明顯的。許多一度強壯的人後來變得孱弱，只是因為他在很多方面過度消耗自己。他透支太多體力，結果弄得筋疲力盡，最後失去健康，不得不花額外的努力去彌補。
在屬靈的領域裡也一樣。我有時候會想，這是許多基督徒面臨的最大危險，特別是今天。有一次我受邀在一次福音派基督徒的聚會中講道，他們建議的題目即與此事有關。與會的都是專業人士，他們有許多困擾，似乎喪失了屬靈生命的活力，不像從前那樣享受讀經，也不再喜愛禱告，對自己的屬靈狀況極不滿意。很多人的情形都如此。我根據多年牧會的經驗，可以肯定地指出，最主要的原因是他們浪費了許多精力。
使徒保羅說到他的同胞只徒有“熱心”，卻沒有“知識”（羅十2）。這種現象不僅限于非信徒，在信徒中間也很普遍。“有熱心但不是按着真知識。”這句話有一部分的含義是，缺乏思想的行動，也可以把它形容作“行動主義”。正如我前面指出的，我們都應該有所行動，這是增加能力所不可少的。可是你必須知道如何行動。在真實的行動和行動主義之間，在健康的行動和浪費精力之間，是有所區別的。我們行動的動機必須是經過考慮，管理，控制，指導的。不經大腦的行動是危險的，這點我們都很容易明白。現今很流行的教導是“如何……”人們常常說，“給初信主的人一些事情作，”其實這是不合乎聖經的。教牧書信（指提摩太前後書及提多書）所教導的正好相反；這些書信警告我們，不要按立新入教的人，因為他們還不適合作某些事；過早按立他們是很危險的，因他們可能自高自大，中了魔鬼的詭計。然而現今流行的教導卻是如此――我們一定得作一點兒這個，作一點兒那個。
這對靈魂是很危險的，因為人們容易因此被弄得筋疲力盡，他們的靈命也會跟着受虧損。這個原則在生活的每一個領域裡都適用。任何人若作事過量――不論他作的是什麼――都會很快發現工作的質開始受到損害。一個人若講道過量，或者事奉過重，或工作過于勞苦，或唱歌唱得太多，不管是那一種情形，最先受到損害的就是“質量”。一般人也許暫時察覺不出，但是批評者會看出來，他們說這人和以前不同了，他失去了一些什麼，已經不如往日了。這是因為他工作過度，太疲倦了，使他不斷喪失一些重要的東西。
在屬靈的領域裡尤其如此。很多人用意不錯，他們覺得必須作一些事來證實他們的信心，結果常常陷入這種光景裡，因為他們害怕受到那些熱衷于現今流行教導的人批評。很多基督徒就是因為怕這種陳腔濫調，而覺得自己一定得作些什麼才行。
這是很實際的問題。有些基督徒几乎每晚都出去參加聚會或會議。從家庭生活的角度看，這也是錯誤的；但此刻我不打算討論這一點。我關心的是他們自己所面臨的危險。他們會發現自己精疲力竭，一事無成，只是機械地作着一些沒有多少價值的事。我稱這種舉止是“浪費精力”――缺乏智慧的行動。
每一個人都應該坐下來，計劃他的生活，決定他能作什麼，不能作什麼。他必須堅定立場，不被“別人怎麼說”所控制。他最清楚自己能作多少，何時可以作，以及在什麼地方作。不要讓別人左右你。不要讓“該作的事”來決定你作什麼。我們必須控制自己，不然很容易因浪費了精力而變得疲憊不堪。
還有很多方法會導致這種錯誤。我們豈不是會浪費精力在過多的談話、聊天上？我們講太多話，以至於無暇停下來思想或默想。漫無止境的談天是很花力氣的。不少人只是因為談天說地而使靈命受虧損。我們必須學習遵守聖經的勉勵。“你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒”（雅一19）。讓我們留心，不要把一生浪費在空談上，以致於無法在恩典和知識上長進。我們必須在這事上操練自己。
純粹的爭論和辯論也可能耗損精力。聖經有許多這一類的警告，例如提摩太前書第一章第四節：“也不可聽從荒渺無憑的話語，和無窮的家譜，這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程。”另外在第六節又說：“有人偏離這些，反去講虛浮的話。”意思是，他們花時間在辯論上。再來看提摩太后書第二章，那裡多次提及此事。先看第十四節，“你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們，不可為言語爭辯；這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。”他們給人一種印象，好像他們很聰明，擅長辯論，其實所談的對人一無益處。不論你談論到多少真理，如果你在屬靈上沒有長進，就不妨減少這些談話，最好完全棄絶，以省察你的靈魂。“這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。”再看第十六節：“但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。”請注意這一類的事所引起的後果。第二十三節說，“惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絶，因為知道這等事是起爭競的。”這些是我們必須避免的。再來看提多書第三章第九節，“要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及分爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。”測驗一切事物的標準是：這事是否有益？對我的靈魂，對別人的靈魂有沒有益處？漫無目的的辯論只是徒然浪費精力。如果某種行動使你停止生長，你最好開始省察自己。你若知道得這麼多，就應該表現在生活裡。“然而神堅固的根基立住了，上面有這印記說，主認識誰是他的人。”是的，“凡稱呼主名的人，總要離開不義。”知識，信心，和恩典中的長進，三者應該齊頭併進。
這個主題應該得到更多的注意。這不是一件易事，因為聖經告訴我們兩件事。首先，聖經勉勵我們，要為真道“竭力的爭辯”。這是猶大的囑咐。“要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。”現今這個需要尤其緊急。使徒保羅感謝腓立比人，因為他們與他“同心合意的興旺福音”。我們都被召如此行，特別是在現今的世代。可是我們必須保持平衡，避免陷入任何一個極端裡。有些人從不為自己的信仰辯護。他們聲稱自己是善良的人，從不爭論，也不在真道上求甚解，他們自認不是那種“好議論”的人。這種立場並不合乎聖經，因為我們應該同心合意的興旺福音。
這是基督徒的責任之一。但我們還有別的職責。我們絶不可花時間在“荒渺無憑的話語”和“虛浮的話”上。我們不要變得動輒爭辯、批評。那是一種壞習慣。在兩個極端之間有一個中心位置。使徒保羅說，“主的僕人不可爭競”（提後二24）。我們要一方面興旺福音，一方面避免爭競。“爭競”的意思是你的靈錯了，一旦你的靈不正確，你的動機也會不正確。你會以“信仰的護衛者”自居，並且沾沾自喜；你因此而失去了靈裡的品質。這是可怕的危險，對傳道人尤其如此。我多年的牧會經歷中，看過一些活生生的例子。我特別記得其中兩位，他們一開始時有很好的事奉，許多人因着他們的事工相信主，並且得到造就。可是這兩個人最後變成了辯論家。他們吸引了大批群眾在主日晚上來聽講道，那些人非常喜愛觀看屬靈的唇槍舌戰，並且期待着看誰是下一個被攻擊的目標。這種心態很特別――你越多批評別人，會眾就聽得越起勁。這是很不好的。我們需要辯明福音，但不可爭競。前者是分內的事，後者則應當避免。一個人一旦流于爭競，他就開始浪費自己的精力。我前面提及的那兩個人都是非常能幹、卓越的講員，可是他們最後使自己的事工受虧損。他們開始爭競的一刻，能力就消逝了；最後他們作工的效率也多少受到了削減。
我再進一步建議，我們必須避免花太多時間在所謂“使人軟弱的環境”裡。不論你多強壯，你若處在錯誤的環境裡，例如濕度過高，你都會感覺軟弱。它會吸走你的精力和活力。你開始感到疲軟無力，雖然按着天然說，你是一個非常強壯的人。
屬靈生活上也是如此。某些環境非常容易使人軟弱。我們很可能因缺乏自我規律而浪費許多時間；沒有什麼比這一點更容易消耗我們的能力。一個人可能幹坐在那裡一事不作；他越這樣就越無法去作。閒懶、怠惰和缺乏紀律是最容易使人軟弱的。這並不表示你在作什麼壞事；一事不作和作一些沒有價值的事都是浪費時間。我記得有一個老人曾對傳道人進勸言，要他們特別避免早晨讀報紙。他說他自己在事奉主時，常常花大半個早上看報紙，然後他突然發現已經十一點多了，早上都快過去了，他卻什麼事也沒作。我就是指這一類的事。傳道人當然可以看報紙，這樣他才能知道社會近況；可是他若花整個早上讀報就不對了。我認識另一個人，他很有講道的恩賜，但這恩賜並未產生多大效用，原因在他几乎每天早上都出門，在街上和城裡的人談天。每個人都稱讚他是一個親切善良的人，可是他沒有慇勤作工，沒有好好讀書，預備講章。讓我們反省自己。你若陷入這種閒懶的狀況，就可能虛度此生，一事無成。這是毫無益處的，只會耗費我們的精力。
再從另一面來看這件事，我們可能花太多時間在不適當的朋友身上。我並不是說，他們是壞朋友，我指的是在屬靈意義上對我們沒有正面幫助的朋友。我當然不是建議應該與這類人一刀兩斷，那樣我們永遠無法幫助他們了。這是一個極端；另一個極端是，你花過多的時間與他們在一起。我不是要你過離世索居的生活，作一個隱士或僧侶。那不是新約的教訓，而是錯誤的禁慾主義。另一個極端是你花太多時間跟朋友在一起，只是談天說地，談的並不一定是惡事，但都是些沒有什麼助益的事。這就是聖經所描述的“世界”。世界是與基督徒為敵的。你不可能脫離世界，但也不可花太多的時間在世界裡。你若長期逗留在屬世的氣氛中，你會發現你屬靈生命的觸角開始變得遲鈍了。看電視和聽收音機本身並無任何不妥，但你若花太多時間在其上，就不可能好好禱告，你會逐漸失去讀經的興趣和胃口。
在這些事上，我們必須把握得準確無誤；你不能走任何一個極端。你一定得謹慎。當然，你總是可以藉着檢查自己，來發現你的能力在增加或減少。現今你是否覺得靈裡有所缺乏，失去了敏鋭，不再像以前那樣享受基督徒生活？我只要問你一個問題，你在其它事上花了多少時間？為什麼？這是一個絶對的法則；環境會立即影響到我們裡面的狀況。所以不要花太多時間在這一類的事上。
還有比這更糟的事。使徒保羅已經在以弗所書裡警告我們要棄絶“淫詞妄詞和戲笑的話”。我們固然不可誇大其辭，也不可太過嚴肅，但這與“淫詞妄語和戲笑的話”是不同的。我常常很驚訝地聽見一些基督徒出語輕佻，說出“淫詞妄詞和戲笑的話。”要確定我們不用這一類的事製造出錯誤的氣氛。這一類的談話是屬世界的，不是屬於我們的。這是聖經的教訓。
當然，“屬世界”有許多不同的方式，所以也很危險，不可掉以輕心。使徒在提摩太前書第六章第九節警告提摩太：“但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人，要逃避這些事。”保羅在這裡譴責貪財。一個人若作主耶穌基督的好管家，妥當地使用錢財，那麼錢財本身並不是惡的。一旦他開始貪戀錢財，罪就進來了。我的年紀使我有資格說，我看過許多好人在這一點上走岔了。人一旦貪戀錢財，他的屬靈溫度一定開始下降，屬靈的活力也會逐漸消失。我看過一些人從罪惡多端的生活裡出來，悔改相信主，由於他們得救了，他們開始認真工作，逐漸闖出一番事業。可是我也親眼看到他們中間有一些人因此陷入金錢的陷阱。從前他們揮金如土，如今他們開始貪戀錢財。這兩個極端都是錯誤的。
另一個失去屬靈活力和精力的原因，另一個導致人無法“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”之因素是，使人耗費能力的體面氣氛。這是教會的一大危險。有時我會想，這是不是現今最大的危機？統計數字清楚顯示，基督徒的信仰尚未觸及勞工階級。是不是因為我們常常給人一種印象，基督信仰是為受人尊敬的中產階級預備的？讓我們仔細省察自己。我們是否畏懼聖靈的彰顯？是否消滅聖靈的感動？是否害怕生活，活力，能力？多少時候我們看見原先火熱的基督徒最後變成只是受人尊敬的“好”基督徒，卻沒有任何精力，活力，和能力。
讓我再一次從事奉的經歷中舉例子來說明。我知道有些人進入事奉工場時確實帶著神的呼召，和救人靈魂的熱忱，以及講道的能力。我也看到他們最後變成稱職的牧師和探訪者。探訪固然是牧師職責的一部分，可是一個牧師若變成一個好好先生，只可以跟你喝茶聊天的人，就很可悲了。一個好先知若變成只是一個好牧師，好好先生，實在是一個悲劇。我們應該避免落入任何極端。沒有什麼比這種“受人尊敬的”、不慍不火的氣氛更容易使人軟弱了――害怕這，害怕那，怕聖靈彰顯能力，於是在不知不覺中消滅了聖靈的感動。
這個主題可以作多方面的運用。它也是哥林多後書第六章的背景，那裡說到信與不信的不可“同負一軛”。那句話主要是指婚姻說的。基督徒不可以與非信徒結婚的主要原因是，他若這樣作，就把自己放入了一個錯誤的氣氛裡，早晚會消耗掉他屬靈的生命和悟性。是他，而不是他的配偶，最終會受苦。所以聖經告訴我們，不要與不信的同負一軛。
第三點，要避免疾病和感染。此處我們進到一個更確實的危險中。現在我們不僅談到使人生失去能力的環境，那固然是不好的，但還有更糟的情形，例如病態的環境，那是病菌活躍的地方。如果你知道某一個屋子或房間裡有傳染病，你一定會避免進去，除非你為了某種重要的理由不得不進去。你不可以“闖入”疫區。當然，你也得小心，因為這裡也有一些極端存在。你可能因為怕被傳染而閉門不出，甚至住在某種無菌室裡，最後因極端脆弱而死！在我們生活的每一個層面上，我們都必須保持屬靈的平衡和常識。
當然，我這裡是指着壞朋友而言。我已經提到過不屬靈的朋友。可是對於壞朋友，我們實在需要更多的提醒。詩篇第一篇即論到此事：“不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位……這人便為有福。”他是一個“有福”的人，一個義人，一個幸福的人，他知道主所賜福的是什麼，因為他亟力避免污染的環境。你若“從惡人的計謀”，與不敬虔、邪惡的人建立親密的關係，他們必然會影響你。你若“站罪人的道路”，明知道他們的惡卻仍與他們同夥，那麼你跌倒墮落也是意料中事。你若“坐褻慢人的座位”，早晚你屬靈的敏鋭會變遲鈍。這種事情屢見不鮮。只有一個解決方法：避免壞朋友，“避之如瘟疫，”這是我們常用的詞句。罪惡確實是一種瘟疫，是地獄來的瘟疫，是從魔鬼來的瘟疫，都是污穢的。要遠離它。
我喜歡使徒保羅用的詞“逃避”。從它那裡跑開，跑得越遠越好。這是對待“壞”朋友惟一的方法。你可以在哥林多前書第五章裡找到非常有意義的教訓。在那一章末了，使徒保羅讓我們看到聖經教訓的特色是，它總是有着完美的均衡性。在第九節至十一節裡他說，“我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。”接着就是平衡的話――“此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的；這樣的人不可與他相交；就是與他吃飯都不可。”你不可以與犯有這些罪的弟兄交往，要與他分隔開來。但請注意使徒如何使用平衡的方法陳述這教訓。
以弗所書第五章也有類似的教訓，從第八節開始：“從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。”第十一節：“那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。”我們不能與這些人同行，甚至不要提起他們所作的事。然後是猶大書第二十三節那個可怕的警告，猶大告訴基督徒如何去幫助別人。他說，“有些人……你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來……有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。”你必須幫助他們，但是要特別小心，免得他們把你也拖下水，使你也受沾染。有人會狡辯說，“可是主耶穌也與稅吏、罪人作朋友阿！”不錯！但別忘了他是主。許多人在這些事上掉以輕心，最後被拖到與稅吏和罪人同樣的層面上。可是你若“連那被情慾占染的衣服”也厭惡，就不會有危險。
更進一步，要逃避不好的讀物――我是指污染人心的刊物。現今有許多謬論盛行。有人說，基督徒應該讀讀黃色刊物才能知道如何幫助人。你不一定要沉溺在污穢中才能明白如何去對付它。既然是邪惡的，污染人心的東西，就要遠離它，不論那是書刊也好，報紙也好。你在自己的經歷中是否也發現有時讀進去的東西對你有害無益？那麼就不要讀。如果你覺得讀了報紙某一類的報導之後，使你更容易面臨那一類的試探，那麼就不要再讀了。要避免它，把它放在一旁；如果必要，換另一分比較不偏重報導道德敗壞事件的報紙。你不需要知道這些事情的細節，知道了對你也一無益處。事實上，你讀這些細節對你有損無益。使徒在羅馬書第十三章十四節說，“不要為肉體安排去放縱私慾。”你若放縱肉體，那麼你跌倒，陷入情慾中也無足為奇；不要給私慾留任何餘地。讓我們留心自己所讀的東西。
此外，也要謹慎你的思想和想像。“逃避少年人的私慾！”這是不可疏忽的。第一個思想，第一個念頭冒出來時，就要立刻逃避；切斷它，停止它！念頭和想像可以變得非常邪惡，我們要快速地予以切除。
更進一步，要逃避那些不相信聖經是神話語的人，因為他們可能會對你有損害；他們會奪去你屬靈的精力，使你最終得疾病。這種情形真是隨處可見！很多時候我們看見年輕人真正相信了主，滿有救人靈魂的熱忱，心裡充滿火熱，可是進了神學院之後，他們反而變得一無用處。怎麼回事呢？因為他們對神話語的信心受了損毀。這是何等的損失！我特別指某一種對聖經的態度，他們認為人的理性可以決定什麼是對的，什麼是錯的。他們對主的態度也是如此，他們不相信童女生子，不相信神蹟，不相信代贖的死，不相信復活。他們認為聖經不再是神的話語，聖經沒有真正的福音，也沒有真信息。不要與這些不相信聖經是神話語的人交往。說這話的有些自稱是基督徒。當然，你也得對付其他的人，可是若有人自稱是基督徒卻仍持上述那些論調，否定信仰的基礎和根基，就不要與他有任何交通。
我不是憑自己說這話，我是根據聖經的權柄說的。使徒約翰在約翰二書裡面說，“若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。”我們必須依據這原則行事。我從不允許任何一個對聖經持錯誤觀念的人在我牧養的教會講道，這是我的職責。這樣的人不但不是一個真牧者，而且是仇敵，是教會的威脅。他不但一無價值，他甚至是一個危險。如果我能幫助他，那固然可以，但我絶不能接待他到家中，也不能把他當作弟兄，我不可以與這樣的人作朋友。我必須指明在他與我之間有着明顯的差異。
最容易傷害屬靈活力和能力的事，莫過于對神的話語和基督的教訓存着錯誤的態度。所以使徒保羅寫下了哥林多前書第十五章。有些人否認復活的事。保羅為什麼關心這現象呢？因為“濫交是敗壞善行”。教訓若有誤，生命就會出差錯。我深深相信，現今基督教會落到這光景，主要的原因是上一世紀教會離開了一個信念――聖經是神默示的，是一切信心和行為的最終權柄。這是毫無疑問的。基督教會自己開始懷疑聖經的權威性和可信度，這樣作實際上是將不信的種子撒在廣大群眾中間，結果是如今有那麼多人置身教會門外。除非教會重新回到對神話語堅定不移的信心上，否則那些在外徘徊的人仍然會留在那裡。
使徒在提摩太前書裡說，有些人“離棄”真道，結果他們的信心就“如同船破壞了一般”。他在提摩太后書第二章更廣泛地說到同一件事，以第十八節為例：“他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。”他們自己犯了錯，也使別人受虧損；結果教會喪失了屬靈的力量和活力。要躲避一切異端，如同躲避瘟疫一樣；培養分辨的能力。不要說，“某某是一個非常善良可愛的人，他也談論基督，和基督的死。”最重要的是，他對那個死說了什麼？他對那個死的教訓是什麼？讓我們培養一種瞭解和分辨的靈，免得我們成為有毒病菌的受害者，這種病毒會奪去我們屬靈的生命和活力。我並不喜歡談論這一類的事，但一個人有責任警告其他人防範感染。傳道人就是被召去公佈危險，提醒人預防那些危險的、具有傳染性的屬靈病毒。教會應該把假教師放到檢疫所或隔離病房裡；在這樣作之前，我建議信徒要避免這一類的人和他們的教訓，不要和他們有任何交通。
另外一個重點見於我們所探討這段經文的末了。使徒在第十三節說，“所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。”也許你要問，“成就了一切？這是什麼意思？”“成就了一切”的意思是“打完了仗”。基督徒穿上的軍裝，充滿了能力，在邪惡的日子打完了仗。作成了這一切之後，他可能想到脫下軍裝。他說，“我已經得勝了，大功告成了。”然後他脫下軍裝，往床上一躺。使徒說，“不！成就了一切，還能站立得住。”要繼續站立，不可鬆懈。正如馬丁路德（Martin Luther）說，“固守戰場！”在基督徒生活裡，你要隨時戒備，不可須臾鬆懈。屬靈領域裡沒有休假這回事。要避免因打勝仗而過度自信。保羅在哥林多前書第十章第十二節裡說，“自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”不可鬆弛下來，不可疏於戒備；作成了一切之後，仍要站立得住，意思是說，保持你的地位。鬆懈是一件非常危險的事。我聽過許多愚昧的人說，“我們一路得勝下來，可以說是勢如破竹，鋭不可當。”真是這樣嗎？世界的光景或教會的光景足以證明他們這番話嗎？無數人是在最大的勝利之後立刻被打敗的，因他愚昧地脫下了軍裝，坐下來休息，或閉目養神。“成就了一切，還能站立得住。”總是要儆醒，預備迎戰最狡猾的仇敵。願神賜恩典，讓我們能將這些事運用出來。我已指出應當逃避的事；你若不去逃避，很快就會失去你的能力，變得軟弱不堪。參孫因為不察覺，不留心，以致陷入了我提到的那些陷阱中，他因為交友不慎，喪失了他的能力。願神保守我們，賜下恩典和智慧，使我們知道如何實踐這些原則。