第九章 “信靠神，並且……”
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我還有末了的話，你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”
弗六10
現在我們要把前面討論的運用出來。牛頓約翰（John Newton）有一首著名的詩歌這樣說：
雖然道途多有仇敵，
雙臂軟弱無力；
藏你生命在基督裡，
凶惡不能傷害。
雖然軟弱，不致昏厥，
昏倒也不致死；
耶穌，眾聖徒的力量，
從高天來相助。
雖然感官未曾察覺，
信心得常見他；
他引導保護又有榮耀，
你還有何可懼？
他已經勝過眾仇敵，
為你高奏凱歌；
你也必喜愛他的名，
靠他得勝有餘。
這是聖經的教訓，聖經說得很清楚，我所引用的這首詩歌將這教訓很巧妙地作了一個歸納。
但是有人會說，“我怎麼將它實踐出來呢？我如何活出來呢？”首先我們必須牢記兩件事，那也是我一直強調的――神的能力和我們的行動。這兩者是絶對必要的。牛頓約翰在詩歌中並未說神會為我們作一切事，他會為我們打勝仗。請留意他的話：“他已經勝過眾仇敵，為你高奏凱歌。”這是主耶穌藉着他的死所成就的。我們在稱義的事上幫不上任何忙，我們無法插手使自己更新。我們是“死在過犯罪惡之中”的人，我們是“軟弱”的人。救恩完全是他的工作；他為我們作成了，我們只是接受。然而一旦你來到成聖的事上，面臨基督徒生活的爭戰時，情形就改變了，因為如今我們有了新生命和能力。所以牛頓約翰說，“他已經勝過眾仇敵，為你高奏凱歌。你也必喜愛他的名，靠他得勝有餘。”他說，你一定會得勝，因為你是“靠他”得勝。因為你有從他而來的生命，因為你與他聯合。“雖然感官不能察覺，信心得常見他。”我們必須把握這兩個要素――他給我們的能力，和我們靠這能力改採取的行動。這是稱義與成聖之間的區別。稱義是完全憑信心接受的，成聖則是因着信，透過信，在信裡面完成的，是藉着我們與他的關係，以及他所賜的生命達成的。這是基本的真理。很多人因不明白這一點而感到困惑。我們必須將這兩個層面，這兩種行動銘記於心。
讓我提醒你另一段相關的論述，在啟示錄裡面。第二、第三章裡記載了主給七個教會的七封信，而每一封信中都重複了同一句話：“得勝的，我必……”說到給得勝者的應許。例如對第一個教會：“得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。”對每一個教會都有類似的話。再看最後一個教會――老底嘉教會：“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般”（三21）。請注意，這裡的教訓是我們自己必須得勝，而不是由別人代我們得勝。我們不能只憑着信心坐在那裡休息，觀望主為我們打勝仗。這裡勉勵我們要去作一些事；我們必須悔改，必須拾回起初的愛心，必須再作最初的工，必須儆醒，觀察……等等。另一方面，神也賜給我們恩膏、眼藥、金子、衣服，以及我們需用的一切。他賜給我們作工的能力，但我們必須去作。這是我們的事。所以在聖經最後一卷書裡，復活的主給眾教會的信中將這個教訓作了奇妙的歸納。
我們必須回到實際的一面，就是如何將這一切真理運用在日常生活上。我們必須相信前面所探討的教訓，例如我們需要食物、飲水，需要禱告，與主相交；需要明白自己在他裡面的地位，需要救恩的確據。若作不到這些，我們的處境就很絶望。我們必須確知自己是誰，確定自己是神的兒女。我們必須相信這一切“又寶貴又極大的應許”。我們若對這一類事情認識不清，就不可能在爭戰中得勝。
然後我們必須繼續明白他的恩典，體會他的臨近和同在。我們必須操練神的臨近。這需要花一段時間。任何教訓若給我們一種印象，以為只要在一次聚會裡就可以獲得一切的話，就與新約的教導背道而馳，因為新約不斷告訴我們，要繼續操練，慇勤努力去明白這些真理。這是新約所用的詞彙，都是與軍事有關的。它們都強調連貫性。你不能在一次聚會中“領受”它，好像領受第二次的祝福一樣。聖經中沒有這一類的教訓。所有的教訓都是強調“持續的”爭戰和角力。
所以我們繼續“操練主的同在”，尋求他的面，尋求體會他的臨近，尋求神兒子的彰顯。有一首詩歌告訴我們“成聖需用工夫”；確實，成聖需要花時間。我們當然不喜歡這論調。我們喜歡走捷徑；所以異端的教訓總是受歡迎的。我們喜歡那種提供一個方程式就解決一切的論調；它們暗示說，歷代以來世上所有人都錯了，現在“答案來了”，“你只要這樣作就行了”，“簡單得很”。不！成聖需用工夫，把所有的教訓付諸實行確實需要時間。或者再拿聖經的勉勵為例，“在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”長進！成長需要時間。你不是一下子突飛猛進；你是以几乎察覺不到的速度成長。
我們若遵照聖經的模式，我們的信心就會增加。這是毫無問題的。“凡有的，還要加給他，叫他有餘。”我們知道得越多，就越有把握。我們每一次經歷他的恩典，他的臨近，他的同在，都會使我們越來越剛強。我們的情況會比以前更好；一天比一天，一周比一周，一年比一年，我們日益強壯，越來越明白這些事。如此下去，我們就更容易同意牛頓約翰的話：“無事足以懼。”我們甚至可以肯定雅各的話，“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”
不過“萬事起頭難”，很多人都是在一開頭時跌倒的。我想只有一個方法去明白這些事，就是去嘗試，操練，起一個頭。我們得憑信心行動。如果我們不去行動，只是閲讀，明白教訓還是無濟於事的。我們一定得運用出來。信心總是需要冒險。信心與純粹的理解和相信是完全不同的。信心乃是把我們所相信的付諸行動。
我很喜歡使用一個常常聽到的故事來解釋這一點。有一個人站在尼加拉瓜大瀑布（Niagara Falls）的一端，觀看另一個人從對面走繩索過來，那個人不是徒手走繩索，而是一邊走一邊轉動手推車。他轉向旁觀的這個人說，“你相不相信，我不但能推手推車走鋼索，而且還能讓人坐在車上，推他過去？”那人回答說，“我相信。”於是他說，“那就請你上車吧！”可是旁觀的那人怎麼也不肯上去。這個故事說明了理性上的認知和真正信心之間的差別。信心乃是坐上那輛手推車！它相信一個信息到了一個地步，開始將其實行出來。
論到信心，“實踐”是一個基本的原則。詩篇第三十四篇有一段極佳的記錄。大衛經歷了神的良善和恩典，他亟欲與人分享。人有了某種特殊經歷，總是想要別人也得着。他說，“你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。”可是有些人不能這樣作，他們無法與他一同稱頌神。於是大衛向他們呼籲，“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。”你若未嘗過，就不會明白。他實際上是說，“你們這些人的問題出在，你們只是站在一旁觀看。你們說，這些真理聽起來不錯，可是太過于美妙，以致于難以叫人相信那是真的。”所以他對他們說，“你們若一直站在那裡，就永遠無法明白，也得不着祝福，除非你實際上去作一些事。嘗嘗看，你就會懂了。若不去嘗試，你永遠不能明白。”
整個基督徒生活就是如此。人們喜歡往後一站，袖手旁觀，並且說，“你說的是真的嗎？我知道可以運用在別人身上，可是我呢？會不會發生在我身上？”我相信保羅寫下“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”這句話時，心中也必然想到這件事。許多早代的基督徒都很膽怯、懼怕、猶豫不決。所以使徒們常常鼓勵他們要壯膽、信靠、嘗試，並且向他們保證，這樣作他們必然會明白。因此我們不要膽怯，也不要說，“我怎能作到？這事似乎好得不真實，不是為我預備的。”解決這種狀況只有一個方法，就是使用信心的原則。信心總是含有冒險的成分；只要我們膽敢相信他，必然會很快發現美妙的事。如果你問，“我怎能過這一類的生活？”答案是，這個命令本身已含有去完成它的能力。“作剛強的人！”我怎能剛強？你可以靠着遵行主叮囑你剛強的命令而變得剛強。讓我舉一些例子來說明，主的命令本身如何包含了去實行這命令的能力。
不妨回到舊約聖經。我們發現摩西領一群好發怨言、頑梗心腸的以色列民出埃及。有一天他們前來對他說，“我們沒有水喝了，你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？四處都找不到水，我們怎麼辦呢？”神就告訴摩西，用杖擊打磐石，並且聲明這樣作就會有水流出來。摩西陷于困境中。摩西是一個人，雖然他是一個非常好的人，他也知道他若擊打磐石，什麼事也不會發生。他可能擊打無數磐石，都不會有水流出來。可是此處神告訴他，他若用杖擊打某塊磐石，就會有水流出來。這構成了整個信心的前提。我們面對這個命令――“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”時，也是處于同樣的光景。你說，“我是誰？我不過是一個軟弱的人，單單告訴我作剛強的人，又有什麼用？”答案是，摩西憑着信心，拿起他的杖，擊打磐石，於是有水流了出來。那不是摩西原本的能力，而是靠他的手臂和他的杖出來。摩西並沒有站在一旁觀看水流出來。他必須舉起手臂，以杖擊打磐石。他這樣作的時候，能力就賜給他了，水就流了出來。從這裡你可以看見兩個要素。你看見人的行動，但你也看見神將能力賜給他。成事的不是摩西――摩西缺乏作這事的能力。可是神賜他能力去作。這兩個要素是並存的。但我現在要強調是，如果摩西裹足不前，什麼也不作，他就看不見這個奇妙的神蹟；然而他藉着行動，發現了所賜給他的能力。他“嘗”，就“知道”！這是事情的程序。
再以新約的例子來說明。有三本福音書都記載一個手枯幹之人的遭遇。我們的主在安息日遇見他，顯然也有意醫治他。當時法利賽人也在場，他們開始與主耶穌爭論安息日醫治人是否合宜（太十二9～14）。主耶穌回答了法利賽人和他們的愚昧責難，又對那人說，“伸出手來！”這也是一個困境。這裡有一個人，手枯幹了，癱瘓了，可能從來就沒有發育好。那是一雙殘廢的手，什麼也不能作。也許是因為發育不全，那雙手的肌肉又鬆弛，又萎縮，軟弱，毫無力氣。可是主耶穌對他說，“伸出手來！”我們讀到，“他把手一伸，手就復了原，和那雙手一樣。”這個故事的奇妙之處在於當主耶穌命令那人伸出手時，他就照着作了。
顯然人必須努力。那個人並未說，“是的，我的手枯幹了，可是我相信在你凡事都能，你能醫治我的手，使它複原。我相信你作得到，”就在他表明信心之際，突然之間他發現自己的手有了力氣，可以向前伸展。不！事情不是這樣。那人並不是突然發現他的手強健起來，自動向前伸出。重點在主耶穌命令這人作他所不能作的，“伸出手來！”他正說的時候，能力就賜給那人了。他努力去作的那一刻，就驚訝地發現生平第一次他可以伸出手來。這兩個要素都不可或缺。你研究神蹟，會發現大多數的神蹟都含有這兩個要素。主耶穌總是呼召人作一些事。例如那個病了十八年，腰彎得直不起來的婦人，主對她說，直起身來，她立刻得了痊癒。其他人也一樣：瘸腿的，癱瘓的，“拿你的褥子回家去吧！”聽起來很奇怪，那人尚未得着能力，怎能拿起褥子走呢？不錯，可是命令本身就帶著能力，他努力去行時，就突然發現他作得到。“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”除非你去行，你永遠無法體會到這能力。
還有一個更好的例子可以帶出進一步的要素。我希望你們明白，我不是用神蹟來教導成聖的道理。這是不對的。我乃是要指明主的命令中如何包含了“去作”的能力。讓我們來看記載在馬太福音第十四章彼得水上行走的例子。當時門徒自己在船上，海上起了風暴。突然主出現在水面上，門徒起先以為那是一個鬼魂，但他告訴他們他是誰，他們終於認出他來了。這時彼得作了一件事，十足代表了他的個性。他很羡慕主耶穌在水上行走的能力，就說，“請叫我從水面上走到你那裡去。”耶穌說，“你來吧！”然後我們讀到，“彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。”接下去我們看到，彼得目睹身旁的巨浪，不禁害怕起來，結果他開始往下沉。“耶穌趕緊伸手拉住他，說，你這小信的人哪，為什麼疑惑呢|？”再一次我們看到最基本的要素是，彼得必須採取行動：“彼得就從船上下去。”別人不能替他作。彼得這一生中從未在水面上行走過，但他相信了主的話，就從船上下來，開始在海浪上行走。他必須自己去行動，主也賜給他能力去作。一旦他疑惑，就失去了能力，開始往下沉。可是主用手托住了他。
這是一個絶佳的例證，說明我們前頭一直強調的，就是神會賜能力給我們，這是神恩典的一部分。但是在特別艱難和困苦的時刻，戰火似乎特別熾熱，魔鬼集中一切火力攻擊的時候，主就會出現，用手拉住我們；他不會容許我們下沉。這裡含有兩個要素。如果彼得一直運用他的信心，主就不必伸手拉他、拯救他；他可以持續在水上。關鍵是在我們的努力和行動上。彼得若不離開船下來，若不採取行動，而一直待在船上等主賜他能力，他就永遠不會知道他也能夠在海面上行走。
再來看看使徒行傳所記載彼得行的神蹟。觀察這些神蹟時，我們必須留意幾點。首先，使徒行傳記載使徒所行的神蹟，沒有一次是失敗的。另一點要注意的是，使徒並不是每一天都行神蹟。此外，他們行神蹟之前，絶對不會事先宣告。所以這是他們在別于今日那些行神蹟的人之處，後者往往事先聲明，他們將在何時何地行神蹟。使徒從不這麼說，理由很明顯――他們事先自己並不知道將要行神蹟。顯然他們是突然接到命令和領受能力的。彼得和約翰在聖殿美門前看見一個瘸腿的，他們知道主這時給他們的使命，所以彼得說，“我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。”於是那人站起來，“他的腳和踝子骨，立刻健壯了，就跳起來，站着，又行走，同他們進了殿，走着，跳着，讚美神。”這個原則是，在賜下命令和任務時，能力就同時賜下了。
在整個講道的問題上也可運用同一個原則。有些人對於講道一事持有非常奇怪的觀念。我認為一些人，他們毫不猶豫地宣稱，傳道人不應該事先準備他的講章。他們認為準備講章是不對的，那表示傳道人缺乏信心。他們有時會引用詩篇的話，“你要大大張口，我就給你充滿”（八十一10）。他們聲稱，傳道人只需要站上講台，張開口，開始講道就行了。這些人常常誤用的另一處經文在馬太福音第十章第十九節，他們只是斷章取義地用一句話：“不要思慮怎樣說話，或說什麼話；到那時候，必賜給你們當說的話。”其實主耶穌那番話是指他的子民遭受逼迫，突然被捕時，在法庭或公會上應有的態度。他實際上說，“在這種時刻，不要憂愁，我會與你同在，賜給你當說的話語。”他不是在論及講道的事。可是那些人辯稱，“所有的話都是從主來的，你不可以把人的成分加進去；你不可以用自己的心思，悟性，和知識。你必須全然依靠聖靈。”他們聲稱，懷特腓德（Whitefield）頻繁地使用神賜給他的滔滔口才是不對的。他們說，“修辭是不對的，是屬肉體的。”他們未明白流暢的口才和華美的辭藻是神給的恩賜。他們辯說，“你必須全然被動。”不可事先預備，不要使用你天賦的才幹。
這種觀點完全不符合聖經，在聖經裡我們看到，神所重用的人都會事先預備好自己。保羅在亞拉伯停留的時間，顯然是用來操練他新找到的信心。他驟然得到的經歷必須與他的舊約知識相調和。他必須為猶太人和外邦人預備信息，因此他花了三年的時間留在亞拉伯。
你會發現，神所重用的人往往是最勤於研究，對聖經瞭解最透徹，最肯花時間預備自己的人。你應該盡己之力去作，但你不可依賴自己所作的。你必須倚靠聖靈。有時我會對傳道人說，一個傳道人可能面臨的最大危險，就是預備好了主日的講章――不管是周五晚上，周六中午，或周六晚上――然後對自己說，“我已經預備好了迎接主日；我早堂晚堂的講章都有了。”這時危險可能悄悄潛入。他固然需要準備好講章，可是他若只倚賴講章，就可能失敗。他應該盡全力，用一切知識、能力去預備講章，但他應該明白，除非聖靈臨到，講章本身一無用處。聖靈通常會使用一個人最妥當預備的講章。講道不是隻靠聖靈“或”預備工夫，而是人的預備“加上”恩膏，這恩膏只有聖靈能供應。偏向任何一個極端都是危險的。你的努力必須是由主的能力作動力，你必須倚靠他！這中間並沒有矛盾和衝突之處。
在治病的事上也一樣。有很多人陷入所謂“信心醫病”的困擾裡。他們把“信心醫病”解釋作你根本不需要採用任何方法，或使用藥物、醫療用品。他們說，你使用這些就表示你信心不夠。“你必須完全交託給主，全心相信他。”他們聲稱你若使用別的方法，就無法運用信心。針對這種聲明，我願意以發問的方式來回應他們。我們所用的這些方法是誰供應的？這些不同的藥物和醫療法從何而來？它們可以從大自然，花朵，礦物，和各種地方找到。神“厚賜百物給我們享受。”他供應這一切給我們；顯然的，我們若用不着這些，他就不會賜給我們。再一次我們看，離開一個極端落入另一個極端是很危險的。有些人只依靠方法，這是今日世人面臨的一個大危險。由於我們的科學昌盛，各種技術和醫療發明日進千里，人們就認為不需要神了，他們只信靠醫療器材和藥物。另一方面，那些聲稱根本不需要藉助任何醫藥的人也是錯誤的。
關於這一點，有一個很好的例子可作說明。中國內地會的創辦人戴德生（Hudson Taylor）第一次搭船前往中國時，他一直覺得若遵照他母親的意願穿上“救生衣”，是缺乏信心的表現。他認為應該完全信靠主的保守，所以他決定不穿救生衣。事實上他甚至把它送給了別人。但是稍後他發現自己錯了。使用救生衣並不表示缺乏信心。你可以穿上救生衣而仍然信靠神。戴德生後來明白了他起初所以為的信心只是膚淺的信心。
南非的慕安得烈（Andrew Murray）也有一個類似的例子。他是一位知名的教師，有一陣子他認為使用醫療方法是缺乏信心的表現，他認為病患應該完全信靠主。他不需要醫生，也不需要任何醫藥。可是經歷了一段痛苦的過程，他明白自己錯了，他晚年時不但使用醫藥，也依靠醫生。這不表示他沒有信心；最終的信心是相信神。
最後我要引用克倫威爾（Oliver Cromwell）說過的一句話，“信靠神，並且保持火藥乾燥。”你不是隻信靠神，然後一事不作。你必須爭戰。隨時整裝待發。要確定武器磨得發亮，可以隨時派上用場。請注意前述那句話的次序，先是“信靠神”，然後是“保持火藥乾燥”。你若讀克倫威爾的傳記，就知道他一生最大的秘訣是信靠神。這是最重要的，可是他也有足夠的智慧體會到他需要方法，並且需要去使用它。你不能閒坐一旁，等着別人替你作一切。不！“信靠神，並且保持火藥乾燥。”
我們在鼓勵孩子或某人開始學習一件事時，往往也會這樣作。初學者或者孩子會說，“我作不到！”他又緊張，又害怕，因為他從未嘗試過，所以他認為自己不行。每個人第一次學騎腳踏車時可能都有類似的感覺。他們一直說自己不會騎。怎麼對待這樣的人？當然，我們必須向他們再三保證，鼓勵他們冒險去試，並且讓他們明白他們是可能學會的。通常我們的作法是在後面扶着車子，然後在他們不察覺的時候逐漸放鬆手，最後只是把手輕輕放在那兒，根本不去扶它。一旦他們自己往前騎時，就把手拿開，他們會突然發現他們已作到了原先以為不可能的事。他們有潛在的能力，但他們不相信，也不知道自己有這潛力；他們要學會騎車，惟一的方法是冒險一試。他們必須跨出這一步，必須自己去作。“伸出手來！”當那人照辦時，他就發現自己有了伸手的能力，是主給他的。以上我用了這許多例證，就是要幫助那些仍然膽怯，害怕，驚慌的人。我們不應該這樣，要聆聽這偉大的囑咐：“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”不要說，“可是我多麼軟弱，無力阿！”就因為你軟弱，保羅才這樣吩咐你。他沒有說你自己裡面有能力，你可以靠自己的力量解決一切問題。他乃是說，你是神的兒女，你裡面有神聖生命的子粒，你與元首基督聯合，這種關係是常存的，你奉他的名行事時，就會發現你有能力這樣作。你發現你得着了所需要的力量。
所以這件事的秘訣在，相信神透過這節經文在對你說話。這不是口號，也不是一般的論述，或純粹的詭辯。這是實際可行的，我前面已提到運用的方法。主耶穌對我們每一個人說，“伸出手來！”不要再說你辦不到。不要再談論你的軟弱。請留心聽我的呼籲。能力已經賜下了，只要去作，努力不懈，堅持下去。當我們付諸實行時，我們就會發現這句話不僅真實，而且比我們想像的真實無數倍。有時你甚至會驚訝自己的能力，你很難相信真正是你的能力。原先軟弱，疲憊，無能的你會對自己大吃一驚，為主給你的力量，能力，才幹而感到驚訝。
不論我們面對的是什麼，不論前面有什麼艱難困苦，你我都應該明白這些寶貴的真理――他賜下能力，他與我們同在，“無論是……都不能叫我們與神的愛隔絶；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”
全力勇赴美好的仗，耶穌是你權威、力量；
持定永生，它必成為你永遠的喜樂、冠冕。
靠神恩典，直奔前程，舉起眼目，瞻他聖容；
生命道路，擺在面前，他是道路，也是獎賞。
放下憂慮，靠他引領，恩典憐憫，豐足供應；
信靠恩主，你必證明基督是愛，也是生命。
勿餒勿懼，靠主膀臂，他不改變，始終愛你；
只要相信，你必看見主是一切，在一切裡。