第七章 紀律
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我還有末了的話，你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”
弗六10
我們已探討過“操練”在基督徒生活裡的重要性。接下去，很顯然的是將我們的能力付諸實行；我們的目的是將基督徒生命的豐盛完全活出來。所以現在我們要來思考我們實際上當作些什麼，如何將這些原則運用出來，好使我們一天天長進。俗話說，“百煉成鋼”，說得一點不錯。我們越多使用自己的才幹，它就越加發展。換句話說，操練最好的方式，或者說保持我們能力最好的方式就是作我們的工。一個人為了維持生計不得不作工，和一個富人為了保持身體健康而作運動，這兩者之間是有區別的。那個作工的人不必去運動，因為他一邊作工，一邊就運動了。可是富人的工作用不着體力，所以他為了保持健康，就不得不花時間去運動。兩者都有其價值。運動固然有益，但最好的運動是從事某種活躍的工作。一旦我們懶散下來，就會面對許多危險。聖經裡這一類的例子不少。大衛就是在他閒懶的時候，犯下他一生中最可怕的罪。當時他的軍隊出外征戰，他卻待在耶路撒冷一事不作。由於他游手好閒，試探就來了，把他絆倒了。華滋在他寫給年輕人的一首詩裡提醒我們：
不論用勞力或花精神，
我一定要慇勤工作；
因撒但有許多惡事，
端賴閒懶的手去作。
說得很對！當你的手閒着，什麼事都不作時，撒但就會趁機來引誘你，這是很危險的。所以聖經多次勉勵基督徒勤作主工。當然這是指作善工。我不是在提倡一種膚淺的實際主義，只是瞎忙卻不知自己究竟在作什麼。我指的是活出正常的基督徒生活。現在的人往往忘記這中間的區別。人們以為“實際”就是忙着作一些外表的事，而聖經勉勵我們，基督徒最主要的行動乃是活出基督徒的生命。對所有非從事教會工作的基督徒而言，這是最高形式的行動。
要探討這一類行動，最簡單、最方便的方法莫過于研究彼得後書第一章第五節開始的部分。使徒彼得在這裡鼓勵信徒去作的，正是保羅在以弗所書結尾所提到的同一件事。彼得說，“正因這緣故，你們要分外的慇勤，有了信心又要加上德行。”在我們作更詳細的探討之前，我要再強調一次我們行動的要素。我們必須把握這個原則。如果我們弄不清楚，就很難再進步。彼得不是說，“一切交託給主；你什麼也不必作。信靠他，交給他，他會為你作成一切。”不！彼得乃是說，“要分外的慇勤”；那是對我們的勉勵。我們必須不斷地在這些事上留意，實際去行，並且在一個美德之上又加上另一個美德（5、6、7節）。它們不是自動加上的，我們必須去行。就像一個人不能只是坐在那裡閲讀有關運動的書，就變得強壯起來；基督徒若不去作彼得吩咐的這些事，也永遠不會強壯。他必須去作，這是他分內的事，他作了之後，就會在主裡日益剛強，一天比一天有能力。
但是彼得為什麼要我們作這些事呢？他的答案是，“你們若充充足足的有這幾樣”――你們若作了這些事，換句話說，你們若在信心之外添加上所提的這些事――“就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至于閒懶不結果子。”我們最大的需要是“認識我們的主耶穌基督”，因為我們越多認識他，就越多知道有關他的事，就越多認識他的大能大力。接着彼得又從消極面來說：“人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。”不但如此，“忘了他舊日的罪已經得了潔淨。”他不明白髮生在他身上的事，他沒有活出基督徒的樣式。然後彼得又從積極面着手，“所以弟兄們，應當更加慇勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。”不是你揀選了自己，但是你所作的能夠影響你蒙揀選的確據；你所作的可以使你所蒙的揀選堅定不移。彼得又加上一句，把我們的職責說得一清二楚：“你們若行這樣，就永不失腳。”你若不作，就會失敗；魔鬼會網住你，執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，空中屬靈氣的惡魔會陷害你，使你在未察覺之前就跌倒了。面對這一段話，我們怎能再將那些被動的教訓教導人呢？
彼得說，這是“站立得住”的方式，“你們若行這幾樣，就永不失腳。”這都是行動的問題；我們的能力藉此而增加。最後彼得作歸納說，“這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。”你不是勉強夠資格進入，乃是豐豐富富的進入，那是一次榮耀的入城，號角響起，歡呼之聲如雷響動。
這些基本的要求是很重要的，提醒我們必須行動，必須“分外的慇勤”。我們領受了能力，這能力是屬於我們內在生命的；所以這些勉勵是針對我們的。我們要操練這些事，好叫我們越來越被能力充滿，在主裡日益強壯。
那麼我們必須作什麼呢？使徒彼得說，“有了信心，又要加上……”這是很有趣的詞，意思是“補足”，或者說“使其完全”。“加上”這個詞最初是從一個與希臘戲劇有關的詞來的。希臘戲除了戲曲本身的表演，還會在結尾時用一段合唱或其它的項目來替整齣戲作一個解釋，或補充說明。使徒彼得用的“又要加上”就是同一個詞。你已經有了主要的情節或故事，但你不能馬上把它搬上舞台，你必須有完整的結局，把整個故事充分的發展開來，使其完整。這就是“加上”一詞的含義。
我們可以把實際當作的事以下述的方式加以分類。這些事都是由一件衍生出另一件的。你作了一件，就很自然導出另一件來，所以難免這中間會有一些重複。第一個勉勵與個人的訓練有關。彼得告訴我們一連串的事。“有了信心，又要加上德行。”“德行”一詞的意義現今已經有了改變，我們又添上了一些別的含義，是這個詞原先沒有的。這詞最主要的意義是“活力”，或“道德的力量”。這個詞描述的是“靈魂的力量”。
我們最好先從消極面來看這詞，以把握它根本的含義。彼得說，“有了信心，又要加上德行。”“德行”也有“能力”的意思，就是說，“不要冷漠”，“不要昏昏欲睡。”你若在漠不關心、半睡半醒的狀態下作任何事，不但作不好，而且很快會筋疲力盡。一個人首先當作的是振作精神，這是從事任何一種活動不可或缺的條件。換句話說，你不能拖着腳步，漫不經心地作工。這個主題很容易解說得清楚。有時候我會想，我們國家的整個前途或多或少都由這個原則左右。現在許多人似乎不再喜愛工作。他們勉為其難地去工作，作起事來有氣無力，他們缺乏活力和“德行”，精力。
彼得說，你有了信心之後，首先當作的是提起精神，除去那種冷漠、疏忽、懈怠的態度。“振作起來！”這是我們都當作的。打起精神來，對自己說，“我有這工作待作，我必須全力以赴。”這是“德行”一詞的原意。你絶對不能坐在安樂椅上逍遙自在地旁觀，等着收勝利的果實。你必須儘力而為。也許你早晨醒來時感到頭痛，全身懶洋洋的，精神萎靡不振。如果你在這種狀況下去工作，不但作不好，而且到頭來很容易精疲力竭。這是很明顯的事實。反過來說，如果你打起精神，努力去作，不但效果顯著，而且也不容易疲乏。
這也是人生理結構的一個原則。我們的肌肉本來就應該拉緊。你有沒有看過一隻無精打采、懶洋洋趴在地上的狗？一旦有動靜，它就會立刻豎直耳朵，全身肌肉都緊張起來。基督徒生活的原則也是如此。有太多基督徒是閒懶的，我們中間許多人患了蘭伯（Charles Lamb）所謂的“靈魂的耳下炎”。我們太頽廢、萎靡了。我們整天游手好閒，一事無成。我們必須振作起來。
你一定能作某些事。或許你會說，“我身體不舒服。”可是往往我們的情況並不如自己想像的那樣糟。今天許多所謂的“信心醫病”都可以用這種方式來解釋。它往往是從心理方面帶給人益處。我們很容易誇大自己的病痛，所以也能夠輕易“擺脫”這病痛。當然，這樣作時絶不可走極端。你如果真的病了，就需要臥床休養，並且看醫生，用藥。但我前面講的是精神上的消沉、懶散。在這種情形下，你惟一當作的是打起精神，振作起來。不要漫不經心，要對自己說，“我得作好這工作。”很快你就會發現自己好多了，可以勝任你的工作了。“有了信心，又要加上活力。”
你是否發現，甚至在你思想這事的同時，就已經可以感覺到一股從主來的力量？就好像總指揮官下達命令時，就帶給你某種力量。從生理方面看，他並未對你作任何事；可是他把一種新的精神放在你裡面，使你不自覺地抖擻起來，感到精力百倍。“有了信心，又要加上活力。”
使徒彼得繼續說到知識，這一點我們前面已解釋過了，所以不再多說。“有了活力，又要加上知識。”指“悟性”、“洞見”。我們對基督的真理認識越多，瞭解得越明白，我們就會越剛強。
再來看一下個勉勵――“節制”。“有了知識，又要加上節制。”這個詞到了現今其意義已經有所削減和更改了。很多人以為它只用在節制煙、酒的事上，其實它有更廣泛的含義。它原來的意思是自我控制。我如何在主裡作剛強的人？我只枯坐在那裡等待嗎？不！你若會控制自己，就能成為更剛強的人。
從某方面說，這也是保持活力的原則。我們很多人軟弱不堪是因為我們浪費不少力氣。我們若知道如何省力氣，就會變得更強壯。我們常常不必要地浪費力量，其中最普遍的一種方式就是放縱自己，不知節制。我們若無法控制自己，一旦面臨仇敵，又有何指望？看看那些職業運動員――例如足球員或籃球員――觀察他們如何練習，如何鍛鍊自己。在重要比賽臨頭時，他們一律戒絶煙、酒。為了應付比賽，他們整個生活都受到嚴格管制。他們必須停止作一些平常喜歡作的事。他們被要求訓練、管束自己，這樣才能在重要的比賽裡有良好的表現。
在屬靈的領域裡也是一樣。沒有節制就意味着喪失力量。這些事是可以衡量得出的。我說的“自我控制”也包括了控制一個人的脾氣，和他自己的靈。你有沒有看過一個人因極端憤怒而顫抖？那一刻他浪費了多少精力！他盛怒之下用了許多精力，因為他不能控制他的脾氣和他的靈。當然，他在魔鬼的手中就好像一個傀儡。一個人不能控制自己的時候，又怎能應付仇敵呢？在軍隊中，紀律是不可或缺的，也是所有事情中最緊要的。一支缺乏紀律的軍隊已經注定打敗仗了，它是不堪一擊的。
聖經有許多這一類的教訓。箴言也是以此為主題。智慧者在論及此事時說，“不輕易發怒的，勝過勇士”（箴十六32）。他的意思是，一個不輕易發怒，能控制自己的人，遠比一個強壯卻無法控制脾氣的人要堅強。後者的強壯只是天然的，可是他若耗損、浪費精力在發脾氣上，他就輸了這場仗。至于那個不輕易發怒的人，雖然他可能沒有別人那麼多的才幹或力氣，可是他往往能打敗看起來各方面比他猶勝一籌的人，這是因為他比較可靠、穩定，他有較多的力量。這種情形也常見于一般的比賽。一個極有天分的網球球員，如果脾氣暴躁，動輒發怒，他也可能輸球。另一位技術不及他的球員可能因為性格穩定，能夠自我控制，而輕易打敗了他。天賦本身並不能保證成功，你必須加上紀律和鍛鍊。這是有關人身體力量最重要的一個原則。箴言中的智慧人很會觀察人生，他得到一個結論：治服己心的，強如取城。我們因為缺乏自製，真不知浪費了多少屬靈上的精力！
除了脾氣，還有許多其它的事可以輕易控制我們，例如我們裡面的慾望，本能，以及一切的衝動。它們本身並沒有什麼不好，可是你若不控制它們，就會很快失去你自己的力量。你若飲食無度，很快就會變得行動遲滯，雖然你吃進了這麼多熱量，卻發現自己越來越沒有力量。那是因為你沒有使用吃下的食物，結果都轉變成脂肪，你也變得臃腫不堪，行動不便。你若不控制胃口，最後難免會變成一個廢人。其它方面也是一樣。一個人不管他腦筋如何聰明，他若是恣意酗酒，每天沉溺醉鄉，早晚他的腦子會壞掉。無數的悲劇即是這樣產生的。神給我們的每一個其它的本能也是如此。
信心、活力、知識，這些都有益於我們得能力。可是一個人若不控制自己，就是徒然浪費了他的力量。我可以從前人的傳記裡舉出許多著名的例子。自製是絶對必要的。這在我們生活的每一部分裡都很明顯。如果你在公司裡作一個主管，下面有幾個部屬，你若想使他們發揮所長，就必須控制你的脾氣。你若不能控制脾氣，也就不能控制你的手下。他們也許對你有所畏懼，可是他們只會作分內的事，而且只是在你看著他們的時候。你若想贏得他們的信靠，使他們甘心為你效力，就必須先學習控制自己――控制別人之秘訣，在於先控制自己。“節制！”讓我們在生活的每一方面都操練節制，不論屬靈或其它方面都一樣。
下一步是，我們必須加上忍耐。基督徒生活是非常活躍的。我們需要花不少時間和精力去控制自己，操練節制。沒有人能代替你，你必須耐着性子去作。有人說，“可是總有一些經驗可以供我參考，省得我費這麼大的勁啊！”彼得的看法可不是這樣，不然他早就會告訴我們了。他卻說，“又要加上，”“分外慇勤。”你加上了這項，又要再加上那項。
“忍耐”的含義和我們一般的用法相去不遠，但可以再加上一些別的東西。它真正的意思是“耐心地忍受”。意思是“繼續下去”，“在忍耐中持續着。”這是聖經使用這個詞的含意。它指穩定地持續下去。你不能作事虎頭蛇尾，那樣你永遠無法剛強起來。舉例來說，我知道有些人不時立志作運動，以鍛鍊身體。他們持續了一段時間，效果也很卓著。可是過了一陣子，他們就半途而廢，又回到原來的樣子。他們永遠無法強壯，因為他們不能持之以恆。基督徒生活也是如此。你若作事有頭無尾，就不能變得強壯。
或者我們可以這麼說：不要等到你感覺想作的時候才去作，要立刻起身去行。一個總是等待“感覺”對了才作事的人，可能永遠作不成事。職責所在就去作，不管你感覺想作或不想作。一旦開始作了，你就會開始覺得想作。這是解決這個問題的方法。不要在岸邊發抖；跳進水去，很快你就會開始享受戲水之樂。“看風的必不撒種，望雲的必不收割。”因為他總是找不到時機撒種；他一直猶豫不定。基督徒的生活也一樣。沒有什麼比這種持續，堅忍，持之以恆的美德更重要了。當然，你會碰到攔阻、艱難、失望、反對、迫害，可是不要讓這些改變你。忍耐、堅持下去。生活的每一部分都需要如此。不論你是一個學生，或專業人士，或任何身份，要忍耐持守住你的身份；不要等待“情緒”來到，才開始作工。你得先把水倒進抽水機，才能吸出水來。我們自己必須先開始，並且保持下去。“耐心地忍受。”
彼得又在忍耐之外加上“虔敬”。從這裡開始，是另一個類別。前面那些美德屬於純粹個人操練的領域，現在我們要來看我們與神的關係。這是一切的中心和關鍵。“虔敬”的意思就是虔誠，這個詞在現今已不那麼受歡迎了，但它確是一個非常美的詞。它是指在神的光中行走。“以諾與神同行”――那就是虔敬。挪亞也是一樣。換句話說，這些人意識到一個事實――他們活在神的面前。他們在神眼前行走，他們“與神”同行。這也是我們必須作的，我們要不斷提醒自己這一點。聖經重複地告訴我們，我們也需要自我提醒。所以彼得要加上“虔敬”。同樣的，“虔敬”也不是從外面添加給你的，你必須自己加上虔敬的成分。你必須順服神給亞伯拉罕的命令：“我是全能的神，你當在我面前作完全人。”這個命令也是給我們每一個人的。神對我們說，“在我面前作完全人。”換句話說，他命令我們，“要知道你常在我面前，你作任何事時，不僅是為我作的，並且也要明白我在觀看，我喜悅你為我所作的。”
使徒保羅也不厭其煩地告訴我們同一件事。他在哥林多後書第二章結尾說，“我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實，由於神，在神面前憑着基督講道。”他在第四章也說到同樣的事。他告訴哥林多人他如何作工：“將那些暗昧可恥的事棄絶了，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦于各人的良心。”這真是給傳道人的金玉良言！這也是講道惟一的方法。你固然是面對會眾講道，但你不應該只看會眾，你也要看神――“在神面前”講道。神怎麼看你，那才是重要的。你講道時要意識到你在神面前。那就是虔敬。你不需要成為修道士或隱士，也不需要進修道院去操練虔敬，虔敬真正的意思是，你總是意識到你“在神面前”行事。若是這樣，你就會被從主來的能力所充滿。所以“有了忍耐，又要加上虔敬”。
接着彼得又談到我們與別人的關係：“有了虔敬，又要加上愛弟兄的心。”這吩咐很容易明白。要善待你的弟兄。我們四周有許多軟弱的基督徒，導致他們軟弱的主要原因之一是，他們不愛他們的弟兄。他們浪費許多時間和精力在算計別人上。仇恨別人總是會使你軟弱；不管這仇恨會不會傷到別人，至少它會對你造成很大的損害。你心中怨恨別人時又怎能在聖靈裡禱告呢？你若心中咒詛某人，又怎能出去幫助其他人呢？這是不可能的。約翰說，“我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。”愛是生命的證據。不肯愛弟兄會因此耗損我們的精力。你若花時間去動一些狠毒、冷酷、邪念的念頭，你自己就會先軟弱下來，早晚變得一無用處。所以我們若要在主裡作剛強的人，就必須愛我們的弟兄。
愛與喜歡是有區別的。聖經沒有告訴我們，要喜歡所有的人，我們也作不到，因為每個人都不一樣。你憑着本性會喜歡某一類人多過另一類人。但神命令我們要“愛”所有的人，以弟兄相對待；不論我們在生理或心理上對他們有怎樣的反應，都要以恩慈相待。我們都有過這種經歷。你若發揮弟兄之愛，你會感覺好多了，你覺得比以前強壯，你也可以面對仇敵了。什麼時候你覺得憂愁，不喜樂，心中充滿怨恨的思想，什麼時候魔鬼就打敗你了。我們越多操練對弟兄的愛，越多彼此行善，互相幫助，我們就變得越剛強。這是基督徒生活的一個重要原則。“施比受更為有福。”你給的越多，所擁有的也就越多。吝于撒種的，其收成必然匱乏，但那將種子撒得又廣又多的人，日後必有豐實的收穫。他要成為真正剛強的人。
“有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。”這種愛是“泛愛眾”的愛。容我再度提醒你，這不是指“喜歡”。罪人有許多地方是讓我們憎惡的，但我們可以像基督愛我們那樣去愛他們。所以你要在愛弟兄之外再加上這個愛的原則。
以上是我們可以實際操練的美德，我們若照着去行，就能一天比一天剛強。“百煉成鋼！”我們在自己的信心之外，加上越多美德，我們就越能靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。這些事是我們要不斷去行的。絶對不可偷懶。在屬靈的領域裡沒有“休假”一事。我們總是在作這些事――吃、喝、運動、操練，把一切原則付諸實行。這應該是我們恆常的、持續的行動。
還有另一件事。我如何在實際的爭戰中“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”呢？即使是魔鬼偃鼓息戰時，我也必須作這一切事；可是面對實際的爭戰，我怎麼辦呢？我如何在激烈熾熱的戰火中靠着主，倚靠他的大能大力作剛強的人？在此我只提一件事，就是用他的名。使用主的名可以帶給人無窮的力量。箴言第十八章第十節說，“耶和華的名是堅固台。”記住，單單靠他的名！“耶和華的名是堅固台。”義人奔入，便得安穩。”
還有不少顯著的例子足以說明如何用他的名，以及他的名所具有之權能。你記得基甸的故事嗎？基甸本來只是一個無名小卒。他出身一個微小的支派，又屬於那支派中最貧寒的家族。可是神呼召他起身迎戰人多勢眾的米甸人。神卻不讓基甸率大軍出征，他只要基甸選出三百個精兵，其餘的人都打發走了。基甸如何打仗呢？他只靠自己的力量嗎？不！他們在作戰時呼喊的口號是“耶和華和基甸的刀”。基甸並沒有說，“諸位，站在我後面，奉基甸的名發動攻擊。這是基甸的刀，你們站在我後頭！”他也沒有說，“耶和華的刀。”聖經給了我們一個完美的教訓――“耶和華和基甸的刀。”耶和華的刀是必要的，沒有它我們就完全無助。此外還有“基甸的刀”。於是他們前去爭戰，奮力與仇敵廝殺，最後大獲全勝。“耶和華的刀和基甸的刀。”
最偉大的例子莫過于大衛和歌利亞的故事了。這些舊約的事蹟，不僅是歷史，也是絶佳的比喻，足以闡明以弗所書第六章所教導的這些真理――“抵擋魔鬼的詭計”、“與執政的，掌權的爭戰。”大衛和歌利亞之戰的畫面提供了極佳的解釋。這兩人的勢力一點也不平均。看看這個巨人。他征服了所有的人，沒人敢敵擋他。另一邊是大衛，他只是個孩子，穿上盔甲後就走不動了，他也拿不動掃羅的刀。他有的只是甩石的機弦，和幾塊小石子。如此而已！可是大衛得勝了，因為他是以虔敬的方法來面對歌利亞（撒上十七45）。歌利亞在交手之前，就已對大衛百般戲弄、嘲笑、威嚇，然而大衛對他說，“你來攻擊我，是靠着刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠着萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡，我必殺你，斬你的頭。”請留意大衛是“靠着萬軍之耶和華的名”，靠“帶領以色列軍隊的神”爭戰。他道出“那名”的一刻，就充滿了信心和能力；神讓他打了一場轟轟烈烈的勝仗。
以利沙在剛開始出來事奉時，也沿用了同一個原則。當時以利亞剛剛升天，只剩下以利沙獨自站在約但河邊。他目睹了以利亞如何揮舞外衣，分開河水；此刻是他自己面對極大試驗的時候。他是否夠剛強，能繼承以利亞作神的先知呢？請注意他如何面對他的事工。他說，“耶和華，以利亞的神在那裡呢？”這也應該是現今教會的呼喊，因為我們正在與執政的掌權的爭戰。我們不應該軟弱、猶豫、動搖、失望；我們應該說，“以利亞的神在那裡？我們祖先的神在那裡？改教者的神在那裡？清教徒的神在那裡？早代循道派信徒的神在那裡？大復興的神在那裡？”我們可以靠他的名剛強起來。
翻開新約，看看早期教會中的彼得和約翰。他們在聖殿的美門口，遇到一個瘸腿的。他們怎麼辦？這是彼得所說的：“金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走”（徒三6）。他的名！那名所帶著的能力！彼得和約翰實際說的話，採取了行動，但他們能如此作，是因為他們使用了主名的能力。“耶和華的名是堅固台。”
再來看保羅寫給那個緊張，害怕的年輕人提摩太的話。他已經告訴提摩太要和他“同受苦難，好像基督耶穌的精兵”。他勉勵提摩太振作起精神。如今他要給提摩太一件東西，好使他被能力充滿，所以保羅說，“你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔；他從死裡復活，正合乎我所傳的福音”（提後二8）。保羅說，你為什麼猶豫不定，驚惶失措？“要記念耶穌基督乃是大衛的後裔；他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。”基督不僅勝過了人，勝過了魔鬼，他也勝過了最後的仇敵――死亡和墳墓。要記住這一點！一個人若記念這事，他就被主耶穌的大能大力所充滿。那名！要記念復活之主的名，和那名所帶來的能力和影響。
於是我想到啟示錄，“弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。”弟兄因着主基督，不但足以威脅到魔鬼，並且最後勝過了魔鬼。這是惟一的方法。幾世紀以後，一位詩歌作者寫道：
耶穌此名何等芬芳，
在蒙恩人耳中！
撫他憂悶，醫他悲傷，
並且驅他驚恐。
耶穌之名使他強壯，“此名何等芬芳！”“並且驅他驚恐。”你知道如可使用這名嗎？你知道如何呼求這名嗎？你知道這名能帶給你許多能力嗎？基督徒必須爭戰，但他信靠這名，他尋求這名，他因這名而強壯。因此他能“得勝有餘”。
我相信我們都知道如何使用這名。這使我想到小時候聽到的事。我有幸生長在一個小村莊裡，村人彼此都很熟悉。有時候村子裡會有一些比較凶悍的的大孩子，專門欺負幼小的男孩。受欺壓的小孩往往害怕不安，知道自己無力與那些大孩子對抗。他怎麼辦呢？這是我常常聽到的：小男孩知道自己無力抗爭，他只有走到欺負他的大孩子面前說，“我要回家告訴我爸爸，”或者說，“你再打我，我就要告訴我哥哥。”大孩子雖然跋扈，也得對別人父親的名敬畏三分。你我在軟弱中也可以用主耶穌的名威脅魔鬼，恐嚇他！“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”要對魔鬼說，“我知道靠我雙手空拳，無法抵擋你；但是你若膽敢碰我，我的父必定會為我報仇。”用基督的名威脅他。主的名是堅固的高台，義人奔入便得穩妥。從純粹身體和物質的角度來看，主的名也許沒有使你的力量增加，但他的名能將信心注入你裡面，使你剛強。這名，這真道，能帶給你活力；你可以威脅那企圖恐嚇你的魔鬼，使他聞之喪膽，落荒而逃。
這個原則見之於生活的每一部分。它也說明了作為“使者”成功的秘訣。一個大使，他本身可能沒沒無聞，但他是代表國家、執政當局說話，他後面有權柄支持着他。說話的是他，可是他用的權柄來自他所代表的國家。另一國的人必須注意聽他的話，是因為知道他代表了隱藏在他後面的那一個看不見，卻大有勢力的政權。
這是抵擋魔鬼的詭計最佳的方法之一。“你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”認識他名所帶有的力量！“奉拿撒勒人耶穌基督的名。”對你的仇敵說，“離開我去吧！我不屬於你，我屬於神，我在他的蔭庇底下。”“弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。”但願神幫助我們將這些寶貴的真理運用出來，好叫我們“在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住”。