第四章 士氣
卷八 作剛強的人 | 钟马田 Martyn Lloyd-Jones“我還有末了的話，你們要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”
弗六10
前一章我們已看過，在解釋這段經文時，任何鼓勵我們採取被動方式的建議都是錯誤的。現在我們不得不面對一個問題：我們的行動如何與使徒這裡的勸勉互相一致呢？他要我們“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”。前一章的結論看起來似乎與這句話不符，我們如何使它們互相調合呢？
顯然答案是，雖然我們必須行動，但是主會供應我們能力去行動。保羅沒有叫我們什麼都不必作。事實上他告訴我們盡一切當盡的本分，而我們去作這一切所需的能力卻是他的，是從主來的，我們必須不斷學習如何去倚賴那能力。
我先從一個前提開始――這兩件事必須相提並論。並不是我什麼也不作，全部讓他作。也不是像某些人說的，我必須作每一件事，只求他給我一點幫助和鼓勵就夠了。兩種說法都不正確。他的能力和我的行動巧妙地結合在一起。是我在他所賜的能力中行動。
讓我舉出幾處經文來證明這一點，以清楚顯示這兩件事――我的行動和他的能力――之間的關係。聖經裡有一些詞指出這兩者之間完美的配合，以及它們如何結合在一起。例如希伯來書第二章第十八節。作者在第二章中解釋這種關係如何形成――由於主耶穌基督是救我們的元帥，他就取了人的本性。神的兒女既是屬血氣的，他也“與他的弟兄相同”。此外，他既取了人的樣式，有罪身的形狀，他就暴露在試探之下。目的何在？乃是因為“他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”他並不是代替他們爭戰。他沒有告訴他們交託給他；也沒有說，由於他經歷過，所以他會替他們爭戰。不！事實上，“他能搭救”他們。他在一旁協助。他並未完全把爭戰從他們手中拿走，叫他們不作一事，只要“住在”他裡面，享受他得勝的果實。相反的，他經歷這一切，因受苦而得以完全，在苦難中學會了順服之後，如今他能搭救、幫助人。他能保守我們這些仍在受試探的人。“搭救”一詞本身就顯明了我們正討論的這節經文（弗六10）真正的意義。人的行動和神的能力結合在一起。我們捲入與魔鬼的爭戰中，主耶穌來搭救我們，因為他已經歷過這些。他受的苦難使他預備好了來作搭救的工作。他被指定作一個信實的大祭司，不僅在神面前代表我們，並且在世上幫助我們。所以這裡說，他“搭救”我們；這並不是說，他為我們作一切事。我們不能全推給他；我們爭戰，他搭救我們，他出面助我們一臂之力。
羅馬書第八章第二十六、二十七節有類似的話，“況且我們的軟弱有聖靈幫助。”他不會因我們軟弱，就把我們的問題挪去；他乃是用“聖靈幫助”。“我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。”意思也一樣。他不是把一切軟弱拿走，我們也不是全交出去給他；當聖靈為我們禱告時，我們不是靜默地坐在一邊。不！他“幫助”，他來替我們解圍。這裡用的詞描繪出一幅畫面，好像我們在抬一塊很重的木頭或板子，由於不勝負荷，我們几乎寸步難行；但是聖靈來了，他抬起木頭的另一端，和我們一起抬着走。我們並未放下木塊不前進了，我們還是繼續抬着走，但他分擔我們的重負，助我們一臂之力。
這是聖經的用語。聖經從來沒有說，“交給主，”或“放手，讓神接管。”聖經的教訓正好相反。這也是為什麼我要花這麼多篇幅來討論這題目的原因。
另一個例子見于哥林多後書第十二章，保羅描述他被提的豐富、奇妙之經歷。“或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道。”他又聽到穩秘的言語，“是人不可說的。”稍後他告訴我們，“有一根刺”加在他肉體上，使他深以為苦。他三次求主叫這剌離開他。可是他得到的答覆是，“他對我說，我的恩典夠你用的。”換句話說，我的恩典，我要賜給你的恩典，足夠支持你度過一切，完成你當作的工，雖然那根刺仍然留在那裡。神沒有把刺拔出來，保羅仍得與那根刺掙扎，可是他領受了恩典，那恩典足夠他使用。“因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。”他的能力和我的軟弱結合在一起。我必須仍帶著我的軟弱前行，可是他的恩典和能力足夠我使用。保羅又說，“所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。”基督的能力覆庇我，所以我能繼續下去；這也是為什麼他說他的恩典夠我用。“我為基督的緣故，就以軟弱，凌辱，急難，逼迫，困苦，為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。”這句話聽起來似乎矛盾，卻是真確的。“我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。”我仍然得帶著軟弱繼續作他呼召我作的事，可是他賜我能力如此行；即使我軟弱不堪，他仍然賜下能力。我不是一個被動的旁觀者；我盡心竭力去作；我也意識到肉體上的那根刺，可是“我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。”是他所加的力量使我能夠繼續我的工作。
讓我們來看腓立比書第二章第十二、十三節，這段經文從許多方面看，都與我們討論的主題有密切的關係。此處我們再度發現神的能力如何與我們的軟弱結合：“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。”這裡的勉勵和“放手，讓神接管”，以及“交託給主，讓他作”的教訓正好背道而馳。這裡牽涉到兩方面，我必須恐懼戰兢，作成得救的工夫；這是極艱難的工作。我必須謹慎；它包括了“恐懼戰兢”，這和前面那種理論――“不要擔心，沒什麼可畏懼的，只要交給主，他會為你作；憑着信心安息，仰望他，住在他裡面，你就會一切順利，從早到晚都有喜樂”――真是有天淵之別。使徒說，“恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。”誰能這樣作？誰有足夠的力量如此行？答案是，“因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。”這兩件事是齊頭併進的，不像另一種教訓所建議的那樣分開進行。
再進一步看使徒所告訴我們有關他自己，以及他如何過基督徒生活的論述。例如加拉太書第二章第二十節，“我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我。”請留意保羅似乎故意推翻他先前所作的每一個聲明。他這樣作是為了幫助我們去避免犯我們正在討論的這個錯誤。他說，“我已經與基督同釘十字架。”對持前述那個錯誤教訓的人而言，這句話是指保羅已停止作任何事，他已交託出去，他已不再掙扎、奮鬥。他是已死的人。可是保羅立刻加上一句“現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。”這句話更加添了我們的詫異。他們說，“啊！你看！終於聖經也這麼說了；你瞧，這也是使徒保羅的教訓：現在活着的不再是我！我已經結束了，已把一切交給主了，基督如今住在我裡面。我已經死了，不再活着了，不再作任何事了。基督住在我裡面，為我打勝這場爭戰，我只需住在這種‘信心的安息’裡。”可是，使徒繼續說，“並且我如今在肉身活着。”你看！他仍然在那兒，他實際上說，我還活着，仍在肉身中，在與肉體相關的一切事物中。“我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。”我現在活着，是靠着我對神的信心而活，我對他為我所作的和將要作的事充滿了信心。
你無法除去人的行動，在我們研討的這段經文裡，你會一直看到有人的行動存在着。使徒說，這是我活着的方式。他不會讓你省略任何一方面。除去任何一方面都是不對的。如果你說你必須全靠自己，你就錯了；如果你說你什麼都不作，讓他作一切，你也錯了。是我正在肉身活着。是基督在我裡面活着，他使我能夠在肉身中度過一生。我自己必須去活――“我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活。”“我活。”但是基督也活在我裡面。
腓立比書第四章第十一至十三節也有同樣清楚的論述。當時使徒在獄中，腓立比教會打發人將餽贈捎給他。他回信致謝時說，“我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或饑餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。”然後他作了一個總結：“我靠着那加給我力量的，凡事都能作。”
為了突顯出這一點，讓我告訴你曾有一位老牧師如何解說這段經文。他想對會眾強調一點，所以特別作了一番解釋。他先讀出：“我……凡事都能作。”然後驟然停下來，用以下這些問題來質問保羅：“保羅，難道你不覺得在說大話嗎？你真的認為你凡事都能作嗎？你真的沒有一件事不能作？你能與那些執政的、掌權的爭戰嗎？你與魔鬼旗鼓相當嗎？看看他對先祖們所作的，甚至神的朋友亞伯拉罕都被他打敗了，你難道自認為比亞伯拉罕高一籌？你竟敢說：‘我凡事都能作’？”老牧師用這種語氣繼續說了一陣子，列舉一些難處來質問保羅，暗示保羅未免太言過其辭了。接下去老牧師就唸出整段經文，“我靠着那加給我力量的，凡事都能作”。老牧師立刻說，“對不起，保羅，我不知道原來你那邊有兩個人！”他一直給人一個印象，那裡只有一個人，就是保羅自己。顯然他必須指出這一點，因為保羅說，“我”凡事都能作。但是保羅只有在“靠着那加給我力量的”這情形下，才可以“凡事都能作”。基督加力量給他，把力量注入到他裡面；可是作事的仍是保羅。是保羅知道怎樣處卑賤，怎樣處豐富。保羅並沒有把一切交託出去，變成一個被動的旁觀者，獃坐在那裡。他自己牽涉在其中，他必須作一切事。但他說，這其中的榮耀在於，我是靠着基督才能作事，他並沒有“一切為我代勞”，他乃是“加給我力量”。這是一種換血的行動，能力注入他裡面，他得着了力量。工作並未從他手中拿走，但他有能力去作，因為他用這種方式得到了力量。
我們不妨略略看一下保羅的某些經歷，它們或多或少用比較客觀的方式闡明了這真理。他經歷了一些非常艱難的磨煉。有些記載在使徒行傳裡，例如第十八章第九、十節。保羅當時受人威脅，可是我們讀到：“夜間，主在異象中對保羅說，不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。”顯明了主所賜的能力如何產生果效。主耶穌用異象和保證堅固了使徒。他還是得繼續講道，可是主用這種特別的方式向他保證，他不是孤軍奮戰，有主與他同在，要賜能力給他。
使徒行傳第二十三章第十一節也有類似的例子。“當夜，主站在保羅旁邊，說，放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。”主耶穌用這種方式對他說話，向他顯現；於是他又滿有能力，得以繼續為主作見證。他能這樣作，是因為他從主得到了保證。他必須作他的工，而在這種奇妙的大能裡，他可以更有信心地去作。
然而使徒行傳第二十七章裡又有一段非常戲劇化，非常生動的故事。那兒記載了保羅和同伴前往羅馬途中，船遇險將要沉沒的過程。我特別選出第二十三和二十五節。當時情況非常危急，他們甚至被迫把船上載運的貨物擲到海裡。“他們又親手把船上的器具拋棄了。太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望就都絶了。眾人多日沒有吃什麼，保羅就出來站在他們中間，說，眾位，你們本該聽我的話，不離開革哩底，免得遭這樣的傷損破壞。現在我還勸你們放心，你們的性命一個也不失喪，惟獨失喪這船。”他怎麼能如此自信？那些人——船主，水手——已竭盡全力，用盡計謀，但都徒勞無功，船上每一個人都已經絶望了，沉船隻是早晚的事，如今他們命在旦夕。可是保羅說，“放心！”他如何能克服擺在眼前的險惡環境？他告訴他們，“因我所屬所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊，說，保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。”於是他們開始採取一些必要的措施。他們沒有任船漂流，乃是儘力防止船沉。保羅因為所領受的話語變得剛強，他也照樣用這保證使同船的人得到堅立。他們本來已放棄希望，灰心喪膽了，可是保羅的一番話給了他們保證，使他們能夠起來應付當時的情況。
再拿保羅最後一卷書信中的經歷作例子。他寫給提摩太的第二封信中提到“初次申訴”。那是指他第一次在行政當局面前申訴自己的案子。當時的司法程序和現今差不多；案子先要呈上去，然後隔一陣子，再由當事人出庭申訴。“我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量。”請注意事情的先後，總是有一定的次序。主所作的乃是加力量給我們。他並沒有把問題從我們手中挪去，叫我們什麼都不作。“主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來”（提後四16）。“主加給我力量！”他使我強壯，有力量，能夠爭戰，角力；他並沒有把當採取的行動從我手中拿去。
再舉最後一個例子，這次與使徒保羅無關。它是啟示錄全書中最有意義的一段話，記載在第十二章第十一節，描述聖徒如何受到仇敵，古龍，大蛇，魔鬼的攻擊。“弟兄勝過他”——他們勝過仇敵，而不是“他替他們勝過仇敵”——“弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道；他們雖至于死，也不愛惜性命。”還有什麼比這句話更清楚的呢？
聖徒如何“因羔羊的血和自己所見證的道”勝過仇敵呢？毫無疑問的，那包括了他們直接對魔鬼說話。他們把使徒的勸勉付諸實行。“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”你怎麼作呢？你可以對魔鬼說，“你再也別想碰我了。從前你能隨意碰我，現在卻不行了，因基督的血覆蓋了我。”只要提到“基督的血”，總是能擊敗魔鬼。“弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。”他們面向魔鬼說，“你已經被打敗了，我們屬於那擊敗你的一位；我們再也不怕你了！”就是這樣！“弟兄勝過他。”他們並不是往後一靠，讓基督為他們得勝。這不是聖經的教訓。你我能夠因着羔羊的血，和我們所見證的道，勝過仇敵，聖經並未叫我們“放開手，讓神接管”。你必須堅持下去，挺身奮戰。事實上，我們是從神得力，足以征服魔鬼，勝過他，並且得勝有餘。我們要抵擋他，他就會立刻逃跑了。
很顯然的，我們都牽涉在內了，你我的行動必須繼續下去，而且有增無減。但是他也會更加添我們的力量。現在我們面臨到一個實際的問題：有人說，“你所說的這一切，又如何實際行出來呢？我應該作些什麼？我接受你的論點，也明白我必須持續下去，我相信我能作，問題是我在細節上，在實際上該作什麼呢？”
第一個答案是，我們必須確實明白前面有關這主題所提出的一切論述。這是絶對必要的。讓我換一種方式說，你我若想成功地勝過魔鬼和他一切的權勢，第一要緊的就是必須先有得救的確據。除非我們認識神的大能和力量，我們在這場爭戰中就一無盼望。我們若不確定自己與神的關係，就不能在這場衝突中站立得穩。換句話說，勝過魔鬼的關鍵在於得救的確據，這當然涉及到我們在基督耶穌裡與神的關係。這是另一種方式說，“弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道”。你若不知道自己的立場，就無法作見證。只有確定自己立場的人，才能出來作見證，擔任證人的角色。啟示錄中聖徒的見證就是寶血覆庇着他們，就是他們是屬基督的；他們擁有救恩的確據。
藉着確據，你得以“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”。以那個最具代表性的人物以斯拉為例。他是一個被迫面對重重困難的人。在耶路撒冷被攻破，成為廢墟，百姓被擄到巴比倫之後，以斯拉麵臨了重建耶路撒冷的艱巨任務。他被差回到耶路撒冷，只是斷牆頽壁，真是滿目瘡夷，而四周又有強敵環伺。這時以斯拉說出了一句意義深遠的話，從實際觀點看，這可能是整本聖經中最有意義的言論之一。他說，“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”以斯拉說，你們若愁苦，煩惱，疑惑，就永遠不會成功，早晚會敗在仇敵手下。
這一類的例子不勝枚舉。我們都有過這種經歷。你感覺憂慮，沮喪，愁煩。或許你早晨醒來，發現自己陷在這種光景中。你已經預知那一天會如何度過了。每一件事都會出差錯，你日常的工作也變得艱難，充滿問題。你開始懷疑自己是否能勝任，是否應該辭職，或者離開一陣子。由於你不快樂，滿腦子就裝了各種預感。俗話說“黃膽症的人眼睛所見之物儘是黃色。”相反的，當你快樂的時候，你的工作也盡都順利。你只要按部就班的去作就成了。每個人都有類似的經歷。
你個人的光景可以決定你作工的方式，和你對工作的態度。一個人若有家庭糾紛，早晨出門工作以前先在家吵了一架，他又怎能愉快地去面對他的工作？不能的。他已經被打敗了。可是如果他的家庭生活很愉快，他也能順利地作工。我們對此都知道得很清楚。“因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”
第二次世界大戰為我們留下了一些例證。在戰局最險惡的時候，英國首相邱吉爾（Winston Churchill）多次出現在無線電台，向全國民眾廣播。他只是陳述事實，絶不穩瞞戰況。可是他每次演講完，百姓就覺得不一樣了，覺得又再度得到力量，可以繼續奮勇爭戰。他並沒有什麼，只是開口演講罷了，可是他給人把握，使百姓受到鼓舞。沒有什麼能與愉悅的心情相比了。你若心境愉快，作事就容易成功，而且事半功倍。從更高的層次說，“因靠耶和華而得的喜樂”可以帶給你能力，將力量注入你裡面。
你或許會問，“這怎麼可能呢？問題還在那裡！我還是同樣的一個人！”是的，但你不是機器。人是奇怪的混合物。他始終擁有同樣的神經，同樣的肌肉，同樣的頭腦，從頭到尾他一直是同樣的。可是人並不限于此。人裡面也有一種電力，是人無法衡量的，我們對其所知有限，可是它確實存在着。當這電力發動時，就啟動了其它部分，你整個人突然之間變成了兩倍大。從嚴謹的物質觀點看，你還是同一個人，但實際上你根本不是同樣的人了。你變得強壯多了，每一部分都激動起來，你充足了電，隨時可以出動作任何事，你可以作許多你從前陷入憂愁、疑惑、煩悶光景時所不能作的事。
這是使徒此處所說的：“要靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。”“因靠耶和華而得的喜樂，是你們的力量。”我們當作的，並不是“放開手，讓神來”。你當作的是，“使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。”稍後我會再作解釋。你若越這麼作，就越會發現你被所需要的能力充滿了。
再拿但以理的話為例。他這麼說：“惟獨認識神的子民必剛強行事”（但十一32）。他並沒有叫人們環抱雙臂，作壁上觀，讓神為他們作事。在這種情況下，最重要的因素是人必須認識神。是他們對神的認識使他們剛強。這種認識可以將力量注入他們裡面，使他們振作起來，滿有才幹。這是秘訣所在。絶對不是被動地枯坐著，不！正好相反！那種教導基督徒被動地坐在一邊，神會為他們成就一切的理論完全與聖經的教訓背道而馳。聖經告訴我們，基督徒突然之間領受了神的能力，就會感覺自己像巨人一樣，沒有一件事不能作——“靠着主……作剛強的人。”這必鬚根據一個事實——他認識他的神，由於他知道神是剛強的，因此他也能站立起來，他毫無畏懼，他能壯着膽子作一切事。
我們必須把握住這個真理；因為我們若錯過了它，就已經被打敗了。讓我再引用使徒保羅論到這件事所作的論述。那是在使徒行傳第二十章，保羅說，“現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作心被捆綁），不知道在那裡要遇見什麼事。”他只知道“聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我”。那是他的處境，真是再壞也沒有的。魔鬼和他的一切勢力傾巢而出，與保羅為敵，利用團體、個人、猶太人、羅馬人，為使徒提供“捆鎖與患難”。聖靈在每一個城裡向他指示這一點；不管他走到那裡，都有人作此預言。可是聽聽保羅怎麼說：“我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。”他說，這一切他都不以為念。他聽到將受苦難的預告，一點也不驚慌、害怕。他惟一引以為憂的是他的朋友，他們痛哭流涕，抱著他的頸項，求他不要貿然前行。保羅說，不要攔着我，我必須前去，我“不以性命為念”。為什麼？因為他一心渴望的是“行完他的路程”。他以自己的職事為喜樂，這職事乃是“從主耶穌所領受的”，就是“證明神恩惠的福音”。他以這工作為喜樂！他以在基督裡為樂！他以一個事實為喜樂，就是他從前是“褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的”，如今他成了傳福音的，是基督的使徒。他的喜樂如此大，以致於他雖然知道將發生的事，仍然能說，“我不以性命為念。”他是“得勝有餘”的，他已勝過了這一切。他的職事帶來的喜樂使他超越艱難、敵對的環境，使他得勝有餘。
這一切使我們得到一個結論：我們若對自己的得救存着絲毫的疑惑，魔鬼就已經擊敗我們了。我們必須對自己的救恩有把握。聖經不斷強調這一點；許多經文一再教導我們，要我們有把握，有確據。如果此時此際你仍不敢確定自己已得救，只有一個原因，就是魔鬼已經或多或少打敗你了。可能是你沒有得到正確的教導，但那是因為魔鬼矇蔽了那些教導你的人。可能是魔鬼在你讀聖經時使你眼瞎了，或者他使你過度地自省，以致奪去了你得救的把握。所以魔鬼若在這一點上得着你，打敗你，他就切斷了你的補給綫，斷絶了你生命的力量和能源。他若已作到了這一點，顯然他下一個目標就是在其它地方打敗你。你若在愁煩，憂慮的景況中，而魔鬼前來，在肉體、心靈，或任何一方面試探你時，他就有相當的勝算。你既然已經在靈裡消沉了，他就可以輕易把你打倒在地上，踢你，對你吐唾液，或用任何方法羞辱你。於是你感到又絶望，又無助。如果這是你的情形，只有一個恢復的方法——你必須起來，你必須對自己的救恩有絶對的把握。這可以支持你，帶給你力量和能力。然後你才能應付魔鬼千變萬化的詭計和試探。
作為基督徒，我們首先必須明白的一件事，就是我們到底是誰。這是打敗魔鬼的方法。換句話說，我們必須明白，我們是神的兒女。單單明白我們是神兒女的這個事實，就足以成為一個人得能力最主要的來源。讓我舉兩個例子說明。
再回到舊約以斯拉記。如果這是舊約聖徒的情況，那麼新約的聖徒豈不更應當這樣！第八章記載了一個非凡的故事。以斯拉要求王派一些人，帶著裝備與他一同回耶路撒冷作重建的工。他們來到一個緊要關頭，以斯拉剛開始的時候有一些猶豫，他知道眼前困難重重，強敵環伺，隨時會對他們發動攻擊；他的第一個直覺就是派信差去見巴比倫王，要求增援一隊軍兵；他說，“我……宣告禁食……我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥。”他為什麼感到羞恥？“因我曾對王說，我們神施恩的手必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。”他當時正要打發人去向王求援兵，可是他突然說，“我不能這樣作，因為我先前已經對王說了那番話。”他已告訴王，他們將踏上的是一段艱險的旅程。王說，“你自以為很有智慧嗎？”以斯拉回答，“沒問題的。”王又說，“要是仇敵攻擊你，怎麼辦呢？”以斯拉說，別擔心，“我們神施恩的手必幫助一切尋求他的。”他對這位外邦的君王說，“我們是神的百姓。”“神是全能的。”但是後來他裡面恐懼的感覺升上來了，以斯拉几乎要放棄了。但他說，“我不能向王求救兵；我是神的子民，我已經這樣告訴王了，我已宣告了神偉大的名。所以我不尋求援軍，我只宣告禁食，重新與神聯繫，然後再動手作。”這種對神的認識使他堅強起來。他不再是一個敗軍之將；他勝利地向前邁進。
再來思想尼希米，他也同樣參與重建聖城的工作。我們可以在尼希米記第六章看到他的名字。耶路撒冷的重建工作到了一個關鍵時刻。他們已開始修築城牆，可是仇敵一旁觀望，不時嘲笑他們，並且威脅要拆毀一切。他們工作時必須一手拿工具，一手拿兵器，並且派人看守，晝夜防備。那種情形真叫人灰心。然後尼希米一位所謂的朋友來看他，說，“你難道不曉得，作為一個領袖，你應該或多或少採取一些措施來保護自己嗎？”“來吧！我們躲到神的殿裡，在那裡比較安全，可以躲避仇敵的攻擊。你千萬別再待在城牆邊了！萬一你喪了命，一切豈不都前功盡棄了嗎？我們進去吧！在神的殿裡才安全。”然後尼希米作了一個足以垂之千古的回答：“像我這樣的人豈要逃跑呢？”他知道自己是誰，這個身份足以拯救他。“像我這樣的人豈要逃跑呢？像我這樣的人豈能進入殿裡保全生命呢？我不進去！”難道他只是逞一時之勇嗎？難道他太高估了自己嗎？絶對不是！“我看神明沒有差遣他”——指那個前來勸他逃命的朋友。那人自稱是奉神的名說話。尼希米知道他不可能是神差來的，因為他的建議與神行事的方法不符。尼希米知道自己是誰——是屬神的人。“像我這樣的人豈要逃跑呢？”我曾是王的酒政，我已經向王作了那一番陳述，我怎能逃跑呢？這是不可思議的！我不能這樣作！我是屬神的人！“像我這樣的人豈要逃跑呢？”不行！我不進去！我是屬神的人。
他站在一個偉大的事實上——他是屬神的人；在那一刻，他就看清楚了神根本沒有差遣那人來，是他的仇敵多比雅和參巴拉賄買了那人前來，目的在叫尼希米膽怯、害怕。但是尼希米贏了！他不但未因此喪膽，反而“得勝有餘”。他根據的是什麼？只是因為他知道他是屬神的人。這是“靠着主，倚賴他的大能大力，作剛強的人”之開端。你若明白自己的身份，知道自己是誰，你就已經踏上了勝過魔鬼及其勢力的凱旋之路了。